Sloka 35
Text 35
Verš
Texto
daiva-karmātma-rūpiṇaḥ
kaḥ śraddadhyād upākartuṁ
yoga-māyā-balodayam
daiva-karmātma-rūpiṇaḥ
kaḥ śraddadhyād upākartuṁ
yoga-māyā-balodayam
Synonyma
Palabra por palabra
etat — esta; kṣattaḥ — ¡oh, Vidura!; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; daiva-karma-ātma-rūpiṇaḥ — de la gigantesca forma del trabajo, el tiempo y la naturaleza trascendental; kaḥ — quién más; śraddadhyāt — puede aspirar; upākartum — medir en su totalidad; yoga-māyā — potencia interna; bala-udayam — manifestada por la fuerza de.
Překlad
Traducción
Ó Viduro, kdo dokáže odhadnout nebo změřit transcendentální čas, činnosti a energii gigantické podoby, projevené vnitřní energií Nejvyšší Osobnosti Božství?
¡Oh, Vidura! ¿Quién puede estimar o medir el tiempo, el trabajo y la potencia trascendental de la gigantesca forma manifestada por la potencia interna de la Suprema Personalidad de Dios?
Význam
Significado
Žabí filozofové mohou stále dokola mentálně spekulovat o gigantické podobě virāṭ, projevené působením yogamāyi, vnitřní energie Nejvyšší Osobnosti Božství, ale ve skutečnosti nikdo nedokáže tento obrovský projev změřit. V Bhagavad-gītě (11.16) říká Arjuna jakožto uznávaný oddaný Pána:
Los filósofos-ranas pueden continuar con sus especulaciones mentales acerca del tema del virāṭ, la gigantesca forma exhibida por la potencia interna yoga-māyā de la Suprema Personalidad de Dios, pero en realidad nadie puede medir una exhibición tan vasta como esa. En el Bhagavad-gītā (11.16), Arjuna, el reconocido devoto del Señor, dice:
paśyāmi tvāṁ sarvato 'nanta-rūpam
nāntaṁ na madhyaṁ na punas tavādiṁ
paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa
paśyāmi tvāṁ sarvato ’nanta-rūpam
nāntaṁ na madhyaṁ na punas tavādiṁ
paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa
“Ó můj Pane, ó gigantická viśva-rūpo, ó Pane vesmíru, vidím bezpočet rukou, těl, úst a očí ve všech směrech a všechny jsou neomezené. Nemohu nalézt konec tohoto projevu a nevidím ani jeho střed a počátek.”
«¡Oh, mi Señor! ¡Oh, gigantesca forma viśva-rūpa! ¡Oh, amo del universo! Veo innumerables manos, cuerpos, bocas y ojos en todas las direcciones, y todos ellos son ilimitados. No encuentro fin a esta manifestación, ni veo el medio, ni el comienzo».
Pán vyslovil Bhagavad-gītu zvláště pro Arjunu a viśva-rūpu projevil na jeho žádost. Dal mu zvláštní oči, aby tuto viśva-rūpu viděl, ale přestože Arjuna mohl vidět bezpočet rukou a úst Pána, nemohl Ho vidět úplně. Když ani Arjuna nedokázal odhadnout délku a šířku Pánovy energie, kdo jiný by toho byl schopen? Člověk se jen může věnovat zmateným výpočtům jako žabák-filozof, který chtěl odhadnout délku a šířku Tichého oceánu na základě své zkušenosti s dvoumetrovou studnou. Začal se nafukovat, aby byl velký jako Tichý oceán, ale dosáhl jen toho, že praskl a zemřel. Tento příběh můžeme vztáhnout na mentální filozofy, kteří se pod vlivem Pánovy vnější iluzorní energie zabývají odhadováním délky a šířky Nejvyššího Pána. Nejlepší cestou je stát se rozvážným a pokorným oddaným Pána, snažit se o Něm naslouchat od pravého duchovního mistra, a tak Mu sloužit v transcendentální láskyplné službě, jak je doporučeno v předchozím verši.
El Bhagavad-gītā se habló específicamente a Arjuna, y el viśva-rūpa se exhibió ante él a pedido suyo. A él se le dotó de los ojos específicos para ver este viśva-rūpa, mas, aunque podía ver las innumerables manos y bocas del Señor, no podía verlo a Él completamente. Puesto que Arjuna no pudo estimar las dimensiones de la potencia del Señor, ¿habrá alguna otra persona que pueda hacerlo? Lo único que puede hacerse es entregarse a cálculos erróneos, como lo hizo la rana filósofa. La rana filósofa quería estimar las dimensiones del océano Pacífico con la experiencia que tenía de un pozo de un metro cúbico, y, así pues, comenzó a inflarse para llegar a volverse del tamaño del océano Pacífico, pero finalmente se reventó y murió por ese proceso. Esta historia se puede aplicar a los filósofos mentales que, bajo los efectos de la ilusión de la energía externa del Señor, se entregan a estimar las dimensiones del Señor Supremo. El mejor camino es convertirse en un sereno y sumiso devoto del Señor, tratar de oír lo que el maestro espiritual genuino habla del Señor, y en esa forma servir al Señor con un servicio amoroso trascendental, como se sugiere en el verso anterior.