Sloka 35
35
Verš
Текст
daiva-karmātma-rūpiṇaḥ
kaḥ śraddadhyād upākartuṁ
yoga-māyā-balodayam
даіва-карма̄тма-рӯпін̣ах̣
ках̣ ш́раддадгйа̄д упа̄картум̇
йоґама̄йа̄-балодайам
Synonyma
Послівний переклад
етат — цей; кшаттах̣ — Відуро; бгаґаватах̣ — Верховного Бога-Особи; даіва-карма-а̄тма-рӯпін̣ах̣ — велетенської форми трансцендентної діяльності, часу і природи; ках̣ — хто ще; ш́раддадгйа̄т — може прагнути; упа̄картум — цілковито виміряти; йоґама̄йа̄ — внутрішньої енерґії; бала-удайам — проявлену силою.
Překlad
Переклад
Ó Viduro, kdo dokáže odhadnout nebo změřit transcendentální čas, činnosti a energii gigantické podoby, projevené vnitřní energií Nejvyšší Osobnosti Božství?
О Відуро, хто здатний оцінити обсяг трансцендентного часу, діяльності й могутності велетенської форми, проявленої внутрішньою енерґією Верховного Бога-Особи?
Význam
Коментар
Žabí filozofové mohou stále dokola mentálně spekulovat o gigantické podobě virāṭ, projevené působením yogamāyi, vnitřní energie Nejvyšší Osobnosti Božství, ale ve skutečnosti nikdo nedokáže tento obrovský projev změřit. V Bhagavad-gītě (11.16) říká Arjuna jakožto uznávaný oddaný Pána:
ПОЯСНЕННЯ: Послідовники «жаб’ячої філософії» можуть скільки завгодно розумувати щодо вірати, всесвітньої форми, проявленої йоґамайею, внутрішньою енерґією Верховного Бога-Особи, але насправді визначити розміри цього велетенського прояву нікому не під силу. У «Бгаґавад-ґіті» (11.16) Арджуна, відомий усім як великий відданий Господа, каже:
paśyāmi tvāṁ sarvato 'nanta-rūpam
nāntaṁ na madhyaṁ na punas tavādiṁ
paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa
паш́йа̄мі тва̄м̇ сарвато ’нанта-рӯпам
на̄нтам̇ на мадгйам̇ на пунас тава̄дім̇
паш́йа̄мі віш́веш́вара віш́ва-рӯпа
“Ó můj Pane, ó gigantická viśva-rūpo, ó Pane vesmíru, vidím bezpočet rukou, těl, úst a očí ve všech směrech a všechny jsou neomezené. Nemohu nalézt konec tohoto projevu a nevidím ani jeho střed a počátek.”
«Господи, о велетенська формо вішва-рупа, о владико всесвіту, у всіх сторонах світу я бачу безліч рук, тіл, вуст і очей, яким немає кінця! Я не знаходжу краю цьому прояву, і не бачу ні його середини, ні початку».
Pán vyslovil Bhagavad-gītu zvláště pro Arjunu a viśva-rūpu projevil na jeho žádost. Dal mu zvláštní oči, aby tuto viśva-rūpu viděl, ale přestože Arjuna mohl vidět bezpočet rukou a úst Pána, nemohl Ho vidět úplně. Když ani Arjuna nedokázal odhadnout délku a šířku Pánovy energie, kdo jiný by toho byl schopen? Člověk se jen může věnovat zmateným výpočtům jako žabák-filozof, který chtěl odhadnout délku a šířku Tichého oceánu na základě své zkušenosti s dvoumetrovou studnou. Začal se nafukovat, aby byl velký jako Tichý oceán, ale dosáhl jen toho, že praskl a zemřel. Tento příběh můžeme vztáhnout na mentální filozofy, kteří se pod vlivem Pánovy vnější iluzorní energie zabývají odhadováním délky a šířky Nejvyššího Pána. Nejlepší cestou je stát se rozvážným a pokorným oddaným Pána, snažit se o Něm naslouchat od pravého duchovního mistra, a tak Mu sloužit v transcendentální láskyplné službě, jak je doporučeno v předchozím verši.
@purp para = Господь повідав «Бгаґавад-ґіту» саме Арджуні і саме йому, на його прохання, показав вішва-рупу. Він наділив Арджуну особливим зором, який давав змогу бачити вішва-рупу, але навіть тоді, споглядаючи незліченні руки й вуста Господа, Арджуна не міг охопити своїм зором усієї велетенської форми Господа. Якщо навіть Арджуна виявився нездатний визначити обсягу Господньої енерґії, то на що сподіватися іншим? Вони можуть тільки будувати здогади, так само далекі від істини, як філософствування жаби в колодязі. Якось схильна до філософствування жаба вирішила визначити довжину й ширину Тихого океану, спираючись на своє знайомство із власною криницею діаметром в один метр. Намагаючись зрівнятися в розмірах із Тихим океаном, вона стала роздиматися доти, доки не луснула. Ця притча добре передає природу намагань умоглядних філософів, які під ілюзорним впливом зовнішньої енерґії Господа, силкуються визначити межі величі Верховного Господа. Найліпший шлях до досконалості — це стати поміркованим, смиренним відданим Господа, слухати про Нього від істинного духовного вчителя і таким чином виконувати трансцендентне служіння Йому, як радить попередній вірш.