Skip to main content

ГЛАВА ПЪРВА

Capítulo Um

Първата крачка в опознаването на Бога

O Primeiro Passo para Compreender Deus

ОБРЪЩЕНИЕ:
О, Господи, о, всемогъща Божествена Личност, отдавам Ти най-смирените си почитания.
Invocação:
Ó meu Senhor, ó onipenetrante Personalidade de Deus, ofereço-vos minhas respeitosas reverências.
ТЕКСТ 1:
Шрӣ Шукадева Госва̄мӣ каза: Скъпи царю, въпросът ти е славен, защото носи голяма полза за всички хора. Всички трансценденталисти са единодушни, че отговорът на този въпрос е най-важното, което трябва да се слуша.
VERSO 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, tua pergunta é gloriosa porque é muito benéfica para todas as classes de pessoas. A resposta a esta pergunta é o tema principal que deve ser ouvido e é aprovada por todos os transcendentalistas.
ТЕКСТ 2:
О, императоре, хората, които са погълнати от материалното, са глухи за науката за окончателната истина, затова дискутират всякакви други теми от живота на човешкото общество.
VERSO 2:
Aquelas pessoas materialmente absortas, cegas ao conhecimento sobre a verdade última, ouvem muitos temas comentados na sociedade humana, ó imperador.
ТЕКСТ 3:
Нощем тези завистливи семейни спят или се отдават на полови наслаждения, а денем изкарват пари или се грижат за семейството си. Така минава животът им.
VERSO 3:
À noite, semelhante chefe de família invejoso leva sua vida dormindo ou fazendo sexo, e, durante o dia, procura ganhar dinheiro para si ou para manter os seus membros familiares.
ТЕКСТ 4:
Личностите, които са лишени от а̄тма-таттва, не търсят разрешение на проблемите на живота, защото са прекалено привързани към ненадеждните воини – тялото, децата и съпругата. Въпреки че са преживели достатъчно, те не съзнават, че гибелта им е неизбежна.
VERSO 4:
As pessoas desprovidas de ātma-tattva não indagam sobre os problemas da vida, pois estão demasiadamente apegadas aos soldados falíveis, tais como o corpo, os filhos e a esposa. Embora tenham bastante experiência, mesmo assim, não veem sua inevitável destruição.
ТЕКСТ 5:
О, потомъко на цар Бхарата, този, който иска да се освободи от всички страдания, трябва да слуша повествованията за Божествената Личност, да слави Бога и да го помни, защото Той е Свръхдушата, повелителят на всичко и спасителят от всички страдания.
VERSO 5:
Ó descendente do rei Bharata, aquele que deseja livrar-se de todos os sofrimentos deve ouvir sobre a Personalidade de Deus, glorificá-lO e também lembrar-se dEle, a Superalma que afasta e elimina todos os sofrimentos.
ТЕКСТ 6:
Най-висшето съвършенство на човешкия живот, което може да се постигне чрез пълно опознаване на материята и духа, чрез овладяване на мистични сили или чрез съвършено изпълняване на предписаните задължения, е в края на живота си човек да помни Божествената Личност.
VERSO 6:
A perfeição máxima da vida humana, alcançada ou pelo completo conhecimento sobre matéria e espírito, ou pela prática de poderes místicos ou pelo perfeito desempenho do dever ocupacional, é a pessoa, no final da vida, lembrar-se da Personalidade de Deus.
ТЕКСТ 7:
О, царю Парӣкш̣ит, удоволствие от описването величието на Бога изпитват преди всичко висшите трансценденталисти, които са над регулиращите принципи и ограничения.
VERSO 7:
Ó rei Parīkṣit, os transcendentalistas mais elevados, que estão acima dos princípios reguladores e das restrições, são as pessoas que sentem mais prazer em descrever as glórias do Senhor.
ТЕКСТ 8:
В края на Два̄пара юга от баща си Шрӣла Дваипа̄яна Вя̄садева аз изучих „Шрӣмад Бха̄гаватам“ – великото произведение, което допълва ведическата литература и което е толкова ценно, колкото всички Веди, взети заедно.
VERSO 8:
No final de Dvāpara-yuga, estudei com meu pai, Śrīla Dvaipāyana Vyāsadeva, este grande suplemento da literatura védica chamado Śrīmad-Bhāgavatam, que é igual a todos os Vedas.
ТЕКСТ 9:
О, свети царю, аз бях напълно трансцендентален и въпреки това ме плени описанието на забавленията на Бога, възпяван в стихове, които блестят със светлината на знанието.
VERSO 9:
Ó rei santo, eu certamente estava situado em perfeita transcendência. Ainda assim, eu me atraí pela descrição dos passatempos do Senhor, o qual é mencionado em versos iluminados.
ТЕКСТ 10:
Ще повторя пред теб същия този „Шрӣмад Бха̄гаватам“, защото ти си най-искреният предан на Бог Кр̣ш̣н̣а. Този, който слуша „Шрӣмад Бха̄гаватам“ с внимание и почит, постига непоколебима вяра във Върховния Бог, дарителя на освобождение.
VERSO 10:
Recitarei para ti este mesmíssimo Śrīmad-Bhāgavatam porque és o mais sincero devoto do Senhor Kṛṣṇa. A pessoa que, com muita atenção e respeito, ouve o Śrīmad-Bhāgavatam passa a ter fé inabalável no Senhor Supremo, aquele que concede a salvação.
ТЕКСТ 11:
О, царю, постоянното повтаряне на святото име на Бога по примера на великите авторитети е сигурен и безстрашен път, който ще изведе до успех всички – и тези, които напълно са се освободили от материалните желания, и тези, които жадуват материално наслаждение, а също и тези, които са вътрешно удовлетворени, защото притежават трансцендентално знание.
VERSO 11:
Ó rei, sempre cantar os santos nomes do Senhor seguindo os caminhos das grandes autoridades é, sem dúvida, a melhor maneira de todas as pessoas alcançarem, sem nenhum medo, o sucesso, incluindo aqueles que estão livres de todos os desejos materiais, aqueles que desejam todo o gozo material e também aqueles que são autossatisfeitos em virtude do conhecimento transcendental.
ТЕКСТ 12:
Каква полза от дългия живот в този свят, ако човек го е пропилял, без да помъдрее? По-добре само миг живот, но изживян в пълно съзнание, защото този миг ще запали у човека стремежа да търси върховното добро.
VERSO 12:
Qual o valor de uma longa vida que é desperdiçada e da qual não se ganha nenhuma experiência apesar dos vários anos em contato com este mundo? É melhor um momento de plena consciência, porque isso impulsiona a pessoa a iniciar a busca pelo seu interesse supremo.
ТЕКСТ 13:
Щом научи, че му остава да живее още само миг, святият цар Кхат̣ва̄н̇га изостави всички материални дейности и прие подслон при върховния спасител, Божествената Личност.
VERSO 13:
O santo rei Khaṭvāṅga, após ser informado de que sua vida duraria apenas um momento, imediatamente se livrou de todas as atividades materiais e se refugiou na proteção suprema, a Personalidade de Deus.
ТЕКСТ 14:
Маха̄ра̄джа Парӣкш̣ит, остават ти да живееш само седем дена. През това време обаче ти можеш да извършиш всички ритуали, които са необходими за осигуряването на най-добра участ през следващия живот.
VERSO 14:
Mahārāja Parīkṣit, agora tua duração de vida está limitada a apenas sete dias; durante esse período, então, podes realizar todos os rituais necessários à obtenção de melhores condições em tua próxima vida.
ТЕКСТ 15:
В края на живота си човек трябва да бъде смел и да не се бои от смъртта. Но преди това той трябва да сложи край на привързаностите към материалното си тяло и към нещата, свързани с него, и да се освободи от всички желания, съпътстващи тялото.
VERSO 15:
Na última fase da vida, a pessoa deve ser bastante corajosa para não temer a morte. E deve eliminar todo o apego ao corpo material e tudo o que está relacionado com ele, bem como todos os desejos daí provenientes.
ТЕКСТ 16:
Човек трябва да напусне дома си и да практикува себеконтрол. Той трябва да се къпе редовно в някое свещено място и да се установи в безлюдна и свята местност.
VERSO 16:
A pessoa deve deixar o lar e praticar autocontrole. Num lugar sagrado, deve banhar-se com regularidade e recolher-se num lugar solitário devidamente santificado.
ТЕКСТ 17:
Като седне по този начин, човек трябва да съсредоточи ума си върху трите трансцендентални звука (а-у-м) и управлявайки дишането си, да държи ума си под контрол, за да помни постоянно това трансцендентално семе.
VERSO 17:
Após ficares sentado como descrito acima, deixa a mente lembrar-se das três letras transcendentais [a-u-m] e, regulando o processo respiratório, controla a mente de modo que não te esqueças da semente transcendental.
ТЕКСТ 18:
Когато умът постепенно започне да се одухотворява, отдръпни го от сетивните дейности – тогава интелигентността ще управлява сетивата. Умът, който е погълнат от материални дейности, може да се използва в служене на Божествената Личност и да се установи в пълно трансцендентално съзнание.
VERSO 18:
Aos poucos, à medida que a mente se espiritualiza, afasta-a das atividades dos sentidos, e, através da inteligência, os sentidos serão controlados. A mente excessivamente absorta em atividades materiais pode ocupar-se a serviço da Personalidade de Deus e tornar-se fixa em consciência espiritual plena.
ТЕКСТ 19:
След това трябва да медитираш върху крайниците на Виш̣н̣у, но същевременно да държиш в ума си представата за цялото му тяло. По този начин умът се освобождава от всички сетивни обекти. Не трябва да мислиш за нищо друго. Виш̣н̣у, Върховната Божествена Личност, е Окончателната Истина, затова умът може да се успокои напълно само когато е потопен в него.
VERSO 19:
Em seguida, deves meditar nos membros de Viṣṇu, um após outro, sem te desviares do conceito do corpo completo. Assim, a mente se torna livre de todos os objetos dos sentidos. Não se deve pensar em nenhuma outra coisa. Porque a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, é a Verdade última, a mente obtém completa harmonia apenas com Ele.
ТЕКСТ 20:
Гун̣ата на страстта на материалната природа постоянно възбужда човешкия ум, а гун̣ата на невежеството постоянно го заблуждава. Но когато се обърне към Виш̣н̣у, човек може да се освободи от това влияние и да се успокои, очиствайки се от замърсяванията му.
VERSO 20:
A mente é sempre agitada pelo modo da paixão material e desorientada pelo modo da ignorância. Mas a pessoa pode retificar esses conceitos mediante o relacionamento com Viṣṇu e, assim, apaziguando-se por limpar as sujeiras criadas por eles.
ТЕКСТ 21:
О, царю, като помни вседобрия Бог и съзерцава личностната му форма, човек много бързо може да достигне предано служене и да получи личната закрила на Бога.
VERSO 21:
Ó rei, através deste sistema de lembrança e fixando-se no hábito que consiste em perceber o Senhor em Sua excelente concepção pessoal, a pessoa muito em breve pode obter o serviço devocional ao Senhor, sob Seu refúgio direto.
ТЕКСТ 22:
Щастливият цар Парӣкш̣ит продължи с въпросите си: О, бра̄хман̣е, моля те, разкажи подробно как и върху какво човек трябва да насочи ума си и как да се закрепи в това състояние, за да очисти сърцето си от замърсяванията.
VERSO 22:
O afortunado rei Parīkṣit, continuando a fazer perguntas, disse: Ó brāhmaṇa, descreve, por favor, com todos os pormenores, como e onde se deve aplicar a mente e como se pode fixar esta concepção para que se removam as sujeiras que estão na mente de alguém.
ТЕКСТ 23:
Шукадева Госва̄мӣ отвърна: Човек трябва да седне в съответната поза, да управлява дишането си чрез йогическата пра̄н̣а̄я̄ма, по този начин да овладее ума и сетивата си и със силата на интелигентността да накара ума си да се съсредоточи върху грубите енергии на Бога (наречени вира̄т̣-рӯпа).
VERSO 23:
Śukadeva Gosvāmī respondeu: Deve-se controlar a postura sentada, regular o processo respiratório através do prāṇāyāma ióguico e, então, controlar a mente e os sentidos e, com inteligência, aplicar a mente nas potências grosseiras do Senhor [chamadas virāṭ-rūpa].
ТЕКСТ 24:
Това гигантско проявление на осезаемия материален свят е тяло на Абсолютната Истина, където материалното време се проявява под формата на миналото, настоящето и бъдещето на вселената.
VERSO 24:
Esta gigantesca manifestação do mundo material fenomenal como um todo é o corpo pessoal da Verdade Absoluta, onde se experimenta o passado, o presente e o futuro universais resultantes do tempo material.
ТЕКСТ 25:
Гигантската вселенска форма на Бога, която се намира в черупката на вселената, покрита от седем пласта материални елементи, е обектът на понятието вира̄т̣.
VERSO 25:
A gigantesca forma universal da Personalidade de Deus, situada dentro desse corpo, a concha universal, que é coberta por sete camadas de elementos materiais, é o objeto da concepção virāṭ.
ТЕКСТ 26:
Личностите, които са я осъзнали, са установили, че планетите, наречени Па̄та̄ла, са стъпалата на вселенския Бог, а планетите Раса̄тала са петите и пръстите на краката му. Планетите Маха̄тала са глезените му, а планетите Тала̄тала – прасците му.
VERSO 26:
Aqueles que obtiveram essa compreensão estudaram que os planetas conhecidos como Pātāla constituem as solas dos pés do Senhor universal, e os calcanhares e os dedos dos pés são os planetas Rasātala. Os tornozelos são os planetas Mahātala, e Suas canelas constituem os planetas Talātala.
ТЕКСТ 27:
Планетарната система Сутала е коленете на вселенската форма на Бога, а планетарните системи Витала и Атала са двете му бедра. Махӣтала е хълбоците му, а космическото пространство е вдлъбнатината на пъпа му.
VERSO 27:
Os joelhos da forma universal são o sistema planetário chamado Sutala, e as duas coxas são os sistemas planetários Vitala e Atala. Os quadris são Mahītala, e o espaço exterior é a depressão de Seu umbigo.
ТЕКСТ 28:
Планетарната система на сияйните планети е гръдният кош на Изначалната Личност на гигантската форма, планетите Махар са шията ѝ, планетите Джанас – устата ѝ, а челото – планетарната система Тапас. Най-висшата планетарна система, наречена Сатялока, е главата на този, който има хиляда глави.
VERSO 28:
O peito da Personalidade Original da forma gigantesca é o sistema planetário luminoso, Seu pescoço são os planetas Mahar, Sua boca são os planetas Janas, e Sua testa é o sistema planetário Tapas. O sistema planetário mais elevado, conhecido como Satyaloka, é a cabeça daquele que tem mil cabeças.
ТЕКСТ 29:
Ръце са му полубоговете, оглавявани от Индра, десетте посоки са ушите му, а материалният звук е слухът му. Ноздри са му двамата Ашвинӣ-кума̄ри, а материалното благоухание е негово обоняние. Уста му е пламтящият огън.
VERSO 29:
Seus braços são os semideuses encabeçados por Indra, os dez lados direcionais são Seus ouvidos, e o som físico é Seu sentido auditivo. Suas narinas são os dois Aśvinī-kumāras, e a fragrância material é Seu sentido olfativo. Sua boca é o fogo abrasador.
ТЕКСТ 30:
Космическата сфера е окото му, а слънцето е зрението му. Негови клепачи са денят и нощта, а в движенията на веждите му се намират Брахма̄ и други подобни висши личности. Господарят на водата, Варун̣а, е небцето му, а същината на всичко е езикът му.
VERSO 30:
A esfera do espaço exterior constitui Suas órbitas oculares, e o globo ocular é o Sol manifesto como o poder da visão. Suas pálpebras são o dia e a noite, e, nos movimentos de Suas sobrancelhas, o Brahmā e personalidades supremas e semelhantes residem. Seu palato é Varuṇa, o diretor da água, e Sua língua é o suco ou essência de tudo.
ТЕКСТ 31:
Ведическите химни са мозъкът на Бога, а Яма, богът на смъртта, който наказва грешниците, е челюстите му. Изкуството на любовта е зъбите му, а съблазнителната илюзорна материална енергия е усмивката му. Огромният океан на материалното творение е само погледът, който Той хвърля върху нас.
VERSO 31:
Dizem que os hinos védicos são a passagem cerebral do Senhor, e Suas mandíbulas cheias de dentes são Yama, o deus da morte, que pune os pecadores. A arte do afeto é Sua dentição, e a extremamente sedutora energia material ilusória é Seu sorriso. Este grande oceano, a criação material, é apenas o olhar que Ele lança sobre nós.
ТЕКСТ 32:
Скромността е горната му устна, копнежът е брадичката му, религията е гръдта на Бога, а безбожието е гърбът му. Брахма̄джӣ, който създава всички живи същества в материалния свят, е неговите полови органи, а Митра̄-варун̣ите са двата му тестиса. Океанът е кръстът му, а хълмовете и планините са костите му.
VERSO 32:
A modéstia é a parte superior de Seus lábios, o anseio é Seu queixo, a religião é o peito do Senhor, e a irreligião são Suas costas. Brahmājī, que gera todos os seres vivos no mundo material, é Seus órgãos genitais, e os Mitrā-varuṇas são Seus dois testículos. O oceano é Sua cintura, e as colinas e montanhas são o conjunto de Seus ossos.
ТЕКСТ 33:
О, царю, реките са вените на гигантското тяло на Бога, дърветата са космите му, а всемогъщият въздух – дъхът му. Отминаващите епохи са движенията му, а негови дейности са взаимодействията на трите гун̣и на материалната природа.
VERSO 33:
Ó rei, os rios são as veias do corpo gigantesco, as árvores são os pelos de Seu corpo, e o ar onipotente é Sua respiração. As eras que passam são Seus movimentos, e Suas atividades são as reações dos três modos da natureza material.
ТЕКСТ 34:
О, най-достоен сред Кауравите, дъждовните облаци са косите му, разсъмването и свечеряването са дрехата му, а върховната причина на материалното творение е интелигентността му. Негов ум е луната, източникът на всички промени.
VERSO 34:
Ó melhor entre os Kurus, as nuvens que transportam água são os cabelos de Sua cabeça, os finais dos dias e das noites são Suas vestimentas, e a causa suprema da criação material é Sua inteligência. Sua mente é a Lua, o reservatório de todas as mudanças.
ТЕКСТ 35:
Материалното начало (махат-таттва) е съзнанието на вездесъщия Бог, както утвърждават опитните учени, а Рудрадева е неговото его. Конят, мулето, камилата и слонът са ноктите му, а дивите животни и всички четириноги са разположени в областта на пояса на Бога.
VERSO 35:
O princípio da matéria [mahat-tattva] é a consciência do Senhor onipresente, como afirmam os entendidos no assunto, e Rudradeva é o Seu ego. O cavalo, a mula, o camelo e o elefante são Suas unhas, e os animais selvagens e todos os quadrúpedes estão situados na cintura do Senhor.
ТЕКСТ 36:
Многообразието от птици е израз на съвършения му художествен вкус. Ману, бащата на човечеството, е символ на изключителната му интелигентност, а човечеството е неговата обител. Небесните видове човешки същества, като гандхарвите, видя̄дхарите, ча̄ран̣ите и ангелите, представят чувството му за музикален ритъм, а демоничните воини са проявление на удивителното му могъщество.
VERSO 36:
As muitas variedades de pássaros são indicações do Seu magistral senso artístico. Manu, o pai da humanidade, é o emblema de Sua inteligência modelar, e a humanidade é Sua residência. As espécies celestiais de seres humanos, tais como os Gandharvas, os Vidyādharas, os Cāraṇas e os anjos, representam todos Seu ritmo musical, e os soldados demoníacos são representações de Suas maravilhosas façanhas.
ТЕКСТ 37:
Лице на вира̄т̣-пуруш̣а са бра̄хман̣ите, ръце са му кш̣атриите, бедра са му вайшите, а шӯдрите са защитени от стъпалата му. Полубоговете, които хората обожават, също са негови подчинени. Дълг на всеки е да принася в жертва всичко, с което може да заслужи благосклонността на Бога.
VERSO 37:
O rosto do virāṭ-puruṣa são os brāhmaṇas, Seus braços são os kṣatriyas, Suas coxas são os vaiśyas, e os śūdras estão sob a proteção dos Seus pés. Ele também domina todos os semideuses adoráveis, e é dever de todos realizar sacrifícios com prestimosos artigos para agradar o Senhor.
ТЕКСТ 38:
И така, описах ти вселенската форма на Върховния Бог, изградена от груби материални елементи. Човек, който наистина желае освобождение, съсредоточава ума си върху тази форма на Бога, защото в материалния свят няма нищо друго, освен нея.
VERSO 38:
Assim, acabo de te explicar como a Personalidade de Deus manifesta-Se sob a forma da grosseira concepção material gigantesca. Quem deseja seriamente libertar-se concentra sua mente nessa forma do Senhor, pois, no mundo material, não há algo diferente disso.
ТЕКСТ 39:
Човек трябва да съсредоточи ума си върху Върховната Божествена Личност, която се разпространява в безброй много проявления, както хората създават в сънищата си хиляди образи. Човек трябва да съсредоточи ума си върху Бога, който е единствената и всеблажена Абсолютна Истина. В противен случай той ще бъде заблуден и сам ще причини собствената си деградация.
VERSO 39:
A pessoa deve concentrar sua mente na Suprema Personalidade de Deus, que Se distribui sozinho em tantas manifestações assim como pessoas comuns criam milhares de manifestações em sonhos. A pessoa deve concentrar a mente nEle, a única Verdade Absoluta e inteiramente bem-aventurada. Caso contrário, a pessoa será desencaminhada e provocará sua própria degradação.