ГЛАВА ВТОРА

Capítulo Dois

Богът в сърцето

O Senhor no Coração

ТЕКСТ 1:: Шрӣ Шукадева Госва̄мӣ каза: Отдавна, още преди да се появи този космос, Брахма̄ медитираше върху вира̄т̣-рӯпа и удовлетворявайки Бога, възвърна първоначалното си съзнание. По този начин той отново успя да създаде творението, каквото беше по-рано.

VERSO 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Outrora, antes da manifestação do cosmos, o senhor Brahmā, meditando no virāṭ-rūpa, satisfez o Senhor e recobrou a consciência que havia perdido. Assim, foi capaz de reconstruir a criação, tornando-a igual ao que ela fora anteriormente.

ТЕКСТ 2:: Ведическите мантри са съставени така, че объркват хората и насочват интелигентността им към райските царства и други подобни безсмислени неща. Обусловените души витаят в мечти за илюзорното райско удоволствие, но всъщност и в рая те не изпитват истинско щастие.

VERSO 2:: A forma como os sons védicos são apresentados traz tanta confusão que deixa a inteligência das pessoas dirigir-se para coisas sem sentido, tais como os reinos celestiais. As almas condicionadas vivem sonhando com esses prazeres celestiais ilusórios, mas, na verdade, não saboreiam nesses lugares nenhuma felicidade tangível.

ТЕКСТ 3:: Ето защо докато се намира в този свят на имена, просветеният човек трябва да се ограничава със задоволяване само на най-насъщните си потребности. Той трябва да има устойчива интелигентност и никога да не се стреми към излишни неща, разбрал от собствен опит, че тези усилия са само тежък и безсмислен труд.

VERSO 3:: Por essa razão, enquanto estiver no mundo de nomes, a pessoa iluminada deve esforçar-se apenas pelas necessidades mínimas da vida. Ela deve ter a inteligência fixa e jamais se esforçar por coisas indesejáveis, sendo competente para perceber na prática que todos esses esforços não passam de trabalho árduo executado a troco de nada.

ТЕКСТ 4:: Нима човек се нуждае от легло, щом може да легне на равната земя? Нима се нуждае от възглавница, щом може да използва собствените си ръце? Нима са му нужни прибори и съдове, когато може да използва дланите си? Нима се нуждае от дрехи, ако може да се покрива с кората на дърветата?

VERSO 4:: Qual a necessidade de cabanas e camas se existe o chão para deitar-se? Qual a necessidade de um travesseiro quando é possível usar os próprios braços? Qual a necessidade de variados utensílios quando é possível usar as palmas das mãos? Qual a necessidade de roupas quando não faltam coisas que servem para cobrir, tais como as cascas das árvores?

ТЕКСТ 5:: Нима на пътя не могат да се намерят скъсани дрехи? Нима дърветата, живеещи заради другите, вече не дават милостиня? Нима реките са пресъхнали и вече не напояват жадните? Нима входовете на планинските пещери са затворени, а Всемогъщият Бог вече не защитава отдалите се души? Тогава защо учените мъдреци ласкаят тези, които се опияняват от трудно спечелени богатства?

VERSO 5:: Não há trapos deixados na via pública? As árvores, que existem para manter os outros, deixaram de dar esmolas em caridade? Os rios, estando secos, deixaram de fornecer água ao sedento? As cavernas das montanhas agora estão fechadas, ou, acima de tudo, o Senhor Todo-Poderoso não protege as almas plenamente rendidas? Por que, então, os sábios eruditos iriam bajular aqueles que estão intoxicados pela riqueza obtida a duras penas?

ТЕКСТ 6:: Когато осъзнае това, човек трябва да служи на Свръхдушата, която благодарение на всемогъществото си се намира в неговото сърце. Тя е вечната, безкрайна и всесилна Божествена Личност и затова е крайната цел на живота. Като я обожава, човек може да отстрани причината за обусловеното си съществуване.

VERSO 6:: Com essa compenetração, a pessoa deve prestar serviço à Superalma situada no coração através de Sua onipotência. Como Ela é a Todo-Poderosa Personalidade de Deus, eterno e ilimitado, Ela é a meta última da vida, e, adorando-A, pode-se findar a causa do estado de existência condicionado.

ТЕКСТ 7:: Кой друг, освен грубите материалисти, ще пренебрегне мислите за трансценденталното и ще се помами от нетрайните названия, когато вижда, че заради резултатите от дейностите си хората падат в реката на страданието?

VERSO 7:: Qual seria a outra pessoa além dos materialistas grosseiros que negligenciaria esse pensamento transcendental e aceitaria apenas os nomes impermanentes, vendo a massa da população caída no rio do sofrimento como consequência de tudo o que acumulou com seu próprio trabalho?

ТЕКСТ 8:: Други се съсредоточават върху Личността на Бога, който се намира в областта на сърцето и чийто ръст не надвишава една педя. В четирите си ръце Богът държи лотос, колело от колесница, раковина и боздуган.

VERSO 8:: Outros concebem a Personalidade de Deus residindo dentro do corpo na região do coração e medindo apenas vinte centímetros, com quatro braços carregando respectivamente um lótus, a roda de uma quadriga, um búzio e uma maça.

ТЕКСТ 9:: Устата му изразява щастие, очите му са изтеглени като листенцата на лотосовия цвят, а дрехите му, жълти като шафранения прашец на цветето кадамба, са обшити със скъпоценни камъни. Всичките му украшения са направени от злато и са обсипани със скъпоценни камъни. На главата му има ослепително блестящ накит, а на ушите му – обици.

VERSO 9:: Sua boca expressa Sua felicidade. Seus olhos se espalham como as pétalas de um lótus, e, em Suas roupas, amarelas como o açafrão de uma flor kadamba, estão bordadas pedras preciosas. Seus adornos são todos feitos de ouro, e neles estão incrustradas joias preciosas, e Ele usa um elmo e brincos reluzentes.

ТЕКСТ 10:: Лотосовите му крака са стъпили в средата на лотосоподобното сърце на великите мистици. На гърдите му се вижда скъпоценният камък Каустубха, върху който е изобразено красиво теленце, а раменете му са обсипани със скъпоценни камъни. Цялото му тяло е украсено с гирлянди от свежи цветя.

VERSO 10:: Seus pés de lótus estão situados sobre os verticilos dos corações de lótus dos grandes místicos. Sobre Seu peito, encontra-se a joia Kaustubha, na qual existe a gravura de um belo bezerro, e há outras joias sobre Seus ombros. Todo o Seu tronco está enguirlandado com flores frescas.

ТЕКСТ 11:: На кръста си Той носи богато украсен пояс, а по ръцете му има пръстени със скъпоценни камъни. Гривните по ръцете и по краката му, лъскавата му коса, падаща на синкави къдри, и прекрасното му усмихнато лице радват очите.

VERSO 11:: Ele está requintadamente decorado com uma guirlanda ornamental que desce até a Sua cintura e com anéis cravejados de pedras preciosas. Os guizos em Seu tornozelo, Suas pulseiras, Seu cabelo oleoso, ondulado e de matiz azulado, e Seu belo rosto sorridente são todos muito agradáveis.

ТЕКСТ 12:: Великодушните забавления на Бога, сияещият му поглед и усмихнатото му лице показват безкрайната му милост. Затова докато човек е в състояние да задържа ума си в медитация върху Бога, той трябва да съзерцава този негов трансцендентален образ.

VERSO 12:: Os magnânimos passatempos do Senhor e o brilhante olhar de Seu rosto sorridente são todos indicações de Suas amplas bênçãos. Portanto, todos devem concentrar-se nessa forma transcendental do Senhor e fixar nEle a mente através da meditação.

ТЕКСТ 13:: Медитацията трябва да започне от лотосовите нозе и постепенно да се издига към усмихнатото лице на Бога. Отначало човек трябва да съсредоточи вниманието си върху лотосовите нозе на Бога, след това върху неговите прасци, бедра и така да продължава нагоре. Колкото повече умът се концентрира върху отделните части от тялото на Бога, толкова повече се пречиства интелигентността.

VERSO 13:: No processo de meditação, deve-se começar pelos pés de lótus do Senhor e progredir para Seu rosto sorridente. A meditação deve concentrar-se nos pés de lótus, depois nas pernas, depois nas coxas, e continua nessa progressão crescente. Quanto mais a mente se fixa nas diferentes partes de cada membro do corpo do Senhor, mais a inteligência se purifica.

ТЕКСТ 14:: Докато не развие стремеж към любовно служене на Върховния Бог, чийто взор обхваща и трансценденталния, и материалния свят, материалистът трябва да медитира върху вселенската форма на Бога, завършвайки изпълнението на предписаните си задължения.

VERSO 14:: Enquanto não passar a desenvolver serviço amoroso ao Senhor Supremo, o supervisor dos mundos transcendentais e materiais, o materialista grosseiro, sempre que concluir seus deveres prescritos, deve lembrar-se da forma universal do Senhor ou meditar nela.

ТЕКСТ 15:: О, царю, когато и да пожелае да напусне планетата на човешките същества, един йогӣ не трябва да се тревожи дали времето и мястото са подходящи, а трябва да седне удобно, да се успокои и като контролира жизнения си дъх, да подчини сетивата си на ума.

VERSO 15:: Ó rei, sempre que desejar deixar este planeta dos seres humanos, o yogī não deve ficar perplexo em buscar o tempo e lugar adequados, mas deve sentar-se confortavelmente sem se deixar perturbar e, regulando o ar vital, deve controlar os sentidos com a mente.

ТЕКСТ 16:: След това с помощта на чистата интелигентност човек трябва да потопи ума си в живото същество, а живото същество – в Свръхаза. По този начин напълно удовлетвореното живо същество постига равнището на върховното удовлетворение и прекратява всички други дейности.

VERSO 16:: Em seguida, através de sua inteligência imaculada, o yogī deve imergir sua mente na entidade viva e, então, imergir a entidade viva no Supereu. E, tomando essa atitude, a entidade viva completamente satisfeita situa-se na fase de suprema satisfação, desvencilhando-se de todas as outras atividades.

ТЕКСТ 17:: Тези, които са постигнали трансценденталното състояние лабдхопаша̄нти, не са подчинени на върховното господство на опустошителното време, макар че то управлява дори небесните полубогове, упълномощени да властват над материалните създания (а какво да говорим за полубоговете!). Те не са подчинени и на материалното добро, на страстта и на невежеството, нито дори на лъжливото его, на материалния Причѝнен океан и на материалната природа.

VERSO 17:: Nesse estado transcendental de labdhopaśānti, não existe a supremacia do tempo devastador, que controla até mesmo os semideuses celestiais que são dotados de poder para governar as criaturas mundanas. (E o que dizer, então, dos próprios semideuses?) Tampouco há os modos materiais da bondade, da paixão e da ignorância, nem mesmo o falso ego, nem o Oceano Causal material, nem a natureza material.

ТЕКСТ 18:: Трансценденталистите се стремят да избягват всичко, което няма отношение към Бога, защото са познали върховното състояние, при което всичко е свързано с Виш̣н̣у, Върховния Бог. Затова чистият предан, намиращ се в пълна хармония с Бога, не усложнява излишно нещата, а постоянно обожава лотосовите нозе на Бога, приемайки ги дълбоко в сърцето си.

VERSO 18:: Os transcendentalistas desejam evitar toda a impiedade, pois conhecem aquela situação suprema em que tudo está relacionado com o Supremo Senhor Viṣṇu. Portanto, o devoto puro que está em absoluta harmonia com o Senhor não cria perplexidades, senão que, a cada instante, adora os pés de lótus do Senhor, aos quais se dedica de coração.

ТЕКСТ 19:: Чрез силата на научното знание човек трябва да се установи в осъзнаването на Абсолюта и по този начин да потуши всичките си материални желания. След това трябва да напусне материалното си тяло, като запуши с пета въздушния проход (през който се изхвърлят изпражненията) и постепенно издига жизнения си дъх през шестте основни центъра.

VERSO 19:: Valendo-se do conhecimento científico, a pessoa deve ficar bem situada em compreensão absoluta e deve, com isso, ser capaz de extinguir todos os desejos materiais. Então, deve abandonar o corpo material, bloqueando o orifício de ar [através do qual ocorre a defecação] com o calcanhar e erguendo o ar vital de um a outro dos seis locais primários.

ТЕКСТ 20:: Медитиращият предан трябва бавно да придвижи жизнения си дъх от пъпа към сърцето, оттам към гърдите, а после към основата на небцето. Той трябва да открие определените точки чрез интелигентността си.

VERSO 20:: O devoto que medita deve erguer lentamente do umbigo ao coração o ar vital; do coração até o peito e, então, até a raiz do palato. Com inteligência, deve buscar os lugares adequados.

ТЕКСТ 21:: След това този бхакти йогӣ трябва да съсредоточи жизнения си дъх между веждите и като покрие седемте изхода, да се устреми към целта си – връщането вкъщи, обратно при Бога. Ако се е освободил от всички желания за материално наслаждение, той трябва да стигне до мозъчното отвърстие, и като прекъсне всички връзки с материята, да се отправи към Върховния.

VERSO 21:: Depois, o bhakti-yogī deve impelir o ar vital para cima, colocando-o entre as sobrancelhas, e, em seguida, bloqueando as sete saídas do ar vital, deve ter como meta voltar ao lar, voltar ao Supremo. Se estiver inteiramente livre de todas os desejos de gozo material, deve, então, alcançar o orifício cerebral e abandonar suas ligações materiais, indo para o Supremo.

ТЕКСТ 22:: Но ако той, о, царю, запази стремежа си към фините материални наслаждения: например желанието да постигне най-висшата планета, Брахмалока, да овладее осемте съвършенства, да пътува в космическото пространство заедно с ваиха̄ясите или да живее на някоя от милионите планети, тогава трябва да вземе със себе си материалния си ум и сетива.

VERSO 22:: Entretanto, ó rei, se o yogī conserva um desejo de prazeres aperfeiçoados, tais como a transferência ao planeta mais elevado, Brahmaloka, ou a obtenção das oito espécies de perfeições, viagem no espaço exterior com os vaihāyasas, ou a sua posição em um dos milhões de planetas, então ele tem de levar consigo a mente e os sentidos afetados pela matéria.

ТЕКСТ 23:: Трансценденталистите се стремят да получат духовно тяло, затова благодарение на своето предано служене, отречения, мистични сили и трансцендентално знание безпрепятствено могат да се движат из материалните светове и извън пределите им. Вършителите на плодоносни дейности, грубите материалисти, са лишени от такава свобода на действие.

VERSO 23:: Os transcendentalistas estão interessados no corpo espiritual. Nesse caso, por força de seu serviço devocional, austeridades, poder místico e conhecimento transcendental, eles se locomovem sem nenhuma restrição dentro e fora dos mundos materiais. Os trabalhadores fruitivos, ou os materialistas grosseiros, jamais podem se locomover de maneira tão irrestrita.

ТЕКСТ 24:: О, царю, когато по светещата Сушумн̣а̄ този мистик премине Млечния път, за да достигне най-висшата планета (Брахмалока), той се озовава най-напред на Ваишва̄нара, планетата на божеството на огъня, където напълно се пречиства от замърсяванията. След това се издига още по-високо, в кръга на Шишума̄ра, за да общува с Бог Хари, Божествената Личност.

VERSO 24:: Ó rei, quando ultrapassa a Via Láctea através do Suṣumṇā luminoso para alcançar o planeta mais elevado, Brahmaloka, semelhante místico vai primeiro a Vaiśvānara, o planeta da deidade do fogo, onde fica inteiramente limpo de todas as contaminações e, continuando sua escalada, vai até o círculo Śiśumāra, para relacionar-se com o Senhor Hari, a Personalidade de Deus.

ТЕКСТ 25:: Шишума̄ра е оста, около която се върти цялата вселена. Наричат я пъпът на Виш̣н̣у (Гарбходака-ша̄йӣ Виш̣н̣у). Само йогӣте могат да излязат отвъд пределите на кръга Шишума̄ра и да достигнат планетата (Махарлока), където чистите святи личности, такива като Бхр̣гу, се наслаждават на живот, продължаващ 4 300 000 000 земни години. Дори святите личности, чието положение е трансцендентално, обожават тази планета.

VERSO 25:: Este Śiśumāra serve de pivô para o movimento giratório de todo o universo e é tido como o umbigo de Viṣṇu [Garbhodakaśāyī Viṣṇu]. Apenas o yogī consegue ir além desse círculo de Śiśumāra para chegar ao planeta [Maharloka], onde santos purificados, tais como Bhṛgu, desfrutam uma duração de vida de 4 bilhões e 300 milhões de anos solares. Até mesmo os santos que estão transcendentalmente situados consideram que esse planeta é digno de adoração.

ТЕКСТ 26:: Когато дойде време за окончателното унищожение на вселената (в края на живота на Брахма̄), от устата на Ананта (от дъното на вселената) изригва пламък. Йогӣте виждат как всички планети се превръщат в пепел. Тогава с летателни апарати, каквито използват великите и чисти души, те се отправят към Сатялока. Продължителността на живота на Сатялока се равнява на 15 480 000 000 000 години.

VERSO 26:: No momento da devastação final de todo o universo [o término da duração de vida de Brahmā], uma chama de fogo [proveniente do fundo do universo] emana da boca de Ananta. O yogī vê todos os planetas do universo sendo reduzidos a cinzas e, então, parte para Satyaloka em aeroplanos usados pelas grandes almas purificadas. Calcula-se que em Satyaloka a vida dure 15 trilhões e 480 bilhões de anos.

ТЕКСТ 27:: На планетата Сатялока няма нито скръб, нито старост, нито смърт. Там няма никакви страдания и нищо не помрачава живота на обитателите ѝ, с изключение на това, че понякога съзнанието им ги кара да изпитват съчувствие към тези, които не познават пътя на преданото служене и са подложени на непреодолими страдания в материалния свят.

VERSO 27:: Nesse planeta de Satyaloka, não há perda, velhice ou morte. Não há dor de espécie alguma, daí não haver ansiedades. Porém, devido à consciência, às vezes aparece um sentimento de compaixão por aqueles que não conhecem o processo de serviço devocional e que, no mundo material, estão sujeitos a insuperáveis sofrimentos.

ТЕКСТ 28:: След като достигне Сатялока, преданият получава способността да влезе без страх с финото си тяло в субстанция, която напомня грубото тяло. Така едно след друго той минава през съществуване в тела, изградени съответно от земя, вода, огън, светлина и въздух, докато най-накрая получи и етерно тяло.

VERSO 28:: Após chegar a Satyaloka, o devoto, com o corpo sutil, é especificamente capaz de incorporar-se destemidamente em uma identidade parecida à do corpo grosseiro, e, aos poucos, ele vai atingindo sucessivas fases de existência, passando da fase terrestre à aquosa, à ígnea, à refulgente e à aérea, até atingir a fase etérea.

ТЕКСТ 29:: По този начин преданият се освобождава от фините обекти на сетивата: от аромата – чрез обонянието, от вкуса – чрез усещането на вкус, от обектите на зрението – чрез съзерцаването на форми, от осезаваното – с помощта на докосването, от звуковите вибрации – чрез приемане на етерна форма и, накрая, от органите на сетивата – чрез материалните дейности.

VERSO 29:: E o devoto, então, supera os objetos sutis dos diferentes sentidos, como o aroma, cheirando; o paladar, saboreando; a visão, vendo formas; o tato, tocando; as vibrações do ouvido através da identificação etérea, e os órgãos dos sentidos através das atividades materiais.

ТЕКСТ 30:: По този начин преданият преодолява грубите и фините обвивки и навлиза в областта на егото. На това равнище той неутрализира влиянието на материалните гун̣и на природата (страст и невежество) и получава его в гун̣ата на доброто. След това егото се разтваря в махат-таттва и той достига равнището на чистото себепознание.

VERSO 30:: Superando assim as formas grosseiras e as formas sutis das coberturas, o devoto entra no plano do egoísmo. E, nesse estado, ele imerge os modos da natureza material [ignorância e paixão] neste ponto de neutralização e, então, alcança o egoísmo em bondade. Depois disso, todo o egoísmo funde-se no mahat-tattva, e o devoto chega à posição de autorrealização pura.

ТЕКСТ 31:: Само пречистилите се души могат да постигнат съвършенството да общуват с Божествената Личност в пълно блаженство и удовлетворение, в естествената си позиция. Този, който може да си възвърне съвършенството на предаността, никога отново не изпитва влечение към материалния свят и не се връща в него.

VERSO 31:: Somente a alma purificada pode alcançar essa perfeição, a saber, associar-se com a Personalidade de Deus e experimentar completa bem-aventurança e satisfação em seu estado constitucional. Todo aquele capaz de renovar essa perfeição devocional jamais se atrai novamente por este mundo material, ao qual ele nunca retorna.

ТЕКСТ 32:: О, достойни Маха̄ра̄джа Парӣкш̣ит, знай, че всичко, което казах в отговор на твоите разумни въпроси, напълно съответства на учението на Ведите и е извечна истина. Бог Кр̣ш̣н̣а сам разказа на Брахма̄ тези неща, защото бе доволен от служенето му.

VERSO 32:: Vossa Majestade Mahārāja Parīkṣit, informo-te que tudo o que descrevi em resposta à tua pergunta apropriada, está inteiramente de acordo com a versão dos Vedas, e é a verdade eterna. O próprio Senhor Kṛṣṇa descreveu isso a Brahmā, que satisfez o Senhor, prestando-Lhe adequada adoração.

ТЕКСТ 33:: За тези, които се скитат в материалната вселена, няма по-благодатно средство за освобождение, отколкото прякото предано служене на Бог Кр̣ш̣н̣а.

VERSO 33:: Para aqueles que vagueiam no universo material, o processo de liberação mais auspicioso é aquele que leva ao serviço devocional direto ao Senhor Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 34:: Великата личност Брахма̄ изучи три пъти Ведите с огромно внимание и съсредоточеност. И след като ги изследва подробно, установи, че влечението към Шрӣ Кр̣ш̣н̣а, Върховната Божествена Личност, е съвършенството на религията.

VERSO 34:: A grande personalidade Brahmā, com muita atenção e concentração mental, estudou os Vedas três vezes e, após examiná-los detidamente, verificou que a atração pela Suprema Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa é a perfeição máxima da vida.

ТЕКСТ 35:: Бог Шрӣ Кр̣ш̣н̣а, Божествената Личност, се намира във всяко живо същество редом с индивидуалната душа. За този факт можем да съдим по способността си да виждаме и по това, че използваме интелигентността си.

VERSO 35:: A Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, está em todo ser vivo juntamente com a alma individual. E podemos perceber e admitir esse fato valendo-nos de nossa capacidade visual e de nossa inteligência.

ТЕКСТ 36:: О, царю, затова е толкова важно хората да слушат за Върховния Бог, Божествената Личност, да го възпяват и да го помнят, винаги и навсякъде.

VERSO 36:: Ó rei, é essencial, portanto, que sempre e em toda parte todo ser humano ouça sobre o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, glorifique-O e lembre-se dEle.

ТЕКСТ 37:: Тези, които пият със слуха си нектарното послание за Бог Кр̣ш̣н̣а, възлюбения на преданите, се освобождават от порочните си представи, че цел на живота е материалното наслаждение, и се връщат при Бога, обратно в лотосовите нозе на Божествената Личност.

VERSO 37:: Aqueles que bebem através da recepção auditiva, inteiramente tomados pela mensagem nectárea do Senhor Kṛṣṇa, o amado dos devotos, purificam a meta de vida poluída chamada gozo material e, assim, retornam ao Supremo, aos pés de lótus dEle [a Personalidade de Deus].