Skip to main content

ГЛАВА ПЪРВА

KAPITOLA PRVNÍ

Първата крачка в опознаването на Бога

První krok v realizaci Boha

ОБРЪЩЕНИЕ:
О, Господи, о, всемогъща Божествена Личност, отдавам Ти най-смирените си почитания.
VZÝVÁNÍ PŘÍZNĚ:
Ó můj Pane, všeprostupující Osobnosti Božství, vzdávám Ti své uctivé poklony.
ТЕКСТ 1:
Шрӣ Шукадева Госва̄мӣ каза: Скъпи царю, въпросът ти е славен, защото носи голяма полза за всички хора. Всички трансценденталисти са единодушни, че отговорът на този въпрос е най-важното, което трябва да се слуша.
Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Můj milý králi, tvá otázka je slavná, protože přináší nesmírný prospěch všem druhům lidí. Všichni transcendentalisté se shodují, že odpověď na tuto otázku je tím nejlepším námětem k naslouchání.
ТЕКСТ 2:
О, императоре, хората, които са погълнати от материалното, са глухи за науката за окончателната истина, затова дискутират всякакви други теми от живота на човешкото общество.
Sloka 2:
Ó králi, v lidské společnosti mají ti, kteří příliš zabředli do hmoty a kteří jsou slepí k poznání konečné pravdy, mnoho námětů k naslouchání.
ТЕКСТ 3:
Нощем тези завистливи семейни спят или се отдават на полови наслаждения, а денем изкарват пари или се грижат за семейството си. Така минава животът им.
Sloka 3:
Život takového závistivého hospodáře ubíhá v noci buď spánkem nebo sexem a ve dne vyděláváním peněz nebo starostí o členy rodiny.
ТЕКСТ 4:
Личностите, които са лишени от а̄тма-таттва, не търсят разрешение на проблемите на живота, защото са прекалено привързани към ненадеждните воини – тялото, децата и съпругата. Въпреки че са преживели достатъчно, те не съзнават, че гибелта им е неизбежна.
Sloka 4:
Ti, kterým chybí ātma-tattva, se nedotazují na životní problémy. Jsou příliš připoutaní ke svým nespolehlivým vojákům jako je tělo, děti a manželka. I když mají dostatek zkušeností, nevidí svůj nevyhnutelný zánik.
ТЕКСТ 5:
О, потомъко на цар Бхарата, този, който иска да се освободи от всички страдания, трябва да слуша повествованията за Божествената Личност, да слави Бога и да го помни, защото Той е Свръхдушата, повелителят на всичко и спасителят от всички страдания.
Sloka 5:
Ó potomku krále Bharaty, ten, kdo se chce osvobodit od veškerého utrpení, musí naslouchat o Nejvyšším Pánu, oslavovat Ho a vzpomínat na Něj, Osobnost Božství, který je Nadduší, vládcem a zachráncem od všeho utrpení.
ТЕКСТ 6:
Най-висшето съвършенство на човешкия живот, което може да се постигне чрез пълно опознаване на материята и духа, чрез овладяване на мистични сили или чрез съвършено изпълняване на предписаните задължения, е в края на живота си човек да помни Божествената Личност.
Sloka 6:
Nejvyšší dokonalostí lidského života, které může člověk dosáhnout úplným poznáním hmoty a duše, ovládáním mystických sil nebo dokonalým plněním předepsaných povinností svého zaměstnání, je vzpomínat na konci života na Osobnost Božství.
ТЕКСТ 7:
О, царю Парӣкш̣ит, удоволствие от описването величието на Бога изпитват преди всичко висшите трансценденталисти, които са над регулиращите принципи и ограничения.
Sloka 7:
Ó králi Parīkṣite! Hlavně nejvyšší transcendentalisté, na které se již nevztahuje dodržování usměrňujících zásad a omezení, nalézají potěšení v popisování slávy Pána.
ТЕКСТ 8:
В края на Два̄пара юга от баща си Шрӣла Дваипа̄яна Вя̄садева аз изучих „Шрӣмад Бха̄гаватам“ – великото произведение, което допълва ведическата литература и което е толкова ценно, колкото всички Веди, взети заедно.
Sloka 8:
Na konci Dvāpara-yugy jsem studoval tento velký dodatek védské literatury jménem Śrīmad-Bhāgavatam, který se vyrovná všem Vedám, u svého otce, Śrīly Dvaipāyany Vyāsadeva.
ТЕКСТ 9:
О, свети царю, аз бях напълно трансцендентален и въпреки това ме плени описанието на забавленията на Бога, възпяван в стихове, които блестят със светлината на знанието.
Sloka 9:
Ó svatý králi, jistěže už jsem byl dokonale pohroužený v transcendenci, ale přesto mě přitahovaly popisy zábav Pána opěvovaného osvícenými verši.
ТЕКСТ 10:
Ще повторя пред теб същия този „Шрӣмад Бха̄гаватам“, защото ти си най-искреният предан на Бог Кр̣ш̣н̣а. Този, който слуша „Шрӣмад Бха̄гаватам“ с внимание и почит, постига непоколебима вяра във Върховния Бог, дарителя на освобождение.
Sloka 10:
Tentýž Śrīmad-Bhāgavatam přednesu tobě, protože jsi nejupřímnější oddaný Pána Kṛṣṇy. Naslouchá-li někdo Śrīmad-Bhāgavatamu s plnou pozorností a úctou, získá neochvějnou víru v Nejvyššího Pána, dárce osvobození.
ТЕКСТ 11:
О, царю, постоянното повтаряне на святото име на Бога по примера на великите авторитети е сигурен и безстрашен път, който ще изведе до успех всички – и тези, които напълно са се освободили от материалните желания, и тези, които жадуват материално наслаждение, а също и тези, които са вътрешно удовлетворени, защото притежават трансцендентално знание.
Sloka 11:
Ó králi, neustálé zpívání svatého jména Pána způsobem, jakým to dělají velké autority, je cestou, po které bez pochyb a beze strachu dojdou k úspěchu všichni — ti, kteří jsou prostí všech hmotných tužeb, ti, kteří jsou chtiví všech hmotných požitků, i ti, kteří jsou díky transcendentálnímu poznání spokojení sami v sobě.
ТЕКСТ 12:
Каква полза от дългия живот в този свят, ако човек го е пропилял, без да помъдрее? По-добре само миг живот, но изживян в пълно съзнание, защото този миг ще запали у човека стремежа да търси върховното добро.
Sloka 12:
Jakou cenu má promarněný dlouhý život, který ani po mnoha letech v tomto světě neposkytl žádnou zkušenost? Lepší je jedna chvíle plného vědomí, protože ta přinese člověku začátek hledání jeho vyššího zájmu.
ТЕКСТ 13:
Щом научи, че му остава да живее още само миг, святият цар Кхат̣ва̄н̇га изостави всички материални дейности и прие подслон при върховния спасител, Божествената Личност.
Sloka 13:
Když se svatý král Khaṭvāṅga dozvěděl, že bude žít už jen chvíli, okamžitě se vzdal všech hmotných činností a uchýlil se na místo nejbezpečnější — k nohám Osobnosti Božství.
ТЕКСТ 14:
Маха̄ра̄джа Парӣкш̣ит, остават ти да живееш само седем дена. През това време обаче ти можеш да извършиш всички ритуали, които са необходими за осигуряването на най-добра участ през следващия живот.
Sloka 14:
Délka tvého života se nyní omezila na posledních sedm dní, Mahārāji Parīkṣite. Během této doby můžeš vykonat všechny nezbytné obřady, zabezpečující nejlepší možný příští život.
ТЕКСТ 15:
В края на живота си човек трябва да бъде смел и да не се бои от смъртта. Но преди това той трябва да сложи край на привързаностите към материалното си тяло и към нещата, свързани с него, и да се освободи от всички желания, съпътстващи тялото.
Sloka 15:
V posledních okamžicích svého života má být člověk natolik statečný, aby se nebál smrti. Musí však přetnout veškerá pouta k hmotnému tělu a ke všemu, co k němu náleží, a ukončit všechny touhy po těchto věcech.
ТЕКСТ 16:
Човек трябва да напусне дома си и да практикува себеконтрол. Той трябва да се къпе редовно в някое свещено място и да се установи в безлюдна и свята местност.
Sloka 16:
Člověk má opustit domov a cvičit se v sebeovládání. Má se pravidelně koupat na posvátném místě a sedět na náležitě posvěceném místě v osamocení.
ТЕКСТ 17:
Като седне по този начин, човек трябва да съсредоточи ума си върху трите трансцендентални звука (а-у-м) и управлявайки дишането си, да държи ума си под контрол, за да помни постоянно това трансцендентално семе.
Sloka 17:
Když takto sedíš, soustřeď mysl na tři transcendentální písmena (a-u-m), a za pomoci dechového cvičení ji ovládni tak, aby na toto transcendentální semeno nezapomínala.
ТЕКСТ 18:
Когато умът постепенно започне да се одухотворява, отдръпни го от сетивните дейности – тогава интелигентността ще управлява сетивата. Умът, който е погълнат от материални дейности, може да се използва в служене на Божествената Личност и да се установи в пълно трансцендентално съзнание.
Sloka 18:
Jak se bude mysl postupně zduchovňovat, odtáhni ji od smyslových činností a inteligencí ovládej smysly. Mysl příliš zaměstnanou hmotnými činnostmi je možné zapojit do služby Osobnosti Božství a naplnit ji transcendentálním vědomím.
ТЕКСТ 19:
След това трябва да медитираш върху крайниците на Виш̣н̣у, но същевременно да държиш в ума си представата за цялото му тяло. По този начин умът се освобождава от всички сетивни обекти. Не трябва да мислиш за нищо друго. Виш̣н̣у, Върховната Божествена Личност, е Окончателната Истина, затова умът може да се успокои напълно само когато е потопен в него.
Sloka 19:
Potom bys měl postupně meditovat o jednotlivých údech Viṣṇua, aniž bys ztrácel ze zřetele celé tělo. To mysl osvobodí od všech smyslových objektů. V tomto okamžiku již nemají zbýt v mysli žádné jiné myšlenky. Jelikož Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, je Konečná Pravda, jedině v Něm dosáhne mysl úplného uspokojení.
ТЕКСТ 20:
Гун̣ата на страстта на материалната природа постоянно възбужда човешкия ум, а гун̣ата на невежеството постоянно го заблуждава. Но когато се обърне към Виш̣н̣у, човек може да се освободи от това влияние и да се успокои, очиствайки се от замърсяванията му.
Sloka 20:
Mysl je neustále rozrušena hmotnou kvalitou vášně a zmatena nevědomostí. Obrátí-li však člověk svoji mysl na Viṣṇua, může odstranit svá klamná pojetí a špínu, kterou vytvořily, a takto dosáhnout klidu.
ТЕКСТ 21:
О, царю, като помни вседобрия Бог и съзерцава личностната му форма, човек много бързо може да достигне предано служене и да получи личната закрила на Бога.
Sloka 21:
Ó králi, pomocí tohoto systému vzpomínání a pevného návyku spatřovat všedobré osobní pojetí Pána, je možné velice brzy dosáhnout oddané služby Pánu pod Jeho přímou ochranou.
ТЕКСТ 22:
Щастливият цар Парӣкш̣ит продължи с въпросите си: О, бра̄хман̣е, моля те, разкажи подробно как и върху какво човек трябва да насочи ума си и как да се закрепи в това състояние, за да очисти сърцето си от замърсяванията.
Sloka 22:
Požehnaný král Parīkṣit se ptal dále a řekl: Ó brāhmaṇo, popiš prosím podrobně, jak a kam se má mysl obrátit a jak lze toto pojetí ustálit, aby se mysl očistila.
ТЕКСТ 23:
Шукадева Госва̄мӣ отвърна: Човек трябва да седне в съответната поза, да управлява дишането си чрез йогическата пра̄н̣а̄я̄ма, по този начин да овладее ума и сетивата си и със силата на интелигентността да накара ума си да се съсредоточи върху грубите енергии на Бога (наречени вира̄т̣-рӯпа).
Sloka 23:
Śukadeva Gosvāmī odpověděl: Je třeba ovládnout sed, jógovou prāṇāyāmou usměrnit dýchání a tak ovládnout mysl a smysly. Pak musíš inteligencí obrátit mysl na hrubohmotné síly Pána (zvané virāṭ-rūpa).
ТЕКСТ 24:
Това гигантско проявление на осезаемия материален свят е тяло на Абсолютната Истина, където материалното време се проявява под формата на миналото, настоящето и бъдещето на вселената.
Sloka 24:
Toto ohromné projevení hmotného světa je jako celek osobním tělem Absolutní Pravdy, v němž se projevuje minulost, přítomnost a budoucnost hmotného času vesmíru.
ТЕКСТ 25:
Гигантската вселенска форма на Бога, която се намира в черупката на вселената, покрита от седем пласта материални елементи, е обектът на понятието вира̄т̣.
Sloka 25:
Ohromná vesmírná podoba Osobnosti Božství uvnitř vesmírné schránky, obalené sedmero hmotnými prvky, je předmětem koncepce virāṭ-rūpy.
ТЕКСТ 26:
Личностите, които са я осъзнали, са установили, че планетите, наречени Па̄та̄ла, са стъпалата на вселенския Бог, а планетите Раса̄тала са петите и пръстите на краката му. Планетите Маха̄тала са глезените му, а планетите Тала̄тала – прасците му.
Sloka 26:
Realizované duše označují planety známé jako Pātāla za chodidla vesmírného Pána a planety Rasātala za paty a prsty na Jeho nohou. Kotníky jsou planety Mahātala a Jeho lýtka tvoří planety Talātala.
ТЕКСТ 27:
Планетарната система Сутала е коленете на вселенската форма на Бога, а планетарните системи Витала и Атала са двете му бедра. Махӣтала е хълбоците му, а космическото пространство е вдлъбнатината на пъпа му.
Sloka 27:
Koleny vesmírné podoby je planetární systém Sutala a dvě stehna jsou planetární systémy Vitala a Atala. Boky jsou Mahītala a vnější prostor je prohlubeň Jeho pupku.
ТЕКСТ 28:
Планетарната система на сияйните планети е гръдният кош на Изначалната Личност на гигантската форма, планетите Махар са шията ѝ, планетите Джанас – устата ѝ, а челото – планетарната система Тапас. Най-висшата планетарна система, наречена Сатялока, е главата на този, който има хиляда глави.
Sloka 28:
Hruď gigantické podoby Původní Osobnosti je planetární systém zářivých planet, Jeho krk tvoří planety Mahar, Jeho ústa jsou planety Janas a Jeho čelo je planetární systém Tapas. Nejvyšší planetární systém, známý jako Satyaloka, je hlava toho, který má tisíc hlav.
ТЕКСТ 29:
Ръце са му полубоговете, оглавявани от Индра, десетте посоки са ушите му, а материалният звук е слухът му. Ноздри са му двамата Ашвинӣ-кума̄ри, а материалното благоухание е негово обоняние. Уста му е пламтящият огън.
Sloka 29:
Jeho paže jsou polobozi vedení Indrou, deset směrů jsou Jeho uši a hmotný zvuk je Jeho sluch. Jeho nosní dírky jsou dva Aśvinī-kumārové a hmotná vůně je Jeho čich. Jeho ústa jsou žhnoucí oheň.
ТЕКСТ 30:
Космическата сфера е окото му, а слънцето е зрението му. Негови клепачи са денят и нощта, а в движенията на веждите му се намират Брахма̄ и други подобни висши личности. Господарят на водата, Варун̣а, е небцето му, а същината на всичко е езикът му.
Sloka 30:
Oblast vnějšího prostoru tvoří Jeho oči a Slunce je Jeho zrak. Jeho víčka jsou den a noc a v pohybu Jeho obočí sídlí Brahmā a podobné vyšší osobnosti. Jeho patro je Varuṇa, vládce vod, a šťáva neboli esence všeho je Jeho jazyk.
ТЕКСТ 31:
Ведическите химни са мозъкът на Бога, а Яма, богът на смъртта, който наказва грешниците, е челюстите му. Изкуството на любовта е зъбите му, а съблазнителната илюзорна материална енергия е усмивката му. Огромният океан на материалното творение е само погледът, който Той хвърля върху нас.
Sloka 31:
Říká se, že védské hymny jsou mozkem Pána a Jeho čelisti jsou Yamarāja, bůh smrti, který trestá hříšníky. Umění lásky jsou Jeho zuby a nejsvůdnější iluzorní hmotná energie je Jeho úsměv. Tento veliký oceán hmotného stvoření není nic jiného než Jeho pohled, kterým se na nás podíval.
ТЕКСТ 32:
Скромността е горната му устна, копнежът е брадичката му, религията е гръдта на Бога, а безбожието е гърбът му. Брахма̄джӣ, който създава всички живи същества в материалния свят, е неговите полови органи, а Митра̄-варун̣ите са двата му тестиса. Океанът е кръстът му, а хълмовете и планините са костите му.
Sloka 32:
Skromnost je horní část Jeho rtů, toužení je Jeho brada, náboženství jsou prsa Pána a bezbožnost jsou Jeho záda. Brahmājī, který vytváří všechny živé bytosti v hmotném světě, je Jeho pohlavní orgán a Mitrā-varuṇové jsou Jeho dvě varlata. Oceán je Jeho pas a kopce a hory jsou Jeho kosti.
ТЕКСТ 33:
О, царю, реките са вените на гигантското тяло на Бога, дърветата са космите му, а всемогъщият въздух – дъхът му. Отминаващите епохи са движенията му, а негови дейности са взаимодействията на трите гун̣и на материалната природа.
Sloka 33:
Ó králi, řeky jsou žíly Jeho gigantického těla, stromy jsou Jeho chlupy a všemocný vzduch je Jeho dech. Plynoucí věky jsou Jeho pohyby a Jeho činnosti jsou účinky tří kvalit hmotné přírody.
ТЕКСТ 34:
О, най-достоен сред Кауравите, дъждовните облаци са косите му, разсъмването и свечеряването са дрехата му, а върховната причина на материалното творение е интелигентността му. Негов ум е луната, източникът на всички промени.
Sloka 34:
Ó nejlepší mezi Kuruovci, mraky, které přenášejí vodu, jsou Jeho vlasy, konce dnů a nocí jsou Jeho šaty a nejvyšší příčina hmotného stvoření je Jeho inteligence. Jeho mysl je Měsíc, zdroj všech změn.
ТЕКСТ 35:
Материалното начало (махат-таттва) е съзнанието на вездесъщия Бог, както утвърждават опитните учени, а Рудрадева е неговото его. Конят, мулето, камилата и слонът са ноктите му, а дивите животни и всички четириноги са разположени в областта на пояса на Бога.
Sloka 35:
Znalci tvrdí, že hmotná podstata (mahat-tattva) je vědomí všudepřítomného Pána, a Rudradeva je Jeho ego. Kůň, mul, velbloud a slon jsou Jeho nehty a divoká zvířata a všichni čtyřnožci se nalézají v oblasti Jeho pasu.
ТЕКСТ 36:
Многообразието от птици е израз на съвършения му художествен вкус. Ману, бащата на човечеството, е символ на изключителната му интелигентност, а човечеството е неговата обител. Небесните видове човешки същества, като гандхарвите, видя̄дхарите, ча̄ран̣ите и ангелите, представят чувството му за музикален ритъм, а демоничните воини са проявление на удивителното му могъщество.
Sloka 36:
Rozmanité druhy ptáků naznačují Jeho mistrovský umělecký cit. Manu, otec lidstva, je emblém Jeho inteligence a lidstvo je Jeho sídlo. Nebeské druhy lidských bytostí jako Gandharvové, Vidyādharové, Cāranové a andělé představují Jeho hudební rytmus. Démonští vojáci zastupují Jeho podivuhodné hrdinství.
ТЕКСТ 37:
Лице на вира̄т̣-пуруш̣а са бра̄хман̣ите, ръце са му кш̣атриите, бедра са му вайшите, а шӯдрите са защитени от стъпалата му. Полубоговете, които хората обожават, също са негови подчинени. Дълг на всеки е да принася в жертва всичко, с което може да заслужи благосклонността на Бога.
Sloka 37:
Tváří virāṭ-puruṣi jsou brāhmaṇové, Jeho pažemi jsou kṣatriyové, vaiśyové jsou Jeho stehna a śūdrové jsou pod ochranou Jeho nohou. Všichni uctívaní polobozi také podléhají Pánu a proto je povinností každého dostupnými prostředky vykonávat oběti pro Jeho potěšení.
ТЕКСТ 38:
И така, описах ти вселенската форма на Върховния Бог, изградена от груби материални елементи. Човек, който наистина желае освобождение, съсредоточава ума си върху тази форма на Бога, защото в материалния свят няма нищо друго, освен нея.
Sloka 38:
Popsal jsem ti ohromné hrubohmotné pojetí Osobnosti Božství. Člověk, který opravdu touží po osvobození, soustřeďuje svoji mysl na tuto podobu Pána, protože v hmotném světě kromě ní neexistuje nic jiného.
ТЕКСТ 39:
Човек трябва да съсредоточи ума си върху Върховната Божествена Личност, която се разпространява в безброй много проявления, както хората създават в сънищата си хиляди образи. Човек трябва да съсредоточи ума си върху Бога, който е единствената и всеблажена Абсолютна Истина. В противен случай той ще бъде заблуден и сам ще причини собствената си деградация.
Sloka 39:
Mysl je třeba soustředit na Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, který Sám Sebe vkládá do mnoha projevů, podobně jako obyčejná bytost vytváří tisíce různých projevů ve svých snech. Mysl je třeba soustředit na Něho, na jedinou Absolutní Pravdu plnou blaženosti, neboť všechno ostatní mate a vede duši k vlastnímu úpadku.