VERSO 28
Sloka 28
Texto
Verš
paraṁ yad ubhayor api
saty āśaya upādhau vai
pumān paśyati nānyadā
paraṁ yad ubhayor api
saty āśaya upādhau vai
pumān paśyati nānyadā
Sinônimos
Synonyma
Tradução
Překlad
Quando a alma existe para o gozo dos sentidos, ela cria diferentes desejos, razão pela qual se sujeita a designações. Porém, quando está na posição transcendental, já não se interessa por nada exceto a satisfação dos desejos do Senhor.
Když duše žije pro smyslový požitek, vytváří rozličné touhy, a z toho důvodu podléhá různým označením. Je-li však v transcendentálním postavení, nezajímá se již o nic kromě vyplňování tužeb Pána.
Comentário
Význam
SIGNIFICADO—Uma alma espiritual encoberta por desejos materiais também é considerada como estando encoberta por designações pertencentes a uma espécie de corpo em particular. Assim, ela se considera animal, homem, semideus, pássaro etc. De muitas maneiras, ela é influenciada pela falsa identificação causada pelo falso egoísmo e, estando coberta de desejos materiais ilusórios, faz distinções entre matéria e espírito. Para alguém livre de semelhantes distinções, a diferença entre matéria e espírito deixa de existir. Nesse momento, o espírito é o único fator predominante. Enquanto permanecermos encobertos por desejos materiais, nós nos consideraremos os senhores ou desfrutadores. Assim, agimos em troca de gozo dos sentidos e sujeitamo-nos às dores materiais, felicidade e aflição. Porém, ao libertarmo-nos de semelhante conceito de vida, deixamos de estar sujeitos a designações e encaramos tudo como espiritual, como tendo relação com o Senhor Supremo. Śrīla Rūpa Gosvāmī explica em seu Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.255):
Duše pokrytá hmotnými touhami zároveň podléhá označením, které se vztahují k jejímu tělu. Pokládá se proto za zvíře, člověka, poloboha, ptáka a podobně. Falešné pojetí totožnosti, které je výsledkem falešného egoismu, ji ovlivňuje mnoha způsoby, a jelikož ji pokrývají iluzorní hmotné touhy, rozlišuje mezi hmotou a duchem. Když tohoto rozlišování zanechá, přestane pro ni rozdíl mezi hmotou a duší existovat. Pak je duše jediným vládnoucím činitelem. Dokud ji pokrývají hmotné touhy, považuje se za vládce a poživatele. Z tohoto důvodu jedná pro uspokojení smyslů a podléhá hmotným bolestem, štěstí a neštěstí. Když se však tohoto pojetí života zbaví, přestane označením podléhat a vidí vše jako duchovní, ve spojení s Nejvyšším Pánem. To vysvětluje Śrīla Rūpa Gosvāmī ve svém Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.255):
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
A pessoa liberada não tem apego a nada material, tampouco tem apego ao gozo dos sentidos. Ela entende que tudo tem uma relação com a Suprema Personalidade de Deus e que se deve ocupar tudo a serviço do Senhor. Portanto, ela não abandona nada. Está fora de cogitação renunciar a algo porque o paramahaṁsa sabe como ocupar tudo a serviço do Senhor. Originalmente, tudo é espiritual; nada é material. O Caitanya-caritāmṛta (Madhya 8.274) também explica que o mahā-bhāgavata, o devoto altamente avançado, não tem uma visão material:
Osvobozenou osobu nepoutá nic hmotného, žádný smyslový požitek. Chápe, že vše je spojeno s Nejvyšším Pánem a vše je třeba zaměstnat ve službě Jemu. Ničeho se proto nezříká. Pro paramahaṁsu nepřipadá v úvahu se něčeho zříci, neboť ví, jak vše zaměstnat ve službě Pánu. Původně je vše duchovní; nic není hmotné. V Caitanya-caritāmṛtě (Madhya 8.274) je rovněž vysvětleno, že mahā-bhāgavata, vysoce pokročilý oddaný, nevidí nic jako hmotu:
sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti
sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti
Apesar de ver árvores, montanhas e outras entidades vivas movendo-se de um lado a outro, ele vê tudo como criação do Senhor Supremo e, com referência a esse contexto, vê apenas o criador, e não o criado. Em outras palavras, ele deixa de distinguir entre o criado e o criador. Ele vê apenas a Suprema Personalidade de Deus em tudo. Ele vê Kṛṣṇa em tudo e tudo em Kṛṣṇa. Isto é unidade.
Přestože vidí stromy, hory a jiné živé bytosti, které se pohybují z místa na místo, vnímá vše jako stvoření Nejvyššího Pána, a v tom smyslu vidí pouze stvořitele, a nikoliv stvořené. To znamená, že již nerozlišuje mezi stvořeným a stvořitelem. Ve všem vidí pouze Nejvyšší Osobnost Božství. Vidí Kṛṣṇu ve všem a vše v Kṛṣṇovi. To je skutečná jednota.