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VERSO 31

Text 31

Texto

Texto

tvan-māyayāddhā jana īśa khaṇḍito
yad anyad āśāsta ṛtātmano ’budhaḥ
yathā cared bāla-hitaṁ pitā svayaṁ
tathā tvam evārhasi naḥ samīhitum
tvan-māyayāddhā jana īśa khaṇḍito
yad anyad āśāsta ṛtātmano ’budhaḥ
yathā cared bāla-hitaṁ pitā svayaṁ
tathā tvam evārhasi naḥ samīhitum

Sinônimos

Palabra por palabra

tvat — Vossa; māyayā — pela energia ilusória; addhā — decerto; janaḥ — as pessoas em geral; īśa — ó meu Senhor; khaṇḍitaḥ­ — separado; yat — porque; anyat — outro; āśāste — eles desejam; ṛta — verdadeira; ātmanaḥ — do eu; abudhaḥ — sem a compreensão ade­quada; yathā — como; caret — se ocuparia em; bāla-hitam — o bem-estar do filho; pitā — o pai; svayam — pessoalmente; tathā — do mesmo modo; tvam — Vossa Onipotência; eva — decerto; arhasi naḥ samīhitum — por favor, atuai em meu benefício.

tvat — Tuya; māyayā — por la energía ilusoria; addhā — ciertamente; janaḥ — la generalidad de la gente; īśa — ¡oh, mi Señor!; khaṇḍitaḥ — separado; yat — debido a; anyat — otro; āśāste — desean; ṛta — verdadero; ātmanaḥ — del ser; abudhaḥ — sin la comprensión correcta; yathā — como; caret — se ocuparía en; bāla-hitam — el bienestar de su hijo; pitā — el padre; svayam — personalmente; tathā — de manera similar; tvam — Tu Señoría; eva — ciertamente; arhasi naḥ samīhitum — por favor, actúa en beneficio mío.

Tradução

Traducción

Meu Senhor, devido à Vossa energia ilusória, todos os seres vivos neste mundo material esqueceram-se de sua posição constitucional verdadeira e, por ignorância, vivem desejosos de felicidade material sob a forma de sociedade, amizade e amor. Portanto, por favor, não façais com que eu receba alguns benefícios materiais de Vós, senão que, como o pai que não espera pelo pedido do filho e faz tudo para o benefí­cio do filho, por favor, concedei-me qualquer coisa que julgais ser o melhor para mim.

Mi Señor, debido a Tu energía ilusoria, en el mundo material todos los seres vivientes han olvidado su verdadera posición constitucional, y llevados por la ignorancia, siempre están deseosos de felicidad material en la forma de sociedad, amistad y amor. Por favor, no me pidas que acepte de Ti beneficios materiales; en lugar de ello, como un padre que hace todo lo necesario por el bien del hijo sin esperar que este se lo pida, concédeme, por favor, lo que Tú consideres mejor para mí.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—É dever do filho depender do pai sem pedir nada a ele. O bom filho tem fé de que o pai sabe como melhor beneficiá-lo. Do mesmo modo, o devoto puro nada pede ao Senhor para benefício material. Tampouco pede algo para o benefício espiritual. O devoto puro é plenamente rendido aos pés de lótus do Senhor, que, por Sua vez, encarrega-Se dele, como se afirma na Bhagavad-gītā (18.66): ahaṁ tvām sarva-pāpebhyo mokṣāyiṣyāmi. O pai sabe das necessidades do filho e as satisfaz, e o Senhor Supremo conhece as necessidades das entidades vivas e as satisfaz suntuosamente. Portanto, a Īśopa­niṣad afirma que tudo neste mundo material é completo (pūrṇaṁ idam). O problema é que, devido ao esquecimento, as entidades vivas criam exigências desnecessárias e se enredam em atividades materiais. O resultado é que não há fim para as atividades mate­riais, vida após vida.

El hijo tiene el deber de depender del padre sin pedirle nada a cambio. El buen hijo tiene fe en que el padre sabe qué es lo mejor para él. De la misma manera, el devoto puro no pide al Señor ningún beneficio, ni material ni espiritual. El devoto puro está completamente entregado a los pies de loto del Señor, y el Señor, como se explica en el Bhagavad-gītā (18.66), se hace cargo de él: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. El padre sabe lo que el hijo necesita, y se lo proporciona, y el Señor Supremo sabe lo que necesitan las entidades vivientes y se lo proporciona en abundancia. Por eso el Īśopaniṣad afirma que en el mundo material todo está completo (pūrṇam idam). La dificultad estriba en que las entidades vivientes, por causa del olvido, crean deseos innecesarios y se enredan en actividades materiales. Como resultado, las actividades materiales continúan vida tras vida sin interrupción.

Diante de nós, estão variedades de entidades vivas, e todos estão enredados em transmigrações e atividades. Para cumprirmos nosso dever, basta rendermo-nos à Suprema Personalidade de Deus e deixá-lO cuidar de tudo, pois Ele sabe o que é bom para nós.

Tenemos ante nosotros gran variedad de entidades vivientes, todas las cuales están enredadas en transmigraciones y actividades. Nuestro deber consiste simplemente en entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios y dejar que Él Se encargue de todo, pues Él sabe lo que nos conviene.

Portanto, Pṛthu Mahārāja diz ao Senhor que, como o pai supremo, Ele pode optar por dar qualquer coisa que considere benéfica para Pṛthu Mahārāja. Essa é a posição perfeita da entidade viva. Por­tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu ensina-nos em Seu Śikṣāṣṭaka:

Por esa razón, Pṛthu Mahārāja dice al Señor que, como padre supremo, elija lo más beneficioso para él y se lo conceda. Esa es la posición pefecta para la entidad viviente. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseña en Su Śikṣāṣṭaka:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

“Ó Senhor todo-poderoso! Não desejo acumular riquezas, nem desejo desfrutar de belas mulheres, nem quero um grande número de seguidores. Tudo o que desejo é Teu serviço devocional imotivado em minha vida, nascimento após nascimento.”

«¡Oh, Señor Todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni de disfrutar de bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero en mi vida es Tu servicio devocional sin causa nacimiento tras nacimiento».

A conclusão é que o devoto puro não deve aspirar obter algum benefício material do serviço devocional, nem deve se deixar atrair por atividades fruitivas ou especulação filosófica. Ele deve sempre estar ocupado favoravelmente a serviço do Senhor. Essa é a per­feição máxima da vida.

En conclusión, el devoto puro no debe aspirar a obtener ningún beneficio material del servicio devocional, ni debe dejarse seducir por las actividades fruitivas ni por la especulación filosófica. Debe estar siempre ocupado en el servicio del Señor con una actitud favorable. Esa es la perfección más elevada de la vida.