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VERSO 31

Text 31

Texto

Text

tvan-māyayāddhā jana īśa khaṇḍito
yad anyad āśāsta ṛtātmano ’budhaḥ
yathā cared bāla-hitaṁ pitā svayaṁ
tathā tvam evārhasi naḥ samīhitum
tvan-māyayāddhā jana īśa khaṇḍito
yad anyad āśāsta ṛtātmano ’budhaḥ
yathā cared bāla-hitaṁ pitā svayaṁ
tathā tvam evārhasi naḥ samīhitum

Sinônimos

Synonyms

tvat — Vossa; māyayā — pela energia ilusória; addhā — decerto; janaḥ — as pessoas em geral; īśa — ó meu Senhor; khaṇḍitaḥ­ — separado; yat — porque; anyat — outro; āśāste — eles desejam; ṛta — verdadeira; ātmanaḥ — do eu; abudhaḥ — sem a compreensão ade­quada; yathā — como; caret — se ocuparia em; bāla-hitam — o bem-estar do filho; pitā — o pai; svayam — pessoalmente; tathā — do mesmo modo; tvam — Vossa Onipotência; eva — decerto; arhasi naḥ samīhitum — por favor, atuai em meu benefício.

tvat — Your; māyayā — by illusory energy; addhā — certainly; janaḥ — the people in general; īśa — O my Lord; khaṇḍitaḥ — separated; yat — because; anyat — other; āśāste — they desire; ṛta — real; ātmanaḥ — from the self; abudhaḥ — without proper understanding; yathā — as; caret — would engage in; bāla-hitam — the welfare of one’s child; pitā — the father; svayam — personally; tathā — similarly; tvam — Your Lordship; eva — certainly; arhasi naḥ samīhitum — please act on my behalf.

Tradução

Translation

Meu Senhor, devido à Vossa energia ilusória, todos os seres vivos neste mundo material esqueceram-se de sua posição constitucional verdadeira e, por ignorância, vivem desejosos de felicidade material sob a forma de sociedade, amizade e amor. Portanto, por favor, não façais com que eu receba alguns benefícios materiais de Vós, senão que, como o pai que não espera pelo pedido do filho e faz tudo para o benefí­cio do filho, por favor, concedei-me qualquer coisa que julgais ser o melhor para mim.

My Lord, due to Your illusory energy, all living beings in this material world have forgotten their real constitutional position, and out of ignorance they are always desirous of material happiness in the form of society, friendship and love. Therefore, please do not ask me to take some material benefits from You, but as a father, not waiting for the son’s demand, does everything for the benefit of the son, please bestow upon me whatever You think best for me.

Comentário

Purport

SIGNIFICADO—É dever do filho depender do pai sem pedir nada a ele. O bom filho tem fé de que o pai sabe como melhor beneficiá-lo. Do mesmo modo, o devoto puro nada pede ao Senhor para benefício material. Tampouco pede algo para o benefício espiritual. O devoto puro é plenamente rendido aos pés de lótus do Senhor, que, por Sua vez, encarrega-Se dele, como se afirma na Bhagavad-gītā (18.66): ahaṁ tvām sarva-pāpebhyo mokṣāyiṣyāmi. O pai sabe das necessidades do filho e as satisfaz, e o Senhor Supremo conhece as necessidades das entidades vivas e as satisfaz suntuosamente. Portanto, a Īśopa­niṣad afirma que tudo neste mundo material é completo (pūrṇaṁ idam). O problema é que, devido ao esquecimento, as entidades vivas criam exigências desnecessárias e se enredam em atividades materiais. O resultado é que não há fim para as atividades mate­riais, vida após vida.

It is the duty of the son to depend upon his father without asking anything from him. The good son has faith that the father knows best how to benefit him. Similarly, a pure devotee does not ask anything from the Lord for material benefit. Nor does he ask anything for spiritual benefit. The pure devotee is fully surrendered unto the lotus feet of the Lord, and the Lord takes charge of him, as stated in Bhagavad-gītā (18.66): ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. The father knows the necessities of the son and supplies them, and the Supreme Lord knows the necessities of the living entities and supplies them sumptuously. Therefore the Īśopaniṣad states that everything in this material world is complete (pūrṇam idam). The difficulty is that due to forgetfulness the living entities create unnecessary demands and entangle themselves in material activities. The result is that there is no end to material activities, life after life.

Diante de nós, estão variedades de entidades vivas, e todos estão enredados em transmigrações e atividades. Para cumprirmos nosso dever, basta rendermo-nos à Suprema Personalidade de Deus e deixá-lO cuidar de tudo, pois Ele sabe o que é bom para nós.

Before us there are varieties of living entities, and everyone is entangled in transmigrations and activities. Our duty is simply to surrender unto the Supreme Personality of Godhead and let Him take charge, for He knows what is good for us.

Portanto, Pṛthu Mahārāja diz ao Senhor que, como o pai supremo, Ele pode optar por dar qualquer coisa que considere benéfica para Pṛthu Mahārāja. Essa é a posição perfeita da entidade viva. Por­tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu ensina-nos em Seu Śikṣāṣṭaka:

Pṛthu Mahārāja therefore tells the Lord that, as the supreme father, He may elect to bestow whatever He considers beneficial for Pṛthu Mahārāja. That is the perfect position of the living entity. Therefore Śrī Caitanya Mahāprabhu teaches us in His Śikṣāṣṭaka:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

“Ó Senhor todo-poderoso! Não desejo acumular riquezas, nem desejo desfrutar de belas mulheres, nem quero um grande número de seguidores. Tudo o que desejo é Teu serviço devocional imotivado em minha vida, nascimento após nascimento.”

“O Almighty Lord! I have no desire to accumulate wealth, nor have I any desire to enjoy beautiful women, nor do I want any number of followers. I only want Your causeless devotional service in my life, birth after birth.”

A conclusão é que o devoto puro não deve aspirar obter algum benefício material do serviço devocional, nem deve se deixar atrair por atividades fruitivas ou especulação filosófica. Ele deve sempre estar ocupado favoravelmente a serviço do Senhor. Essa é a per­feição máxima da vida.

The conclusion is that the pure devotee should not aspire after any material benefit from devotional service, nor should he be enamored by fruitive activities or philosophical speculation. He should always be engaged favorably in the service of the Lord. That is the highest perfection of life.