Text 12
Sloka 12
Texto
Verš
bhavatyāḥ prema-yantritaḥ
ātmānaṁ nābhijānāmi
mohitas tava māyayā
bhavatyāḥ prema-yantritaḥ
ātmānaṁ nābhijānāmi
mohitas tava māyayā
Palabra por palabra
Synonyma
tathā — exactamente igual que el macho cabrío; aham — yo; kṛpaṇaḥ — un avaro que no entiende la importancia de la vida; su-bhru — ¡oh, esposa mía de hermosas cejas!; bhavatyāḥ — en tu compañía; prema-yantritaḥ — como ligado por lazos de amor, que en realidad son de lujuria; ātmānam — autorrealización (qué soy yo y cuál es mi deber); na abhijānāmi — no he podido comprender ni aún ahora; mohitaḥ — confundido; tava — tuyo; māyayā — por el aspecto materialmente atractivo.
tathā — přesně jako tento kozel; aham — já; kṛpaṇaḥ — lakomec, který si neuvědomuje důležitost života; su-bhru — ó má ženo s krásným obočím; bhavatyāḥ — ve tvé společnosti; prema-yantritaḥ — jakoby spoutaný láskou, i když je to ve skutečnosti chtíč; ātmānam — seberealizace (kdo jsem a co je moje povinnost); na abhijānāmi — dosud jsem nepoznal; mohitaḥ — zmatený; tava — tvými; māyayā — hmotně přitažlivými rysy.
Traducción
Překlad
¡Oh, mi querida esposa de hermosas cejas!, yo soy exactamente igual a ese macho cabrío, pues mi inteligencia es tan pobre que, cautivado por tu belleza, he olvidado la verdadera tarea de la autorrealización.
“Ó má milá ženo s nádherným obočím, jsem přesně jako ten kozel, neboť mám tak chabou inteligenci, že se nechávám unášet tvojí krásou a zapomínám na to, že pravým úkolem je seberealizace.”
Significado
Význam
La vida familiar de quien ha caído víctima de la falsa belleza de su esposa es como un pozo oscuro. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam. La permanencia en ese pozo oscuro es un verdadero suicidio. Quien desee liberarse de la miserable condición de la vida material debe abandonar voluntariamente su relación de disfrute sensual con su esposa; de lo contrario, no tiene posibilidad de alcanzar la autorrealización. Excepto para las personas de conciencia espiritual sumamente elevada, la vida familiar no es más que un pozo oscuro, un suicidio. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja recomendó que, a su debido tiempo, y por lo menos al cumplir los cincuenta años de edad, debemos abandonar la vida familiar y marcharnos al bosque. Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta: Una vez allí, debemos buscar el refugio de los pies de loto de Hari.
Pokud muž zůstane obětí takzvané krásy své ženy, jeho rodinný život nepřipomíná nic jiného než temnou studnu. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam. Zdržovat se v této temné studni je sebevražedné. Chce-li hospodář získat úlevu od utrpení hmotného života, musí dobrovolně ukončit svůj smyslný vztah s manželkou, jinak nemá žádnou naději na dosažení seberealizace. Pokud není nesmírně duchovně pokročilý, domov pro něj není ničím jiným než temnou studnou, ve které páchá sebevraždu. Prahlāda Mahārāja proto doporučil, aby v pravý čas-nejpozději ve věku padesáti let-zanechal života hospodáře a odešel do lesa. Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta. Tam nechť vyhledá útočiště u lotosových nohou Pána Hariho.