Text 12
VERSO 12
Texto
Texto
bhavatyāḥ prema-yantritaḥ
ātmānaṁ nābhijānāmi
mohitas tava māyayā
bhavatyāḥ prema-yantritaḥ
ātmānaṁ nābhijānāmi
mohitas tava māyayā
Palabra por palabra
Sinônimos
tathā — exactamente igual que el macho cabrío; aham — yo; kṛpaṇaḥ — un avaro que no entiende la importancia de la vida; su-bhru — ¡oh, esposa mía de hermosas cejas!; bhavatyāḥ — en tu compañía; prema-yantritaḥ — como ligado por lazos de amor, que en realidad son de lujuria; ātmānam — autorrealización (qué soy yo y cuál es mi deber); na abhijānāmi — no he podido comprender ni aún ahora; mohitaḥ — confundido; tava — tuyo; māyayā — por el aspecto materialmente atractivo.
tathā — exatamente como o bode; aham — eu; kṛpaṇaḥ — um coitado sem noção alguma da importância da vida; su-bhru — ó minha esposa, de belas sobrancelhas; bhavatyāḥ — em tua companhia; premayantritaḥ — como se amarrado pelo amor, embora, na verdade, isso seja luxúria; ātmānam — autorrealização (quem sou eu e qual é o meu dever); na abhijānāmi — não pude entender nem mesmo até agora; mohitaḥ — estando confundido; tava — teus; māyayā — pelos atraentes traços materiais.
Traducción
Tradução
¡Oh, mi querida esposa de hermosas cejas!, yo soy exactamente igual a ese macho cabrío, pues mi inteligencia es tan pobre que, cautivado por tu belleza, he olvidado la verdadera tarea de la autorrealización.
Ó minha querida esposa de belas sobrancelhas, sou exatamente como aquele bode, pois tenho tão pouca inteligência que fiquei cativado por tua beleza e esqueci-me da verdadeira tarefa, a autorrealização.
Significado
Comentário
La vida familiar de quien ha caído víctima de la falsa belleza de su esposa es como un pozo oscuro. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam. La permanencia en ese pozo oscuro es un verdadero suicidio. Quien desee liberarse de la miserable condición de la vida material debe abandonar voluntariamente su relación de disfrute sensual con su esposa; de lo contrario, no tiene posibilidad de alcanzar la autorrealización. Excepto para las personas de conciencia espiritual sumamente elevada, la vida familiar no es más que un pozo oscuro, un suicidio. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja recomendó que, a su debido tiempo, y por lo menos al cumplir los cincuenta años de edad, debemos abandonar la vida familiar y marcharnos al bosque. Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta: Una vez allí, debemos buscar el refugio de los pies de loto de Hari.
SIGNIFICADO—Se alguém permanece vítima da aparente beleza de sua esposa, sua vida familiar não passa de um poço escuro. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam. A existência nesse poço escuro é certamente suicida. Se alguém quer livrar-se dos sofrimentos presentes na existência material, deve voluntariamente abandonar sua relação luxuriosa com sua esposa; caso contrário, não há possibilidade de autorrealização. A menos que a pessoa seja extremamente avançada em consciência espiritual, a vida familiar não passa de um poço escuro, no qual se comete suicídio. Prahlāda Mahārāja, portanto, recomenda que, no devido tempo, pelo menos após completar cinquenta anos, a pessoa deve abandonar a vida familiar e ir para a floresta. Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta. Ali, deve-se buscar o abrigo dos pés de lótus de Hari.