Las personas que viven en los pueblos y ciudades son grāma-nivāsīs, mientras que las que viven en el bosque son vana-vāsīs o vānaprasthas. Los vānaprasthas, que se han retirado de la vida familiar, suelen lamentarse de su pasado, pues la vida familiar les empeñó en el intento de satisfacer deseos de disfrute. Prahlāda Mahārāja dijo que la vida familiar es el pozo más oscuro que existe(hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam), y que se debe abandonar lo antes posible. Cuando alguien se concentra continua o permanentemente en vivir con su familia, debe entenderse que se está matando a sí mismo. Por lo tanto, la civilización védica recomienda que, una vez cumplidos los cincuenta años, el hombre casado debe abandonar la vida familiar y retirarse al bosque (vana). Cuando ha adquirido experiencia y se ha acostumbrado a la vida retirada de vānaprastha, debe entrar en la orden de sannyāsa. Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta. Sannyāsa significa adoptar una vida de completa dedicación al servicio del Señor. La civilización védica recomienda, por lo tanto, cuatro diferentes etapas de vida: brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. El casado debe sentirse muy avergonzado de permanecer con su familia, sin elevarse a las dos etapas superiores, es decir, vānaprastha y sannyāsa.

En este verso, Mahārāja Yayāti se compara a sí mismo con un macho cabrío y a Devayānī con una cabra, y explica la naturaleza del hombre y de la mujer. Como un macho cabrío, el hombre va de un lugar a otro en busca del placer de los sentidos, y la mujer, sin el refugio de un hombre o esposo, es como una cabra que ha caído a un pozo. Sin un hombre que la cuide, la mujer no puede ser feliz. En verdad, es como una cabra que ha caído a un pozo y lucha por sobrevivir. La mujer, por lo tanto, debe refugiarse en su padre; así lo hizo Devayānī cuando se hallaba bajo la tutela de Śukrācārya. El padre, entonces, debe ofrecer su hija en caridad al hombre adecuado, o un hombre adecuado debe ayudar a la mujer poniéndola bajo la protección de un esposo. Esto podemos verlo claramente en la vida de Devayānī. Cuando el rey Yayāti la liberó del pozo, Devayānī sintió un gran alivio y pidió a Yayāti que la aceptase como esposa. Pero después de casarse con ella, Mahārāja Yayāti se apegó demasiado a la vida sexual, ya no solo con ella, sino también con otras mujeres, como Śarmiṣṭhā. Pese a todo, no encontraba satisfacción. La conclusión es que quien lleve una vida familiar como la de Yayāti debe retirarse. Cuando estamos perfectamente convencidos de la naturaleza degradante de la vida familiar, debemos renunciar por completo a ese modo de vida, entrar en la orden de sannyāsa, y ocuparnos por entero en el servicio del Señor. Entonces, alcanzaremos el éxito en la vida.

La atracción por la mujer es el impulso que promueve el crecimiento económico, el asentamiento de viviendas y muchas otras cosas destinadas a hacer confortable la vida en el mundo material. Levantar la tierra para abrir una salida a la cabra era una tarea trabajosa, pero el macho no dudó en hacerlo para poder unirse a la hembra. Aho gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti. La unión entre macho y hembra es el impulso que les lleva a luchar por un buen apartamento, abundantes ingresos, hijos y amigos. De ese modo se enredan en el mundo material.

Ciertamente, los materialistas se sienten muy atraídos por las relaciones sexuales. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Aunque se casen y traten de apurar hasta la saciedad el disfrute sexual en la vida de gṛhastha, esa satisfacción nunca aparece. El materialista lujurioso es como una cabra, pues se dice que las cabras se entregan al disfrute sexual hasta en el mismísimo matadero antes de morir. El propósito de la vida humana, sin embargo, es la autorrealización.

El propósito de la vida humana es la comprensión del ser, la comprensión del alma espiritual que vive dentro del cuerpo (dehino 'smin yathā dehe). El sinvergüenza materialista no sabe que él no es el cuerpo, sino un alma espiritual que está dentro del cuerpo. Pero su deber es entender su verdadera posición y cultivar el conocimiento que le permita liberarse del enredo material. Como el desdichado que, poseído por fantasmas, se comporta como un loco, el materialista poseído por el fantasma de la lujuria olvida el verdadero propósito de su vida solo por disfrutar de una felicidad falsa bajo la influencia del concepto corporal de la vida.

La palabra svāminam es significativa. Svāmī significa «cuidador» o «amo». Devayānī, antes de casarse, estaba bajo la tutela de Śukrācārya, y después de casarse era Yayāti quien cuidaba de ella; sin embargo, la palabra svāminam de este verso indica que Devayānī abandonó la protección de su esposo, Yayāti, y regresó con Śukrācārya, su antiguo protector. La civilización védica recomienda que la mujer viva siempre bajo la protección de un hombre. En la infancia debe ser cuidada por su padre, en la juventud por su esposo, y en la vejez por un hijo adulto. La mujer no debe tener independencia en ninguna etapa de su vida.

En este verso se describe a Śukrācārya como el esposo de otra cabra. Esa imagen indica que, en toda sociedad, sea superior o inferior a la sociedad humana, la relación entre marido y mujer es idéntica a la que se da entre la cabra y su macho, pues la relación material entre hombre y mujer se basa en el sexo. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Śukrācārya era un verdadero experto, un ācārya, en los asuntos de la vida familiar, que implican la transmisión del semen del macho cabrío a la cabra. Las palabras kaścid ajā-svāmī indican expresamente que Śukrācārya no era mejor que Yayāti, pues ambos centraban su interés en asuntos familiares que eran producto del semen, śukra. Śukrācārya maldijo a Yayāti a envejecer, de modo que nunca más pudiera entregarse a la vida sexual, pero, cuando vio que ese castigo, la castración, perjudicaría también a su propia hija, se valió de su poder místico para reimplantar a Yayāti su masculinidad. Puesto que empleó los poderes del yoga místico en asuntos de familia, y no para comprender a la Suprema Personalidad de Dios, su demostración de magia yóguica no era mejor que las actividades de las cabras y sus machos. El poder yóguico debe utilizarse para percibir a la Suprema Personalidad de Dios. Ese es su uso correcto. En el Bhagavad-gītā (6.47), el propio Señor recomienda:

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión».

Los lazos del afecto por la esposa hacen que sea muy difícil superar el apego a los deseos sexuales. Por esa razón, según la civilización védica, es necesario abandonar voluntariamente ese falso hogar y retirarse al bosque. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. Esatapasya, o austeridad, es la misión de la vida humana. Mediante la austeridad de acabar voluntariamente con la vida sexual en el hogar y retirarse al bosque para ocuparse en actividades espirituales en compañía de devotos, se alcanza el verdadero objetivo de la vida humana.

La vida familiar de quien ha caído víctima de la falsa belleza de su esposa es como un pozo oscuro. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam. La permanencia en ese pozo oscuro es un verdadero suicidio. Quien desee liberarse de la miserable condición de la vida material debe abandonar voluntariamente su relación de disfrute sensual con su esposa; de lo contrario, no tiene posibilidad de alcanzar la autorrealización. Excepto para las personas de conciencia espiritual sumamente elevada, la vida familiar no es más que un pozo oscuro, un suicidio. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja recomendó que, a su debido tiempo, y por lo menos al cumplir los cincuenta años de edad, debemos abandonar la vida familiar y marcharnos al bosque. Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta: Una vez allí, debemos buscar el refugio de los pies de loto de Hari.

El materialista tiene por objetivo y finalidad la mejora de su condición económica, pero ese progreso material no tiene fin, pues quien no puede controlar sus deseos de disfrute nunca se sentirá complacido, aunque posea todas las riquezas materiales del mundo. En la era actual vemos que hay mucho progreso material, pero la gente sigue luchando por obtener una opulencia todavía mayor. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. La entidad viviente es parte del Ser Supremo, pero, llevada por los deseos de disfrute, lucha continuamente por la supuesta mejora de su posición económica. Si quiere tener la mente satisfecha, debe abandonar la enfermedad de los deseos de disfrute que aqueja su corazón. Eso solo podrá lograrlo cuando se vuelva consciente de Kṛṣṇa.

Esa enfermedad del corazón puede abandonarse volviéndose consciente de Kṛṣṇa; de lo contrario, la enfermedad de los deseos de disfrute persistirá, y no le será posible encontrar la paz de la mente.

Aun teniendo dinero y recursos suficientes para satisfacer los sentidos, no se logra la satisfacción, pues el esfuerzo por apagar los deseos de disfrute mediante el disfrute mismo nunca da resultado. En este verso se da un ejemplo muy apropiado. No se puede apagar un fuego vertiendo mantequilla sobre él.

Prabodhānanda Sarasvatī dice: viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate: La persona que, por la misericordia del Señor Caitanya, se vuelve consciente de Kṛṣṇa, ve felicidad en el mundo entero y ya no anhela nada más. En la etapa de brahma-bhūta, el plano de la iluminación espiritual, no existen ni la lamentación ni el anhelo material (na śocati na kāṅkṣati). Mientras vivamos en el mundo material, seguirán sucediéndose acciones y reacciones, pero, cuando esas acciones y reacciones materiales no nos afectan, se debe entender que estamos libres del peligro de caer víctimas de los deseos materiales. Este verso nos habla de las características de la persona que ha saciado sus deseos de disfrute. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que una persona que no envidia ni a su propio enemigo, sino que le desea el bien, y que no espera honores de nadie, debe ser considerada un paramahaṁsa, alguien que ha dominado por completo los deseos de disfrute y de complacencia sensual.

Nosotros mismos hemos visto, sobre todo en occidente, hombres de más de ochenta años que todavía frecuentan losnight-clubs y pagan entradas carísimas por beber un poco de alcohol y relacionarse con mujeres. Aunque son demasiado viejos como para disfrutar de nada, sus deseos no han desaparecido. El cuerpo mismo, que es el medio de alcanzar satisfacción sensual, se deteriora por la influencia del tiempo; pero, cuando un hombre se vuelve viejo e inválido, sus deseos siguen siendo lo bastante fuertes como para hacerle ir de aquí para allá en el empeño de satisfacer esos deseos de los sentidos. Por lo tanto, es necesario abandonar todos los deseos de disfrute mediante la práctica del bhakti-yoga. Como explica Śrī Yāmunācārya:

La persona consciente de Kṛṣṇa obtiene una felicidad cada vez mayor del cumplimiento de sus deberes para con Kṛṣṇa. Esa persona escupe en la complacencia de los sentidos, especialmente en el disfrute sexual. El devoto experto y avanzado ha perdido todo interés por la vida sexual. Los poderosos deseos sexuales solo pueden dominarse con el progreso en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

El hecho de aprender las normas de conducta en lo que se refiere al trato con mujeres no nos libera de la atracción sexual. Como se menciona específicamente en este verso, el objeto de esa atracción puede ser incluso nuestra propia madre, una hermana o una hija. Por supuesto, no es normal sentir atracción sexual por la madre, la hermana o la hija, pero, si se acepta mucha proximidad al sentarse, es posible sentirse atraído. Se trata de un hecho psicológico. Alguien podría decir que esa clase de atracción es propia de personas no demasiado avanzadas en la vida civilizada. Sin embargo, como se menciona específicamente en este verso: vidvāṁsam api karṣati: La atracción de los deseos lujuriosos puede llegar a afectar incluso a personas material o espiritualmente muy avanzadas. El objeto de atracción puede ser incluso la propia madre, una hermana o una hija. En los tratos con mujeres es necesaria, por lo tanto, la máxima prudencia. Śrī Caitanya Mahāprabhu era muy estricto en esos tratos, sobre todo después de entrar en la orden de sannyāsa. En verdad, ninguna mujer podía acercársele para presentarle sus respetos. En este verso se nos advierte de nuevo que debemos mostrar la máxima prudencia en nuestros tratos con mujeres. El brahmacārī tiene incluso prohibido ver a la esposa de su maestro espiritual, si esta es joven. La esposa del maestro espiritual puede a veces pedir algún servicio al discípulo de su esposo, como lo pediría a su propio hijo, pero, si la esposa del maestro es joven, al brahmacārī se le prohíbe ofrecerle servicio.

Mahārāja Yayāti, basándose en su propia experiencia, explica lo fuertes que son los deseos sexuales, incluso en la vejez.

Retirarse al bosque y vivir allí con los animales, meditando en la Suprema Personalidad de Dios, es la única manera de abandonar los deseos de disfrute. Mientras no abandonemos esos deseos, la mente no podrá liberarse de la contaminación material. Por lo tanto, si tenemos un mínimo interés en liberarnos del ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, al llegar a una determinada edad debemos retirarnos al bosque. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. Cumplidos los cincuenta años de edad, debemos abandonar voluntariamente la vida familiar y marcharnos al bosque. El mejor bosque es Vṛndāvana. Allí, sin necesidad de vivir con los animales, podemos relacionarnos con la Suprema Personalidad de Dios, que nunca Se va de Vṛndāvana. El cultivo de conciencia de Kṛṣṇa en Vṛndāvana es la mejor manera de liberarnos del cautiverio material, pues en Vṛndāvana meditar en Kṛṣṇa es algo natural. En Vṛndāvana hay muchos templos; podemos visitar uno de esos templos, o más de uno, y ver la forma del Señor Supremo como Rādhā-Kṛṣṇa o Kṛṣṇa-Balarāma, y meditar en ella. En este verso, las palabras brahmaṇy adhyāya nos indican que debemos concentrar la mente en el Señor Supremo, Parabrahman. Ese Parabrahman es Kṛṣṇa, como Arjuna confirma en el Bhagavad-gītā (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Kṛṣṇa y Su morada, Vṛndāvana, no son diferentes. Caitanya Mahāprabhu decía: ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam. Vṛndāvana es igual a Kṛṣṇa. Por lo tanto, si por una u otra causa tenemos oportunidad de vivir en Vṛndāvana y residimos allí, no como farsantes, sino con la mente concentrada en Kṛṣṇa, nos liberaremos del cautiverio material. Sin embargo, si estamos agitados por deseos sexuales, no tendremos la mente purificada ni siquiera en Vṛndāvana. Para vivir en Vṛndāvana, no se deben cometer ofensas; si vivimos en Vṛndāvana, pero cometemos ofensas, no seremos mejores que los monos y los cerdos que allí viven. Esos monos y cerdos viven en Vṛndāvana, pero están absortos en sus deseos sexuales. Los hombres que se han trasladado a Vṛndāvana, pero siguen deseosos de vida sexual, deben marcharse inmediatamente de Vṛndāvana para no seguir cometiendo esas graves ofensas a los pies de loto del Señor. Hay muchas personas descarriadas que viven en Vṛndāvana con la idea de satisfacer sus deseos sexuales, pero ciertamente no son mejores que los monos y los cerdos. Aquellos que están dominados por māyā, y específicamente por los deseos sexuales, reciben el nombre de māyā-mṛga. En verdad, en la vida material condicionada, todos son māyā-mṛga. Māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad: Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en la orden de sannyāsa para mostrar Su misericordia sin causa a los māyā-mṛgas, a los habitantes del mundo material, que sufren debido a los deseos de disfrute. Debemos seguir los principios de Śrī Caitanya Mahāprabhu y pensar siempre en Kṛṣṇa con plena conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo seremos aptos para vivir en Vṛndāvana, y nuestra vida será un éxito.

La entidad viviente es un alma espiritual, y el cuerpo material es su prisión. Ese es el comienzo de la comprensión espiritual.

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (Bg. 2.13). La verdadera misión de la vida humana consiste en liberarse de la prisión del cuerpo material. Por esa razón, Kṛṣṇa desciende para enseñar al alma condicionada acerca de la iluminación espiritual y acerca de cómo liberarse del cautiverio material. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata. Las palabras dharmasya glāniḥ significan «contaminación de la propia existencia». Vivimos una existencia contaminada que es necesario purificar (sattvaṁ śuddhyet). La vida humana no es para pensar en la felicidad del cuerpo externo, que es la causa del cautiverio material, sino para alcanzar esa purificación. Por lo tanto, en este verso Mahārāja Yayāti nos advierte de que toda la felicidad material que ahora vemos o cuyo disfrute futuro se nos promete, es inestable y temporal. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna: Aunque nos elevemos hasta Brahmaloka, si no estamos libres del cautiverio material, tendremos que regresar a este planeta y permanecer en las miserables condiciones de la existencia material (bhūtvā bhūtvā pralīyate). Siempre debemos tener bien presente esta comprensión, sin dejarnos distraer por ningún tipo de disfrute de los sentidos, ya sea de esta vida o de la siguiente. La persona que tiene plena conciencia de esta verdad está autorrealizada (sa ātma-dṛk); pero todos los demás sufren en el ciclo de nacimientos y muertes (mṛtyu-saṁsāra-vartmani). Esa comprensión es propia de la verdadera inteligencia; lo contrario solo es causa de desdicha. Kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva ‘śānta’. Solo la persona consciente de Kṛṣṇa, que conoce la finalidad y el objetivo de la vida, vive en paz. Todos los demás, ya sean karmīs, jñānīs o yogīs, viven desasosegados, sin poder disfrutar de verdadera paz.

Realmente, es asombroso que Mahārāja Yayāti se liberase inmediatamente del cautiverio de la vida condicionada, pero el ejemplo que se da en este verso es muy adecuado. Un pajarito recién nacido depende por completo de sus padres, hasta para comer; pero un día, tan pronto como le crecen las alas, echa a volar y se va del nido. Del mismo modo, quien se entrega por completo a la Suprema Personalidad de Dios se libera inmediatamente del cautiverio de la vida condicionada, como el propio Señor promete (ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi). En el Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18) se afirma:

«Las razas kirāta, hūṇa, āndhra, pulinda, pulkaśa, ābhīra, śumbha, yavana y khasa, e incluso otras adictas a las actividades pecaminosas, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, porque Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias». El Señor Viṣṇu es tan poderoso que, si Le place hacerlo, puede liberar inmediatamente a cualquiera. Y el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, puede sentirse complacido inmediatamente si aceptamos Su orden y nos entregamos a Él, como hizo Mahārāja Yayāti. Mahārāja Yayāti estaba tan deseoso de servir a Vāsudeva, Kṛṣṇa, que, tan pronto como quiso renunciar a la vida material, el Señor Vāsudeva le ayudó. Por lo tanto, debemos ser muy sinceros en nuestra entrega a los pies de loto del Señor. Entonces podremos quedar libres inmediatamente de todo el cautiverio de la vida condicionada. Eso se explica claramente en el siguiente verso.

La palabra vidhuta, que significa «limpio», es muy significativa. En el mundo material, todos estamos contaminados (kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya). Debido al condicionamiento material, estamos contaminados, ya sea por sattva-guṇa, rajo-guṇa o tamo-guṇa. Incluso si llegamos a ser brāhmaṇas cualificados, bajo la influencia de la modalidad de la bondad (sattva-guṇa), todavía estamos contaminados por la materia. Debemos elevarnos al plano de śuddha-sattva, trascendiendo sattva-guṇa. En esa posición somosvidhuta-triliṅga, es decir, estamos limpios de la contaminación debida a las tres modalidades de la naturaleza material. Eso puede lograrse por la misericordia de Kṛṣṇa. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17):

«Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, que es el Paramātmā [la Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia de deseos de disfrute material el corazón del devoto que ha adquirido un vivo anhelo de escuchar Sus mensajes, que son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y cantan del modo adecuado». Ciertamente, la persona que escucha las palabras de Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā con el deseo de llegar a ser perfecta en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, verá desaparecer toda impureza de su corazón. Caitanya Mahāprabhu dice también: ceto-darpaṇa-mārjanam: El proceso de escuchar y cantar las glorias del Señor Supremo elimina toda la suciedad acumulada en lo más profundo del corazón. Tan pronto como nos liberamos de la suciedad y la contaminación material, como le sucedió a Mahārāja Yayāti, se nos revela nuestra posición original como sirvientes personales del Señor. Eso se denomina svarūpa-siddhi, la perfección personal.

Una persona que despierta de la vida material entiende su verdadera posición como sirviente eterno de Kṛṣṇa. Eso se denomina liberación. Muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (Bhāg. 2.10.6). Bajo la influencia de māyā, todos los que viven en el mundo material piensan que son el señor de todo (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate). Piensan que no existe Dios ni controlador alguno, y que son independientes para hacer lo que les plazca. Así es el condicionamiento material; cuando una persona despierta de ese estado de ignorancia, se dice que está liberada. Mahārāja Yayāti había liberado a Devayānī del pozo, y finalmente, como esposo consciente de su deber, la había instruido con la historia del macho cabrío y su hembra, y de ese modo la había liberado del erróneo concepto material de felicidad. Devayānī estaba perfectamente capacitada para entender a su liberado esposo. Por eso, como esposa fiel que era, decidió seguirle.

Debemos convencernos de que somos almas espirituales, partes integrales del Brahman Supremo, Kṛṣṇa, pero que, por alguna razón, hemos sido atrapados por las cubiertas materiales de los cuerpos densos y sutiles, compuestos de tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. Debemos saber que los vínculos con la sociedad, la amistad, el amor, el nacionalismo, la religión, etc., no son más que creaciones de māyā. Nuestro único deber es volvernos conscientes de Kṛṣṇa y ofrecer a Kṛṣṇa todo el servicio que nos sea posible en nuestra condición de seres vivos. De ese modo nos liberaremos del cautiverio material. Por la gracia de Kṛṣṇa, Devayānī alcanzó ese estado gracias a las instrucciones de su esposo.

En este verso se explica la manera en que Devayānī logró la autorrealización por la gracia de su gran esposo, Mahārāja Yayāti. Explicar esa iluminación es otra manera de practicar el proceso de bhakti.

«Hay nueve procesos que se consideran servicio devocional puro: escuchar y glorificar el santo nombre, la forma, las cualidades, los utensilios y los pasatiempos trascendentales del Señor Viṣṇu, recordarlos, servir los pies de loto del Señor, ofrecerle adoración respetuosa, ofrecerle oraciones, ser Su sirviente, considerarle el mejor amigo, y entregárselo todo» (Bhāg. 7.5.23). Śravaṇaṁ kīrtanam, escuchar y glorificar, son dos procesos de especial importancia. Al escuchar a su esposo, Devayānī se convenció de la grandeza del Señor Vāsudeva y se entregó a los pies de loto del Señor (oṁ namo bhagavate vāsudevāya). Eso es conocimiento. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Una persona se entrega a Vāsudeva como resultado de haber escuchado acerca de Él durante muchísimas vidas. Desde el mismo momento en que se entrega a Vāsudeva, está liberada. Gracias a su relación con Mahārāja Yayāti, su gran esposo, Devayānī se purificó, adoptó el sistema de bhakti-yoga, y así se liberó.