Text 2
Sloka 2
Texto
Verš
oṁ namo bhagavate tasmai
yata etac cid-ātmakam
puruṣāyādi-bījāya
pareśāyābhidhīmahi
oṁ namo bhagavate tasmai
yata etac cid-ātmakam
puruṣāyādi-bījāya
pareśāyābhidhīmahi
Palabra por palabra
Synonyma
śrī-gajendraḥ uvāca — Gajendra, el rey de los elefantes, dijo; oṁ — ¡oh, mi Señor!; namaḥ — yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; tasmai — a Él; yataḥ — de quien; etat — este cuerpo y la manifestación material; cit-ātmakam — se mueve debido a la conciencia (el alma espiritual); puruṣāya — a la Persona Suprema; ādi-bījāya — que es el origen o causa original de todo; para-īśāya — que es supremo, trascendental y digno de la adoración de personas tan elevadas como Brahmā y Śiva; abhidhīmahi — en Él medito.
śrī-gajendraḥ uvāca — Gajendra, král slonů, řekl; oṁ — ó můj Pane; namaḥ — s úctou se Ti klaním; bhagavate — Nejvyšší Osobnosti Božství; tasmai — Jemu; yataḥ — z něhož; etat — toto tělo a hmotný projev; cit- ātmakam — hýbe se díky vědomí (díky duši); puruṣāya — Nejvyšší Osobě; ādi-bījāya — jenž je původem či základní příčinou všeho; para-īśāya — jenž je nejvyšší, transcendentální a hoden být uctíván tak vznešenými osobami, jako je Brahmā a Śiva; abhidhīmahi — o Něm chci meditovat.
Traducción
Překlad
El rey de los elefantes, Gajendra, dijo: Ofrezco respetuosas reverencias a la Persona Suprema, Vāsudeva [oṁ namo bhagavate vāsudevāya]. El cuerpo material actúa gracias a Él, por la presencia del espíritu; Él es, por lo tanto, la causa original de todos los seres. Él es digno de la adoración de personas tan elevadas como Brahmā y Śiva; Él ha entrado en el corazón de todo ser vivo. En Él medito.
Král slonů, Gajendra, řekl: S úctou se klaním Nejvyšší Osobě, Vāsudevovi (oṁ namo bhagavate vāsudevāya). Díky Němu toto hmotné tělo jedná, je-li v něm přítomná duše, a On je proto základní příčinou všech. Je hoden uctívání vznešených osob, jako je Brahmā a Śiva, a vstoupil do srdce každé živé bytosti. O Něm chci meditovat.
Significado
Význam
En este verso son muy importantes las palabras etac cid-ātmakam. Ciertamente, el cuerpo material solo está hecho de elementos materiales, pero el cuerpo de la persona que despierta su comprensión consciente de Kṛṣṇa deja de ser material para ser espiritual. El cuerpo material está hecho para el disfrute de los sentidos, mientras que el cuerpo espiritual se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor. Por lo tanto, el cuerpo del devoto que se ocupa en el servicio del Señor Supremo y piensa constantemente en Él nunca debe ser considerado material. Los śāstras afirman: guruṣu nara-matiḥ: Debemos abandonar la idea de que el maestro espiritual es un ser humano corriente con un cuerpo material. Arcye viṣṇau śilā-dhīḥ: Todos sabemos que la Deidad del templo está hecha de piedra, pero es ofensivo pensar que la Deidad no es más que piedra. También es ofensivo pensar que el cuerpo del maestro espiritual está hecho de elementos materiales. Los ateos piensan que los devotos son unos necios que adoran una estatua de piedra a la que consideran Dios, y a un hombre corriente al que llamanguru. Sin embargo, lo cierto es que, en virtud de la omnipotencia de Kṛṣṇa, la supuesta estatua de piedra, la Deidad, es directamente la Suprema Personalidad de Dios, y el cuerpo del maestro espiritual es directamente espiritual. Al devoto puro que se ocupa en servicio devocional libre de mezclas, debe considerársele situado en el plano trascendental (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Ofrezcamos, por lo tanto, nuestras reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, por cuya misericordia las cosas supuestamente materiales se vuelven espirituales cuando se emplean en actividades espirituales.
V tomto verši jsou velice důležitá slova etac cid-ātmakam. Hmotné tělo se sice skládá jen z hmotných prvků, ale jakmile živá bytost procitne a začne uvažovat na úrovni vědomí Kṛṣṇy, tělo přestává být hmotné a stává se duchovním. Hmotné tělo je určené pro smyslový požitek, zatímco duchovní tělo se věnuje transcendentální láskyplné službě Pánu. O oddaném, který slouží Nejvyššímu Pánu a neustále na Něho myslí, si proto nikdo nemá myslet, že má hmotné tělo. Z toho důvodu písma přikazují: guruṣu nara-matiḥ — přestaňte považovat duchovního mistra za obyčejnou lidskou bytost s hmotným tělem. Arcye viṣṇau śilā-dhīḥ — každý ví, že Božstvo v chrámu je z kamene, ale považovat Ho za pouhý kámen je přestupek. Myslet si, že tělo duchovního mistra tvoří hmotné složky, je rovněž přestupek. Ateisté si myslí, že oddaní pošetile uctívají kamennou sochu jako Boha a obyčejného člověka jako gurua. Skutečnost je však taková, že díky Kṛṣṇově všemohoucnosti je takzvaná kamenná socha Božstva přímo Nejvyšší Osobností Božství a tělo duchovního mistra je přímo duchovní. Čistý oddaný, který se věnuje čisté oddané službě, má být chápán tak, že je na transcendentální úrovni (sa guṇān samatītyaitān brahma- bhūyāya kalpate). Pokloňme se proto Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, jehož milostí se takzvané hmotné věci stávají duchovními, jsou-li používány k duchovním činnostem.
Oṁkāra (praṇava) es la representación simbólica de la Suprema Personalidad de Dios como sonido. Oṁ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ: Las tres palabras oṁ tat sat invocan inmediatamente a la Persona Suprema. Por esa razón, Kṛṣṇa dice que Él es el oṁkāra en todos los mantras védicos (praṇavaḥ sarva-vedeṣu). Al pronunciar un mantra védico, siempre se antepone el oṁkāra, indicando inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios. El Śrīmad-Bhāgavatam, por ejemplo, comienza con las palabras oṁ namo bhagavate vāsudevāya. No hay diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, y el oṁkāra (praṇava). Debemos entender claramente que el oṁkāra no se refiere a algo carente de forma, nirākāra. Este verso comienza diciendo: oṁ namo bhagavate. Bhagavān es una persona. Así pues, oṁkāra es la representación de la Persona Suprema. Oṁkāra no tiene el significado impersonal que los filósofosmāyāvādīs pretenden atribuirle. Eso se expresa claramente en este verso con la palabra puruṣāya. La Verdad Suprema a la que se dirige con el oṁkāra espuruṣa, la Persona Suprema. Él no es impersonal. Si no fuese una persona, ¿cómo podría controlar a los grandes y poderosos líderes del universo? El Señor Viṣṇu, el Señor Brahmā y el Señor Śiva son los controladores del universo, pero el Señor Śiva y el Señor Brahmā ofrecen reverencias al Señor Viṣṇu. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra pareśāya, que indica que la Suprema Personalidad de Dios es adorado por semidioses excelsos. Pareśāya significaparameśvara. El Señor Brahmā y el Señor Śiva son īśvaras, grandes controladores, pero el Señor Viṣṇu es parameśvara, el controlador supremo.
Oṁkāra (praṇava) je symbolické zvukové zastoupení Nejvyšší Osobnosti Božství. Oṁ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ — tři slova oṁ tat sat bezprostředně vzývají Nejvyšší Osobu. Proto Kṛṣṇa říká, že On je oṁkāra ve všech védských mantrách (praṇavaḥ sarva-vedeṣu). Na začátku všech védských manter se pronáší oṁkāra, aby se tím poukázalo na Nejvyšší Osobnost Božství. Śrīmad-Bhāgavatam například začíná slovy oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Nejvyšší Osobnost Božství, Vāsudeva, a oṁkāra (praṇava) se od sebe neliší. Musíme dbát na to, abychom pochopili, že oṁkāra neznamená nirākāra, cosi beztvarého. Tento verš hned na začátku říká: oṁ namo bhagavate. Bhagavān je osoba, a oṁkāra je tedy zastoupením Nejvyšší Osoby. Oṁkāra není neosobní, jak si myslí māyāvādští filozofové. To je zde jasně vyjádřeno slovem puruṣāya. Nejvyšší Pravda, oslovovaná oṁkārou, je puruṣa, Nejvyšší Osoba; není neosobní. Jak by mohla ovládat mocné vládce tohoto vesmíru, kdyby nebyla osobou? Pán Viṣṇu, Pán Brahmā a Pán Śiva jsou nejvyššími vládci vesmíru, ale dokonce i Pán Śiva a Pán Brahmā se klaní Pánu Viṣṇuovi. Proto je v tomto verši použito slova pareśāya, které vyjadřuje, že Nejvyšší Osobnost Božství uctívají vznešení polobozi. Pareśāya znamená parameśvara. Brahmā a Śiva jsou īśvarové, mocní vládci, ale Pán Viṣṇu je parameśvara, vládce ze všech nejvyšší.