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Text 10

VERSO 10

Texto

Texto

kalpayitvātmanā yāvad
ābhāsam idam īśvaraḥ
dvaitaṁ tāvan na viramet
tato hy asya viparyayaḥ
kalpayitvātmanā yāvad
ābhāsam idam īśvaraḥ
dvaitaṁ tāvan na viramet
tato hy asya viparyayaḥ

Palabra por palabra

Sinônimos

kalpayitvā — comprobando positivamente; ātmanā — por medio de la autorrealización; yāvat — mientras; ābhāsam — reflejo (del cuerpo y los sentidos originales); idam — este (el cuerpo y los sentidos); īśvaraḥ — simplemente independiente de la ilusión; dvaitam — dualidad; tāvat — mientras; na — no; viramet — ve; tataḥ — por esa dualidad; hi — en verdad; asya — de la persona; viparyayaḥ — neutralización.

kalpayitvā — avaliando positivamente; ātmanā — através da autorrealização; yāvat — enquanto; ābhāsam — reflexo (do corpo e sentidos originais); idam — isto (o corpo e os sentidos); īśvaraḥ — completamente independente da ilusão; dvaitam — dualidade; tāvat — enquanto persistir; na — não; viramet — vê; tataḥ — através dessa dualidade; hi — na verdade; asya — da pessoa; viparyayaḥ — neutralização.

Traducción

Tradução

La entidad viviente, mientras no esté perfectamente autorrealizada, mientras no se independice del erróneo concepto que la lleva a identificarse con su cuerpo, que no es más que un reflejo del cuerpo y los sentidos originales, no podrá liberarse del concepto dual, que se sintetiza en la dualidad entre hombre y mujer. De ese modo, es muy probable que acabe cayendo, debido a que su inteligencia está confundida.

Enquanto não for inteiramente autorrealizado – enquanto não se tornar independente do falso conceito que o induz a se identificar com o corpo, o qual não passa de um reflexo do corpo e sentidos originais –, o ser vivo não se libertará do conceito de dualidade, o qual é sintetizado pela dualidade entre homem e mulher. Portanto, porque sua inteligência se confunde, há toda a possibilidade de que ele venha a cair.

Significado

Comentário

Este verso es otra valiosa advertencia que se hace al hombre para que se proteja de la atracción por la mujer. Mientras no se alcance el plano de la autorrealización y la independencia plena con respecto a la ilusoria concepción del cuerpo material, es seguro que la dualidad de hombre y mujer seguirá existiendo. Sin embargo, con la verdadera autorrealización, esa distinción desaparece.

SIGNIFICADO—Eis outro aviso importante de que o homem deve libertar-se da atração feminina. Até que a pessoa se torne autorrealizada e plenamente independente do conceito ilusório relacionado com o corpo material, a dualidade entre homem e mulher decerto continuará, mas, quando alguém é de fato autorrealizado, essa distinção cessa.

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y eruditobrāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]» (Bg. 5.18). La persona erudita, que se encuentra en el plano espiritual, no solo abandona la dualidad que distingue entre hombre y mujer, sino también la de hombre y animal. Esa es la prueba de la autorrealización. Es necesario comprender perfectamente que el ser viviente, aunque está probando distintos tipos de cuerpos materiales, es un alma espiritual. Esto se puede entender a nivel teórico, pero quien lo comprende en la práctica es un verdaderopaṇḍita, alguien que verdaderamente sabe. Hasta llegar a ese nivel, la visión dual sigue influyendo, así como los conceptos de hombre y mujer, y en esa etapa hay que ser muy prudente en lo que se refiere a relacionarse con mujeres. Nadie debe considerarse perfecto y olvidar la instrucción de los śāstras que aconseja suma prudencia a la hora de relacionarse incluso con una hija, una hermana o la propia madre, y, por supuesto, con otras mujeres. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya cita los siguientes ślokas:

“Os sábios humildes, em virtude do conhecimento verdadeiro, veem com uma visão equânime o brāhmaṇa erudito e cortês, a vaca, o elefante, o cachorro e o comedor de cachorro [pária].” (Bhagavad-gītā 5.18) Na plataforma espiritual, a pessoa erudita não apenas abandona a dualidade que faz distinção entre homem e mulher, mas também abandona a dualidade que separa o homem do animal. Esse é o teste da autorrealização. Deve-se compreender perfeitamente que o ser vivo é uma alma espiritual, mas está experimentando diferentes classes de corpos materiais. Alguém pode compreender isso na teoria, mas, ao adquirir uma compreensão prática, ele se torna um paṇḍita de verdade, um douto. Enquanto não chegar a esse ponto, a dualidade persistirá, e o conceito de homem e mulher também continuará. Nesta fase, deve-se ponderar com muito cuidado a associação com mulheres. Ninguém deve se considerar perfeito e esquecer a instrução do śāstra de que a pessoa deve ser muito cautelosa ao se associar mesmo com sua filha, mãe ou irmã, ficando muito mais atenta quando estiver na presença de outras mulheres. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya cita os seguintes ślokas.

bahutvenaiva vastūnāṁ
yathārtha-jñānam ucyate
advaita-jñānam ity etad
dvaita-jñānaṁ tad-anyathā
bahutvenaiva vastūnāṁ
yathārtha-jñānam ucyate
advaita-jñānam ity etad
dvaita-jñānaṁ tad-anyathā
yathā jñānaṁ tathā vastu
yathā vastus tathā matiḥ
naiva jñānārthayor bhedas
tata ekatva-vedanam
yathā jñānaṁ tathā vastu
yathā vastus tathā matiḥ
naiva jñānārthayor bhedas
tata ekatva-vedanam

El conocimiento verdadero es la unidad en la diversidad; por lo tanto, el abandono artificial de la diversidad no refleja conocimiento perfecto del monismo. Según la filosofía acintya-bhedābheda-tattva de Śrī Caitanya Mahāprabhu, las diversidades existen, pero todas ellas forman una unidad. Ese conocimiento es el conocimiento de la unidad perfecta.

Unidade na variedade é conhecimento verdadeiro, de modo que abandonar a variedade artificialmente não implica que o monismo seja conhecimento perfeito. De acordo com a filosofia acintya-bhedābheda exposta por Śrī Caitanya Mahāprabhu, há variedades, todas as quais constituem uma unidade. Ter semelhante conhecimento é captar a unidade perfeita.