Text 47
Text 47
Devanagari
Devanagari
बलेन जित्वा प्रकृतिं बलिष्ठाम् ।
त्वामेव धीरा: पुरुषं विशन्ति
तेषां श्रम: स्यान्न तु सेवया ते ॥ ४७ ॥
Text
Texto
balena jitvā prakṛtiṁ baliṣṭhām
tvām eva dhīrāḥ puruṣaṁ viśanti
teṣāṁ śramaḥ syān na tu sevayā te
balena jitvā prakṛtiṁ baliṣṭhām
tvām eva dhīrāḥ puruṣaṁ viśanti
teṣāṁ śramaḥ syān na tu sevayā te
Synonyms
Palabra por palabra
tathā — as far as; apare — others; ca — also; ātma-samādhi — transcendental self-realization; yoga — means; balena — by the strength of; jitvā — conquering; prakṛtim — acquired nature or modes of nature; baliṣṭhām — very powerful; tvām — You; eva — only; dhīrāḥ — pacified; puruṣam — person; viśanti — enters into; teṣām — for them; śramaḥ — much labor; syāt — has to be taken; na — never; tu — but; sevayā — by serving; te — of You.
tathā — en lo que se refiere a; apare — otras personas; ca — también; ātma-samādhi — comprensión trascendental del yo; yoga — medio; balena — por la fuerza de; jitvā — conquistando; prakṛtim — la naturaleza adquirida o las modalidades de la naturaleza; baliṣṭhām — muy poderosa; tvām — Tú; eva — únicamente; dhīrāḥ — apaciguada; puruṣam — persona; viśanti — entra en; teṣām — para ellos; śramaḥ — mucho trabajo; syāt — tiene que realizarse; na — nunca; tu — pero; sevayā — por servir; te — de Ti.
Translation
Traducción
Others, who are pacified by means of transcendental self-realization and have conquered over the modes of nature by dint of strong power and knowledge, also enter into You, but for them there is much pain, whereas the devotee simply discharges devotional service and thus feels no such pain.
Otras personas, que se apaciguan mediante la comprensión trascendental del yo, y que han conquistado las modalidades de la naturaleza a base de gran poder y conocimiento, también entran en Ti, pero para ellos hay mucho dolor; mientras que el devoto simplemente desempeña servicio devocional, y, de este modo, no siente semejante dolor.
Purport
Significado
In terms of a labor of love and its returns, the bhaktas, or devotees of the Lord, always have priority over persons who are addicted to the association of jñānīs, or impersonalists, and yogīs, or mystics. The word apare (others) is very significant in this connection. “Others” refers to the jñānīs and the yogīs, whose only hope is to merge into the existence of the impersonal brahmajyoti. Although their destination is not so important in comparison to the destination of the devotees, the labor of the nondevotees is far greater than that of the bhaktas. One may suggest that there is sufficient labor for the devotees also in the matter of discharging devotional service. But that labor is compensated by the enhancement of transcendental pleasure. The devotees derive more transcendental pleasure while engaged continuously in the service of the Lord than when they have no such engagement. In the family combination of a man and a woman there is much labor and responsibility for both of them, yet when they are single they feel more trouble for want of their united activities.
En términos de un trabajo desinteresado y sus resultados, los bhaktas, los devotos del Señor, siempre tienen prioridad sobre las personas que están adictas a relacionarse con jñānīs, o impersonalistas, y yogīs, o místicos. La palabra apare (otras personas) es muy significativa en relación con esto. «Otras personas» se refiere a los jñānīs y yogīs, cuya única esperanza consiste en fundirse en la existencia del brahmajyoti impersonal. Aunque su destino no es tan importante en comparación con el destino de los devotos, el trabajo de los no devotos es muchísimo mayor que el de los bhaktas. Alguien podría sugerir que también para los devotos hay suficiente trabajo en relación con el desempeño del servicio devocional. Pero este trabajo es compensado por el aumento del placer trascendental. Los devotos obtienen más placer trascendental mientras están ocupados continuamente en el servicio del Señor que cuando no tienen esa ocupación. En la unión familiar de un hombre y una mujer hay mucho trabajo y responsabilidad para ambos, pero, cuando están solteros, sienten una molestia mayor, por la falta de sus actividades unidas.
The union of the impersonalists and the union of the devotees are not on a par. The impersonalists try to fully stop their individuality by attaining sāyujya-mukti, or unification by merging into oneness, whereas the devotees keep their individuality to exchange feelings in relationship with the supreme individual Lord. Such reciprocation of feelings takes place in the transcendental Vaikuṇṭha planets, and therefore the liberation sought by the impersonalists is already achieved in devotional service. The devotees attain mukti automatically, while continuing the transcendental pleasure of maintaining individuality. As explained in the previous verse, the destination of the devotees is Vaikuṇṭha, or akuṇṭha-dhiṣṇya, the place where anxieties are completely eradicated. One should not mistake the destination of the devotees and that of the impersonalists to be one and the same. The destinations are distinctly different, and the transcendental pleasure derived by the devotee is also distinct from cin-mātra, or spiritual feelings alone.
La unión de los impersonalistas y la unión de los devotos no están a la par. Los impersonalistas tratan de detener por completo su individualidad mediante el logro de sāyujya-mukti, la unificación mediante el hecho de fundirse en la unidad, mientras que los devotos mantienen su individualidad para intercambiar sentimientos en las relaciones con el supremo Señor individual. Esa reciprocidad de sentimientos se lleva a cabo en los trascendentales planetas Vaikuṇṭhas, y, por lo tanto, la liberación que buscan los impersonalistas ya existe en el servicio devocional. Los devotos logran mukti automáticamente, mientras continúan con el placer trascendental de mantener la individualidad. Como se explicó en el verso anterior, el destino de los devotos es Vaikuṇṭha, o akuṇṭḥa-dhiṣṇya, el lugar en el que las ansiedades están completamente erradicadas. No se debe suponer erróneamente que el destino de los devotos y el de los impersonalistas son un único y mismo destino. Los destinos son marcadamente diferentes, y el placer trascendental que obtiene el devoto es también distinto del cin-mātra, los sentimientos espirituales en solitario.