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Śrīmad-bhāgavatam 3.5.47

Texto

tathāpare cātma-samādhi-yoga-
balena jitvā prakṛtiṁ baliṣṭhām
tvām eva dhīrāḥ puruṣaṁ viśanti
teṣāṁ śramaḥ syān na tu sevayā te

Palabra por palabra

tathā — en lo que se refiere a; apare — otras personas; ca — también; ātma-samādhi — comprensión trascendental del yo; yoga — medio; balena — por la fuerza de; jitvā — conquistando; prakṛtim — la naturaleza adquirida o las modalidades de la naturaleza; baliṣṭhām — muy poderosa; tvām — Tú; eva — únicamente; dhīrāḥ — apaciguada; puruṣam — persona; viśanti — entra en; teṣām — para ellos; śramaḥ — mucho trabajo; syāt — tiene que realizarse; na — nunca; tu — pero; sevayā — por servir; te — de Ti.

Traducción

Otras personas, que se apaciguan mediante la comprensión trascendental del yo, y que han conquistado las modalidades de la naturaleza a base de gran poder y conocimiento, también entran en Ti, pero para ellos hay mucho dolor; mientras que el devoto simplemente desempeña servicio devocional, y, de este modo, no siente semejante dolor.

Significado

En términos de un trabajo desinteresado y sus resultados, los bhaktas, los devotos del Señor, siempre tienen prioridad sobre las personas que están adictas a relacionarse con jñānīs, o impersonalistas, y yogīs, o místicos. La palabra apare (otras personas) es muy significativa en relación con esto. «Otras personas» se refiere a los jñānīs y yogīs, cuya única esperanza consiste en fundirse en la existencia del brahmajyoti impersonal. Aunque su destino no es tan importante en comparación con el destino de los devotos, el trabajo de los no devotos es muchísimo mayor que el de los bhaktas. Alguien podría sugerir que también para los devotos hay suficiente trabajo en relación con el desempeño del servicio devocional. Pero este trabajo es compensado por el aumento del placer trascendental. Los devotos obtienen más placer trascendental mientras están ocupados continuamente en el servicio del Señor que cuando no tienen esa ocupación. En la unión familiar de un hombre y una mujer hay mucho trabajo y responsabilidad para ambos, pero, cuando están solteros, sienten una molestia mayor, por la falta de sus actividades unidas.

La unión de los impersonalistas y la unión de los devotos no están a la par. Los impersonalistas tratan de detener por completo su individualidad mediante el logro de sāyujya-mukti, la unificación mediante el hecho de fundirse en la unidad, mientras que los devotos mantienen su individualidad para intercambiar sentimientos en las relaciones con el supremo Señor individual. Esa reciprocidad de sentimientos se lleva a cabo en los trascendentales planetas Vaikuṇṭhas, y, por lo tanto, la liberación que buscan los impersonalistas ya existe en el servicio devocional. Los devotos logran mukti automáticamente, mientras continúan con el placer trascendental de mantener la individualidad. Como se explicó en el verso anterior, el destino de los devotos es Vaikuṇṭha, o akuṇṭḥa-dhiṣṇya, el lugar en el que las ansiedades están completamente erradicadas. No se debe suponer erróneamente que el destino de los devotos y el de los impersonalistas son un único y mismo destino. Los destinos son marcadamente diferentes, y el placer trascendental que obtiene el devoto es también distinto del cin-mātra, los sentimientos espirituales en solitario.