Skip to main content

Sloka 31

VERSO 31

Verš

Texto

yac-chaktayo vadatāṁ vādināṁ vai
vivāda-saṁvāda-bhuvo bhavanti
kurvanti caiṣāṁ muhur ātma-mohaṁ
tasmai namo ’nanta-guṇāya bhūmne
yac-chaktayo vadatāṁ vādināṁ vai
vivāda-saṁvāda-bhuvo bhavanti
kurvanti caiṣāṁ muhur ātma-mohaṁ
tasmai namo ’nanta-guṇāya bhūmne

Synonyma

Sinônimos

yat-śaktayaḥ — Jehož rozmanité energie; vadatām — hlásání různých filozofií; vādinām — řečníků; vai — vskutku; vivāda — neshody; saṁvāda — a shody; bhuvaḥ — příčiny; bhavanti — jsou; kurvanti — vytváří; ca — a; eṣām — jejich (teoretiků); muhuḥ — neustále; ātma-moham — zmatenost ohledně existence duše; tasmai — Jemu; namaḥ — uctivé poklony; ananta — neomezenému; guṇāya — oplývajícímu transcendentálními vlastnostmi; bhūmne — všeprostupujícímu Bohu.

yat-śaktayaḥ — cujas potências multifárias; vadatām — falando diferentes filosofias; vādinām — dos oradores; vai — na verdade; vivāda — da contestação; saṁvāda — e do acordo; bhuvaḥ — as causas; bhavan­ti — são; kurvanti — criam; ca — e; eṣām — deles (os teóricos); muhuḥ — continuamente; ātma-moham — perplexidade quanto à existência da alma; tasmai — a Ele; namaḥ — minhas respeitosas reverências; ananta — ilimitados; guṇāya — que possui atributos transcendentais; bhūmne — a divindade onipenetrante.

Překlad

Tradução

S úctou se klaním všeprostupujícímu Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, Jenž oplývá neomezenými transcendentálními vlastnostmi. Působí v hloubi srdcí všech filozofů hlásajících různé názory a vede je k tomu, aby při svých debatách — kdy spolu někdy souhlasí a jindy nesouhlasí — zapomínali na své vlastní duše. Tak vytváří v tomto hmotném světě situaci, kdy nejsou schopni dojít k žádnému závěru. Jemu se klaním.

Ofereço minhas respeitosas reverências à onipenetrante Suprema Personalidade de Deus, que possui ilimitadas qualidades transcendentais. Agindo no âmago do coração de todos os filóso­fos, que defendem vários pontos de vista, Ele faz com que se es­queçam de suas próprias almas enquanto ora concordam em suas opiniões, ora discordam entre si. Assim, Ele cria dentro deste mundo material uma situação na qual eles são incapazes de chegar a uma conclusão. Ofereço-Lhe minhas reverências.

Význam

Comentário

Již od nepaměti, od stvoření vesmírného projevu, vytvářejí podmíněné duše různé školy filozofické spekulace. To ovšem neplatí o oddaných. Neoddaní mají různé představy o stvoření, udržování a zničení, a proto se nazývají vādīni a prativādīni — zastánci teorií a jejich odpůrci. Z výroku Mahābhāraty plyne, že existuje mnoho těch, kdo jsou muni neboli spekulanti:

SIGNIFICADO—Desde tempos imemoriais, ou desde a criação da manifestação cósmica, as almas condicionadas formaram vários grupos de especulação filosófica, mas isso não se aplica aos devotos. No que diz respeito à criação, manutenção e aniquilação, os não-devotos têm diferentes ideias e, portanto, são chamados vādīs e prativādīs – proponentes e contraproponentes. Depreende-se da afirmação do Mahā­bhārata que existem muitos munis, ou especuladores:

tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā
nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam
tarko ’pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā
nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam

Všichni spekulanti musí oponovat jiným spekulantům — proč by jinak existovalo tolik navzájem si odporujících škol zabývajících se zjištěním nejvyšší příčiny?

Cada especulador tem que discordar de outros especuladores; caso contrário, não haveria tantos grupos opositores, interessados em determinar a causa suprema.

Filozofie znamená najít nejvyšší příčinu. Vedānta-sūtra říká velice rozumně: athāto brahma-jijñāsā — lidský život je určen k pochopení konečné příčiny. Oddaní přijímají za konečnou příčinu Kṛṣṇu, protože tento závěr podporuje veškerá védská literatura a rovněž Kṛṣṇa Samotný, který říká: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ — “Jsem zdrojem všeho.” Oddaní nemají s pochopením konečné příčiny všeho žádné potíže, ale neoddaní musí čelit mnoha protivníkům, protože každý, kdo chce být významným filozofem, vymýšlí svou vlastní cestu. V Indii existuje mnoho filozofických škol, jako například dvaita-vādīni, advaita-vādīni, vaiśeṣikové, mīmāṁsakové, māyāvādīni a svabhāva-vādīni, a každá z nich oponuje ostatním. Také v západních zemích je mnoho filozofů s různými názory na stvoření, život, udržování a zničení. Je tedy nepochybné, že na celém světě existuje bezpočet filozofů, kteří si všichni navzájem protiřečí.

Filosofia significa encontrar a causa definitiva. Como o Vedānta-­sūtra diz muito sensatamente, athāto brahma jijñāsā: a vida humana se destina a que se compreenda a causa última. Os devotos aceitam que a causa última é Kṛṣṇa, porque essa conclusão é apoiada por toda a literatura védica e também pelo próprio Kṛṣṇa, o qual afirma que ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “Eu sou a fonte de tudo.” Os devotos não têm nenhuma dificuldade de entender a causa final de tudo, mas os não-devotos têm que se defrontar com muita oposição, pois todo aquele que deseja ser um filósofo proeminente in­venta seu próprio processo. Na Índia, existem muitos grupos de filósofos, tais como os dvaita-vādīs, os advaita-vādīs, os vaiśeṣikas, os mīmāṁsakas, os māyāvādīs e os svabhāva-vādīs, e cada um deles se opõe aos demais. Do mesmo modo, nos países ocidentais, existem muitos filósofos com diferentes pontos de vista quanto à criação, à vida, à manutenção e à aniquilação. Assim, é um fato incontestá­vel que, em todo o mundo, existem inúmeros filósofos, e cada um deles refuta os demais.

Nyní je možné položit otázku, proč existuje tolik filozofů, když konečný cíl filozofie je jeden. Konečná příčina je nepochybně jedna — Nejvyšší Brahman. Arjuna řekl Kṛṣṇovi v Bhagavad-gītě (10.12):

Então, talvez alguém pergunte como existem tantos filóso­fos se a meta última da filosofia é apenas uma. Sem dúvidas, a causa definitiva é única – o Brahman Supremo. Como Arjuna disse a Kṛṣṇa na Bhagavad-gītā (10.12):

paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum

“Jsi Nejvyšší Osobnost Božství, konečné sídlo, nejčistší, Absolutní Pravda. Jsi věčná, transcendentální, původní osoba, nezrozená a největší.” Neoddaní spekulanti ovšem konečnou příčinu (sarva-kāraṇa-kāraṇam) neuznávají. Jelikož jsou nevědomí a zmatení v otázce duše a jejích činností — i když někteří z nich mají o duši mlhavou představu — objevuje se mezi nimi mnoho sporů a nikdy nemohou dojít k žádnému závěru. Všichni tito filozofičtí spekulanti závidí Nejvyšší Osobnosti Božství a Kṛṣṇa říká v Bhagavad-gītě (16.19 — 20):

“És o Brahman Supremo, o definitivo, a morada e o purificador supremos, a Verdade Absoluta e a eterna pessoa divina. És o Deus primordial, transcendental e original, e és a beleza não-nascida e onipenetrante.” Entretanto, os não-devotos especuladores não aceitam uma causa definitiva (sarva-kāraṇa-kāraṇam). Porque eles são ignorantes e ficam confusos quanto à realidade da alma e suas atividades, muito embora alguns deles tenham uma vaga ideia do que é a alma, surgem muitas controvérsias, e os especuladores filo­sóficos nunca conseguem chegar a uma conclusão. Todos esses especuladores invejam a Suprema Personalidade de Deus, e, como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (16.19-20):

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
āsurīṁ yonim āpannā
mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāṁ gatim
āsurīṁ yonim āpannā
mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāṁ gatim

“Tyto závistivé lotry, nejnižší z lidí, vrhám do oceánu hmotné existence, do různých démonských životních druhů. V nich se opakovaně rodí a nikdy ke Mně nemohou dospět. Postupně klesají do toho nejodpornějšího stavu existence.” Kvůli své závisti vůči Nejvyšší Osobnosti Božství se neoddaní život za životem rodí v démonských rodinách. Dopouštějí se velikých přestupků, a Pán proto způsobuje, že jsou neustále zmateni. Kurvanti caiṣāṁ muhur ātma-moham — Pán, Nejvyšší Osobnost Božství, je záměrně udržuje v temnotě (ātma-moham).

“Aqueles que são invejosos e maliciosos, os mais baixos entre os homens, Eu os lanço perpetuamente no oceano da existência material, em várias espécies de vida demoníaca. Submetendo-se a repetidos nascimentos entre as espécies de vida demoníaca, ó filho de Kuntī, tais pessoas jamais conseguem aproximar-se de Mim. Aos poucos, elas afundam-se na mais abominável condição de existência.” Devido a invejarem a Suprema Personalidade de Deus, os não-devotos, vida após vida, nascem em famílias demoníacas. Eles são grandes ofensores, e, devido a suas ofensas, o Senhor Supremo os mantém sempre per­plexos. Kurvanti caiṣāṁ muhur ātma-moham: o Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, propositalmente os mantém na escuridão (ātma-moham).

Parāśara, velká autorita a otec Vyāsadeva, popisuje Nejvyšší Osobnost Božství takto:

A grande autoridade Parāśara, o pai de Vyāsadeva, explica a Suprema Personalidade de Deus desta maneira:

jñāna-śakti-balaiśvarya-
vīrya-tejāṁsy aśeṣataḥ
bhagavac-chabda-vācyāni
vinā heyair guṇādibhiḥ
jñāna-śakti-balaiśvarya-
vīrya-tejāṁsy aśeṣataḥ
bhagavac-chabda-vācyāni
vinā heyair guṇādibhiḥ

Démonští spekulanti nemohou pochopit transcendentální vlastnosti, podobu, zábavy, sílu, poznání a bohatství Nejvyšší Osobnosti Božství, jež jsou prosté hmotného znečištění (vinā heyair guṇādibhiḥ). Tito spekulanti chovají vůči existenci Pána závist. Jagad āhur anīśvaram — jejich závěr je, že celý vesmírný projev nemá žádného vládce a funguje sám od sebe. Život za životem jsou takto udržováni v trvalé temnotě a nemohou pochopit skutečnou příčinu všech příčin. To je důvod, proč existuje tolik škol filozofické spekulace.

Os especuladores demoníacos não conseguem entender as qualidades, forma, passatempos, força, conhecimento e opulências transcen­dentais da Suprema Personalidade de Deus, que estão todos imunes à contaminação material (vinā heyair guṇādibhiḥ). Esses especula­dores invejam a existência do Senhor. Jagad āhur anīśvaram: a conclusão deles é que, em toda a sua extensão, a manifestação cósmica não tem controlador, senão que simplesmente funciona de maneira espon­tânea. Assim, nascimento após nascimento, eles são mantidos em constante escuridão e não podem entender a verdadeira causa de todas as causas. Essa é a razão pela qual existem tantas escolas de especulação filosófica.