Skip to main content

KAPITOLA ČTVRTÁ

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Vlastnosti Ṛṣabhadeva, Nejvyšší Osobnosti Božství

Совершенства Господа Ришабхадевы

V této kapitole bude popsáno, jak Ṛṣabhadeva, syn Mahārāje Nābhiho, zplodil sto synů, za jejichž vlády byl celý svět po všech stránkách šťastný. Když se Ṛṣabhadeva zjevil jako syn Mahārāje Nābhiho, lidé Ho uznávali za nejvznešenější a nejkrásnější osobu té doby. Jeho duševní rovnováha, vliv, síla, nadšení, záře Jeho těla a další transcendentální vlastnosti neměly obdoby. Slovo ṛṣabha znamená “nejlepší” nebo “nejvyšší”. Jelikož měl syn Mahārāje Nābhiho takové neobyčejné vlastnosti, král Mu dal jméno Ṛṣabha, “nejlepší”. Jeho vliv nebylo možné s ničím srovnat. V době, kdy byl nedostatek deště, Ṛṣabhadeva nedbal na Indru, krále nebes, který má dodávky deště na starosti, a prostřednictvím Své vlastní energie seslal na Ajanābhu vydatný déšť. Když král Nābhi získal Ṛṣabhadeva, Nejvyšší Osobnost Božství, za svého syna, začal Ho pečlivě vychovávat. Poté Mu svěřil vládní moc, zanechal rodinného života a žil v Badarikāśramu, kde se plně věnoval uctívání Vāsudeva, Nejvyššího Pána. Aby Pán Ṛṣabhadeva dodržel společenské zvyklosti, stal se na nějaký čas studentem v gurukule, a když se vrátil, přijal na pokyn Svého gurua manželku jménem Jayantī, kterou Mu dal král nebes Indra. V jejím lůně zplodil sto synů, z nichž nejstarší se jmenoval Bharata. Od doby vlády Mahārāje Bharaty se tato planeta nazývá Bhārata-varṣa. V čele dalších Ṛṣabhadevových synů byli Kuśāvarta, Ilāvarta, Brahmāvarta, Malaya, Ketu, Bhadrasena, Indraspṛk, Vidarbha a Kīkaṭa. Ṛṣabhadeva měl ještě další syny, kteří se jmenovali Kavi, Havi, Antarikṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa a Karabhājana. Těchto devět nepřijalo vládu nad královstvím, a namísto toho se z nich stali mniši, kteří následovali náboženské pokyny Bhāgavatamu a kázali vědomí Kṛṣṇy. Jejich vlastnosti a činnosti jsou popsány v jedenáctém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, v rozhovoru Vasudeva a Nārady na Kurukṣetře. Král Ṛṣabhadeva vykonával mnoho obětí, aby šel příkladem obyčejným lidem, a Své syny učil, jak vládnout občanům.

В этой главе рассказывается о Господе Ришабхадеве, сыне Махараджи Набхи, а также о ста сыновьях Ришабхадевы. Когда Его сыновья правили миром, на земле царило всеобщее благоденствие и все люди были счастливы.

Вскоре после рождения Ришабхадевы стало ясно, что нет на свете никого более красивого и добродетельного, чем Он. Своим самообладанием, силой, доблестью, красотой, способностью влиять на окружающих и другими выдающимися качествами Он затмил всех Своих современников. Видя необыкновенные качества своего сына, Махараджа Набхи назвал Его Ришабхой, что значит «лучший» или «величайший». Ришабхадева обладал небывалым могуществом. Когда по вине небесного царя Индры на Аджанабхе случилась сильная засуха, Господь Ришабхадева с помощью Своей собственной энергии оросил эту планету обильными дождями и тем самым показал, что Он нисколько не зависит от повелителя дождей.

Царь Набхи окружал своего сына, который был воплощением Верховной Личности Бога, неустанной заботой и вниманием. Когда Ришабхадева вырос, Набхи короновал Его на царство, а сам, оставив семейную жизнь, поселился в Бадарикашраме и целиком посвятил себя поклонению Господу Ва̄судеве. Какое-то время Господь Ришабхадева, как это было тогда принято, учился в гурукуле, а затем по указанию гуру вернулся домой и женился. Его жена, Джаянти (которую Он получил в дар от царя Индры), родила Ему сто сыновей. Старшим из них был Бхарата. Со времен правления Махараджи Бхараты наша планета стала называться Бхарата-варшей. Из остальных ста сыновей Ришабхадевы старшими были Кушаварта, Илаварта, Брахмаварта, Малая, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката. Следующие девять Его сыновей — Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана — исповедовали учение «Бхагаватам» и стали не правителями, а странствующими проповедниками сознания Кришны. Качества и деяния этих сыновей Господа Ришабхадевы описываются в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», в главе, где приводится беседа Нарады и Васудевы на Курукшетре. Уча людей собственным примером, царь Ришабхадева совершил много жертвоприношений и дал Своим сыновьям подробные наставления о том, как править царством.

Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Jakmile se Pán narodil jako syn Mahārāje Nābhiho, ihned projevil příznaky Nejvyššího Pána, jako například viditelné znaky na chodidlech (praporek, blesk atd.). Ke každému zaujímal stejný postoj a byl velice klidný. Ovládal Své smysly a mysl, a jelikož vlastnil veškeré bohatství, nedychtil po hmotném požitku. Ṛṣabhadeva, syn Mahārāje Nābhiho, oplýval všemi těmito vlastnostmi a byl ze dne na den mocnější — občané, učení brāhmaṇové, polobozi i ministři proto chtěli, aby byl ustanoven za vládce Země.
ТЕКСТ 1:
Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Ришабхадева, сын Махараджи Набхи, с самого рождения носил на Своем теле божественные знаки [например, знаки на ступнях: флаг, молнию и т. д.]. Этот ребенок ко всем относился одинаково и был необычайно спокойным и умиротворенным. Он в совершенстве владел Своими чувствами и умом и, хотя Его окружали несметные богатства и роскошь, был равнодушен к мирским удовольствиям. Сила и могущество сына Махараджи Набхи росли с каждым днем, и, видя Его замечательные качества, ученые брахманы, полубоги, царедворцы, простые люди — все хотели, чтобы Землей правил именно Он.
Sloka 2:
Když se syn Mahārāje Nābhiho objevil lidským zrakům, projevoval všechny dobré vlastnosti, které popisují velcí básníci — dobře stavěné tělo se všemi znaky Osobnosti Božství, udatnost, sílu, krásu, proslulost, slávu, vliv a nadšení. Poté, co u Něho Jeho otec, Mahārāja Nābhi, zpozoroval všechny tyto vlastnosti, usoudil, že jeho syn je nejlepší z lidských bytostí či nejvyšší bytost, a proto Mu dal jméno Ṛṣabha.
ТЕКСТ 2:
Вскоре после того, как сын Махараджи Набхи появился на свет, стало ясно, что Он наделен всеми совершенствами, которые воспевают великие поэты. Тело Его, отмеченное всеми божественными знаками, было прекрасно сложено. Ему сопутствовала слава, и Он обладал силой, красотой, отвагой и могуществом. Увидев все эти достоинства, Махараджа Набхи решил, что его сын — лучший из людей и величайшее из живых существ. Поэтому он назвал Его Ришабхой.
Sloka 3:
Král nebes Indra, který je po hmotné stránce velmi bohatý, začal králi Ṛṣabhadevovi závidět, a proto přestal na planetu zvanou Bhārata-varṣa sesílat déšť. Nejvyšší Pán Ṛṣabhadeva, vládce všech mystických sil, tehdy pochopil záměr krále Indry a lehce se pousmál. Poté začal vlastní silou—prostřednictvím yogamāyi, Své vnitřní energie — vydatně zalévat Svou zemi, místo známé jako Ajanābha.
ТЕКСТ 3:
Как-то раз могущественный царь небес Индра, владыка несметных богатств, позавидовал царю Ришабхадеве и перестал проливать дожди на Его царство, планету, которая сейчас называется Бхарата-варшей. В ответ на это Ришабхадева — Верховный Господь, повелитель всех мистических сил — лишь слегка усмехнулся. Понимая, какую цель преследовал Индра, Господь решил явить собственное могущество и с помощью Своей внутренней энергии, йогамайи, оросил все Свое царство, Аджанабху, щедрыми дождями.
Sloka 4:
Jelikož král Nābhi dostal dokonalého syna, jakého si přál, byl neustále zaplavený transcendentální blažeností a otcovskou láskou. Ve vytržení Mu říkal chvějícím se hlasem: “Můj drahý synu, můj miláčku.” Toto uvažování, kdy pokládal Nejvyššího Pána, Svrchovaného Otce, za svého syna, způsobila yogamāyā. Pán se ze Své svrchované dobré vůle stal jeho synem a jednal s každým, jako kdyby Sám byl obyčejnou lidskou bytostí. Král Nābhi začal svého transcendentálního syna s velkou náklonností vychovávat a neustále ho naplňovala transcendentální blaženost, radost a oddanost.
ТЕКСТ 4:
Мечты Махараджи Набхи сбылись: у него родился идеальный сын. Переполненный отцовской нежностью, царь все время был погружен в духовное блаженство. «Сыночек мой ненаглядный», — звал он Его дрожащим от радости голосом. Эти чувства Махараджи Набхи были вызваны йогамайей, под влиянием которой он считал Верховного Господа, отца всех живых существ, своим сыном. Господь Сам, по Своей высшей, божественной воле стал сыном Махараджи Набхи и играл роль обыкновенного ребенка. Так царь Набхи, испытывая невиданное блаженство, с великой любовью и преданностью растил своего трансцендентного сына.
Sloka 5:
Král Nābhi věděl, že jeho syn Ṛṣabhadeva je mezi občany i vládními úředníky a ministry velice oblíbený, a proto Ho dosadil na trůn jako vládce světa, aby chránil obyvatelstvo podle védského náboženského systému. Za tím účelem Ho svěřil do rukou učených brāhmaṇů, kteří Ho měli vést při řízení vlády. Poté Mahārāja Nābhi odešel se svou manželkou Merudevī do Badarikāśramu v Himalájích, kde se s velkým uspokojením dovedně zaměstnal různými druhy askeze. V dokonalém samādhi uctíval Nejvyšší Osobnost Božství, Nara-Nārāyaṇa, Jenž je úplnou expanzí Kṛṣṇy. Díky tomu po čase dospěl do duchovního světa, známého jako Vaikuṇṭha.
ТЕКСТ 5:
Когда царь Набхи увидел, что его сына любят и уважают как простые подданные, так и государственные мужи, он возвел Ришабхадеву на престол и сделал Его императором мира. Он поручил Ему защищать Своих подданных, как предписывают Веды, и вверил Его заботам ученых брахманов, чтобы они своими наставлениями помогали Ему править царством. После этого Махараджа Набхи вместе с женой, Мерудеви, ушел в Гималаи, в Бадарикашрам, и, словно искушенный подвижник, с радостью в сердце посвятил себя аскезе. Погрузившись в самадхи, он поклонялся Верховному Господу в образе Нары-Нараяны, всемогущего воплощения Кришны, и спустя некоторое время вознесся в духовный мир, на Вайкунтху.
Sloka 6:
Ó Mahārāji Parīkṣite, staří mudrci složili na oslavu Mahārāje Nābhiho dvě sloky. První z nich zní: “Kdo může dosáhnout dokonalosti Mahārāje Nābhiho? Kdo dokáže jednat jako on? Díky jeho oddané službě Nejvyšší Pán svolil, že se stane jeho synem.”
ТЕКСТ 6:
О Махараджа Парикшит, в честь царя Набхи мудрецы древности сложили два стиха. Вот первый из них: «Кто еще способен достичь такого же совершенства, как Махараджа Набхи? Кому под силу совершить подобные деяния? В награду за его преданное служение Сам Бог, Верховная Личность, согласился стать его сыном».
Sloka 7:
(Druhá modlitba zní takto:) “Kdo uctívá brāhmaṇy lépe než Mahārāja Nābhi? Jelikož je uctil k jejich plné spokojenosti, kvalifikovaní brāhmaṇové mu svou bráhmanskou silou ukázali Nejvyšší Osobnost Božství, Samotného Nārāyaṇa.”
ТЕКСТ 7:
[А второй стих таков:] «Найдется ли кто-нибудь, кто служил бы брахманам лучше, чем Махараджа Набхи? Поклоняясь достойным брахманам, Махараджа Набхи полностью удовлетворил их, и они, явив свое брахманское могущество, показали ему Самого Нараяну, Верховного Господа».
Sloka 8:
Poté, co Mahārāja Nābhi odešel do Badarikāśramu, Nejvyšší Pán Ṛṣabhadeva pochopil, že Jeho království představuje Jeho pole činností. Šel proto Sám příkladem a učil povinnostem hospodáře tak, že pod vedením duchovních mistrů nejprve podstoupil brahmacaryu. Odebral se také žít do gurukuly, místa duchovních mistrů. Po ukončení Svého vzdělání rozdal Svým duchovním mistrům dary (guru-dakṣiṇā) a přijal život hospodáře. Vzal si za manželku dívku jménem Jayantī, kterou Mu věnoval král nebes Indra, a zplodil s ní sto synů, jež byli stejně mocní a kvalifikovaní jako On Sám. Ṛṣabhadeva a Jayantī vykonávali obřadní činnosti nařízené śāstrami śruti a smṛti, a tak žili ukázkovým rodinným životem.
ТЕКСТ 8:
После того как Махараджа Набхи ушел в Бадарикашрам, Верховный Господь Ришабхадева вступил на престол и ощутил Себя полноправным императором. Теперь у Него было царство, где Он мог вершить Свои деяния. Тогда Он начал собственным примером показывать людям, как нужно выполнять обязанности семейного человека. Прежде всего Он поселился в гурукуле, ашраме, где живут духовные учители, и под их руководством стал вести жизнь брахмачари. А когда Его учеба в гурукуле подошла к концу, Он поднес Своим наставникам дары [гуру-дакшину] и затем обзавелся семьей. Его женой стала Джаянти, которую Он получил в дар от Индры, царя небес. Она родила Ему сто сыновей таких же могущественных и добродетельных, как Он Сам. Ришабхадева и Джаянти явили миру образец идеальной семейной жизни, совершая все обряды, указанные в шрути- и смрити-шастрах.
Sloka 9:
Nejstarší ze sta Ṛṣabhadevových synů, který se jmenoval Bharata, byl velkým, vznešeným oddaným, obdařeným těmi nejlepšími vlastnostmi. Na jeho počest začali lidé tuto planetu nazývat Bhārata-varṣa.
ТЕКСТ 9:
Старший сын Ришабхадевы, Бхарата, был великим преданным Господа и обладал всеми возвышенными качествами. В его честь эту планету стали называть Бхарата-варшей.
Sloka 10:
Po Bharatovi následovalo devadesát devět dalších synů. Devět z nich bylo starších — Kuśāvarta, Ilāvarta, Brahmāvarta, Malaya, Ketu, Bhadrasena, Indraspṛk, Vidarbha a Kīkaṭa.
ТЕКСТ 10:
После Бхараты у Ришабхадевы и Джаянти родилось еще девяносто девять сыновей. Девять старших из них звали Кушаварта, Илаварта, Брахмаварта, Малая, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката.
Sloka 11-12:
Dalšími syny byli Kavi, Havi, Antarikṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa a Karabhājana. Ti všichni byli velice pokročilými oddanými a autorizovanými kazateli Śrīmad-Bhāgavatamu, oslavovanými pro jejich intenzivní oddanost Vāsudevovi, Nejvyšší Osobnosti Božství. Z toho důvodu byli velice vznešení. Později — až budu mluvit o rozhovoru mezi Nāradou a Vasudevem — (říká Śukadeva Gosvāmī) popíši pro dokonalé uspokojení mysli vlastnosti těchto devíti oddaných.
ТЕКСТЫ 11-12:
Следующие сыновья — Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана — стали очень возвышенными преданными, признанными проповедниками учения «Шримад-Бхагаватам». Они достигли высочайшего духовного уровня и славились своей непоколебимой преданностью Ва̄судеве, Верховной Личности Бога. Описание их качеств приносит уму полное удовлетворение, и я [Шукадева Госвами] поведаю об этих девяти преданных позже, когда буду пересказывать беседу Нарады и Васудевы.
Sloka 13:
Kromě výše uvedených devatenácti měli Ṛṣabhadeva a Jayantī osmdesát jedna dalších, mladších synů. Na příkaz svého otce si všichni osvojili vytříbené, ušlechtilé chování, čistotu v jednání a důkladnou znalost Ved, jakož i vykonávání védských obřadů. Všichni se tak stali dokonale kvalifikovanými brāhmaṇy.
ТЕКСТ 13:
Младшие сыновья Ришабхадевы и Джаянти [родившиеся после девятнадцати уже перечисленных] по воле отца получили самое лучшее образование и воспитание. Они глубоко изучили Веды, знали, как проводить ведические обряды, и все их поступки были чисты. Иными словами, все они (восемьдесят один сын) стали настоящими брахманами.
Sloka 14:
Pán Ṛṣabhadeva byl jakožto inkarnace Nejvyšší Osobnosti Božství naprosto nezávislý, neboť Jeho podoba byla duchovní, věčná a plná transcendentální blaženosti. Nikdy se Ho netýkaly čtyři principy hmotného utrpení (zrození, smrt, stáří a nemoc) a nebyl také hmotně připoutaný. Vždy se vyznačoval vyrovnaností a viděl všechny na stejné úrovni. Byl dobrodincem všech živých bytostí a trápilo Ho, když viděl neštěstí druhých. I když byl dokonalou osobností, Nejvyšším Pánem a vládcem všech, přesto vystupoval jako obyčejná podmíněná duše a striktně se řídil zásadami varṇāśrama-dharmy. Jelikož tyto zásady začaly být časem zanedbávány, učil Svými vlastnostmi a chováním nevědomou veřejnost, jak plnit povinnosti v rámci varṇāśrama-dharmy. Takto usměrňoval lidi žijící životem hospodářů a umožňoval jim rozvíjet náboženství a hospodářské blaho a získat dobrou pověst, syny a dcery, hmotný požitek a nakonec věčný život. Svými pokyny lidem ukazoval, jak mohou zůstat hospodáři a zároveň následováním zásad varṇāśrama-dharmy dosáhnout dokonalosti.
ТЕКСТ 14:
Господь Ришабхадева, воплощение Верховной Личности Бога, был совершенно независим, ибо Он пришел на землю в Своем вечном, духовном теле, исполненном трансцендентного блаженства. Неподвластный рождению, смерти, старости и болезням, Он всегда оставался свободным от материальных страданий и привязанностей. Неизменно беспристрастный, Он одинаково относился ко всем живым существам. Несчастья других огорчали Его, и Он каждому желал только добра. Верховный Господь, владыка всего сущего, стоит выше любых несовершенств, однако Он играл роль обыкновенной, обусловленной души и потому строго выполнял все предписания варнашрама-дхармы. В те времена кое-кто пренебрегал этими предписаниями, и Господь Ришабхадева собственным примером учил невежественных людей выполнять свои обязанности в обществе варнашрамы. Так Он упорядочил жизнь Своих подданных, дав им возможность стать более религиозными, обрести богатство, доброе имя, хороших сыновей и дочерей, изведать материальное счастье и в конце концов вступить в вечную жизнь. Он показал им, что, если следовать заповедям варнашрама- дхармы, можно достичь совершенства, даже оставаясь семейным человеком.
Sloka 15:
Cokoliv koná významný člověk, konají i obyčejní lidé.
ТЕКСТ 15:
Какие бы действия ни совершал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру.
Sloka 16:
Pán Ṛṣabhadeva dokonale znal důvěrné védské poznání, které zahrnuje informace o předepsaných povinnostech všeho druhu, ale přesto i nadále vystupoval jako kṣatriya a následoval pokyny brāhmaṇů týkající se ovládání mysli a smyslů, snášenlivosti a podobně. Tak vládl lidem podle systému varṇāśrama-dharmy, který přikazuje, aby brāhmaṇové učili kṣatriye a kṣatriyové vládli státu prostřednictvím vaiśyů a śūdrů.
ТЕКСТ 16:
Господу Ришабхадеве были известны все сокровенные истины Вед, в том числе знание обо всех видах предписанных обязанностей, и тем не менее, играя роль кшатрия, Он следовал наставлениям брахманов, учивших Его владеть умом и чувствами, проявлять терпение и т. д. Так он правил царством в полном соответствии с законами варнашрама-дхармы, которые гласят, что брахманы должны поучать кшатриев, а кшатрии — заботиться о благополучии всего общества, направляя деятельность вайшьев и шудр.
Sloka 17:
Pán Ṛṣabhadeva stokrát vykonal všechny druhy obětí podle pokynů védské literatury, a tak po všech stránkách uspokojil Pána Viṣṇua. Všechny obřady se skvěly prvotřídním vybavením. Byly pořádány na svatých místech, ve vhodnou dobu a vykonávali je kněží, kteří byli mladí a oplývali vírou. Takto probíhalo uctívání Pána Viṣṇua, po kterém bylo prasādam nabízeno všem polobohům. Všechny obřady a festivaly tedy byly úspěšné.
Text 17:
Господь Ришабхадева по сто раз совершил все жертвоприношения, описанные в Ведах, и тем самым полностью удовлетворил Господа Вишну. Все жертвенные дары, священная утварь и прочие предметы, необходимые для этих жертвоприношений, были самого высокого качества. Каждый из этих обрядов проводился в священном месте и в благоприятное время, и все жрецы, проводившие их, были юными, исполненными чистой веры в Верховную Личность Бога. Они делали подношения Господу Вишну, а затем предлагали вишну-прасад полубогам. Все эти пышные, праздничные церемонии принесли желаемые плоды.
Sloka 18:
Nikdo netouží po ničem, co je jako přelud nebo květina na nebi, neboť každý dobře ví, že takové věci neexistují. Když Pán Ṛṣabhadeva vládl Bhārata-varṣe, ani obyčejní lidé nikdy a žádným způsobem o nic nežádali. Nikdo nikdy nežádá o přelud. Jinými slovy, každý byl naprosto spokojený, a proto nemohlo dojít k tomu, aby někdo o něco žádal. Lidé cítili ke králi velkou náklonnost, která neustále rostla, a proto neměli potřebu po něm něco chtít.
ТЕКСТ 18:
Едва ли кто-нибудь захочет стать обладателем чего-то вымышленного, нереального, например цветка в небе или миража. Когда правителем этой планеты, Бхарата-варши, был Господь Ришабхадева, все Его подданные, даже простые люди, имели все желаемое и никогда ни о чем не просили. Какой смысл беспокоиться о том, чего не существует? Иными словами, все жители Земли были полностью удовлетворены и ни в чем не нуждались. Все они очень любили царя, и эта их любовь усиливалась день ото дня, так что у них не осталось никаких желаний.
Sloka 19:
Při Své okružní cestě světem jednou Ṛṣabhadeva, Nejvyšší Pán, dospěl na místo zvané Brahmāvarta. Konalo se tam velké shromáždění učených brāhmaṇů a všichni královi synové pozorně naslouchali jejich pokynům. Přestože si již osvojili dobré chování a byli oddaní a kvalifikovaní, Ṛṣabhadeva je na tomto shromáždění poučil tak, že to slyšeli všichni občané. Dal jim pokyny pro budoucnost, aby byli schopni dokonale vládnout světu. Pronesl tedy následující slova.
ТЕКСТ 19:
Как-то раз, объезжая Свои владения, Господь Ришабхадева, Верховная Личность, прибыл в страну под названием Брахмаварта. В то время там собралось много ученых брахманов. Они делились друг с другом мудростью, и все сыновья Ришабхадевы, тоже бывшие в том собрании, внимали их словам. Тогда Господь в присутствии местных жителей дал Своим сыновьям наставления. Хотя Его сыновья и без того отличались благонравием, религиозностью и другими добродетелями, Ришабхадева решил наставить их, чтобы в будущем они стали достойными правителями мира. Господь обратился к ним с такими речами.