Skip to main content

KAPITOLA PÁTÁ

ГЛАВА ПЯТАЯ

Pokyny Pána Ṛṣabhadeva Jeho synům

Господь Ришабхадева дает наставления Своим сыновьям

Tato kapitola obsahuje popis bhāgavata-dharmy, náboženských zásad oddané služby, které převyšují náboženské zásady vedoucí k osvobození a zmírnění hmotného utrpení. Je zde řečeno, že lidská bytost nemá dřít pro smyslový požitek jako psi a prasata. Lidský život je zvláště určen pro obnovení našeho vztahu s Nejvyšším Pánem a s tímto cílem je třeba podstupovat nejrůznější druhy askeze. Tímto způsobem může člověk zbavit své srdce hmotného znečištění, a tak dospět na duchovní úroveň. Pro dosažení takové dokonalosti musí přijmout útočiště u oddaného a sloužit mu; pak se mu otevřou dveře k osvobození. Ti, kdo jsou hmotně poutáni k ženám a smyslovému požitku, se postupně zaplétají do hmotného vědomí a zakoušejí utrpení zrození, stáří, nemoci a smrti. Ti, kdo jednají pro dobro všech a nelpí na dětech a rodině, se nazývají mahātmové. Na druhou stranu lidé, kteří se věnují uspokojování smyslů, kteří jednají zbožně či bezbožně, nemohou pochopit cíl duše; proto mají vyhledat vysoce pokročilého oddaného a přijmout ho za duchovního mistra. Díky jeho společnosti budou schopni porozumět smyslu života. Pod vedením takového duchovního mistra lze dosáhnout oddané služby Pánu, odpoutanosti od hmotných věcí a tolerance vůči hmotnému utrpení a neštěstí. Tehdy se člověk dokáže dívat na všechny živé bytosti stejně a začne velice dychtit po poznání transcendentálních námětů. Vytrvalou snahou o uspokojení Kṛṣṇy se odpoutá od manželky, dětí a domova, neboť nechce marnit čas. Tak se člověk stane seberealizovaným. Osoba pokročilá v duchovním poznání nezaměstnává nikoho hmotnými činnostmi. A ten, kdo nedokáže osvobodit druhého tím, že by mu dal pokyny týkající se oddané služby, se nemá stát duchovním mistrem, otcem, matkou, polobohem ani manželem. Když Pán Ṛṣabhadeva dával pokyny Svým sto synům, poradil jim, aby přijali svého nejstaršího bratra Bharatu za svého vůdce a pána a sloužili mu. Brāhmaṇové jsou nejlepší ze všech živých bytostí, a je převyšují vaiṣṇavové, jejichž postavení je ještě významnější. Sloužit vaiṣṇavovi znamená sloužit Nejvyšší Osobnosti Božství. Śukadeva Gosvāmī tedy popisuje vlastnosti Bharaty Mahārāje a oběť, kterou vykonal Pán Ṛṣabhadeva, pro poučení všech lidí.

В этой главе дается подробное описание бхагавата-дхармы, преданного служения. Преданное служение стоит выше религиозных заповедей, цель которых — привести человека к освобождению или помочь ему облегчить свои материальные страдания. Здесь Господь Ришабхадева говорит, что человек не должен с утра до ночи трудиться ради чувственных наслаждений, подобно свиньям и собакам. Человеческая жизнь дается нам для того, чтобы мы возродили свои отношения с Верховным Господом, а это требует от нас самоограничения и аскетизма. С помощью аскезы человек может очистить свое сердце от материальной скверны и подняться на духовный уровень. Чтобы достичь этого совершенства, нужно принять покровительство преданного и служить ему — тогда перед нами откроются врата освобождения. Те, кто привязан к женщинам и мирским удовольствиям, деградируют, запутываясь в сетях материального существования, и вынуждены снова и снова испытывать муки рождения, болезней, старости и смерти. Человека, который заботится о благе всех живых существ и не привязан к семейной жизни, называют махатмой. Те, кто идет на поводу у своих чувств, совершая различные благочестивые или неблагочестивые поступки, неспособны постичь истинное предназначение души. Таким людям необходимо найти возвышенного преданного, духовного учителя, и стать его учеником. Благодаря общению с духовным учителем можно понять, в чем смысл жизни. Следуя его наставлениям, человек встанет на путь преданного служения Господу, избавится от мирских привязанностей и научится стойко переносить все горести и страдания материального мира. Тот, кто уже поднялся на этот уровень, видит духовное равенство всех живых существ и горит желанием постичь трансцендентную науку. Постоянно стремясь удовлетворить Кришну, он избавляется от привязанности к жене, детям и дому. Он не хочет тратить время впустую. Такой человек приходит к пониманию своей духовной природы. Тот, кто глубоко постиг духовную науку, никогда не побуждает других совершать материальные действия. Тот же, кто не в силах освободить других, кто не способен обучать людей науке преданного служения, не имеет права становиться духовным учителем, отцом, матерью, полубогом или мужем. Давая наставления Своим ста сыновьям, Господь Ришабхадева посоветовал им выбрать своим господином и наставником старшего из них, Бхарату, и служить ему. Служа Бхарате, сказал Он, они тем самым будут служить своему отцу. Лучшими из всех живых существ являются брахманы, но вайшнавы превосходят даже брахманов. Служить вайшнаву — значит служить Самому Богу, Верховной Личности. Упомянув о достоинствах Махараджи Бхараты, Шукадева Госвами стал рассказывать об аскетических подвигах, которые в назидание всем людям совершил Господь Ришабхадева.

Sloka 1:
Pán Ṛṣabhadeva řekl Svým synům: Moji milí chlapci, ze všech živých bytostí, které v tomto světě přijaly hmotná těla, nemá ta, jíž byla dána lidská podoba, ve dne v noci těžce pracovat jen pro smyslový požitek, který je dostupný i pro psy a prasata požírající výkaly. Člověk se má podrobit askezi, aby dosáhl božského postavení oddané služby. Tak se očistí jeho srdce, a když tohoto postavení dosáhne, získá věčný, blažený život, jenž je transcendentální hmotnému štěstí.
ТЕКСТ 1:
Обращаясь к Своим сыновьям, Господь Ришабхадева сказал: Дети Мои, все живые существа в этом мире получают материальное тело, однако тем из них, кому посчастливилось родиться человеком, не подобает день и ночь трудиться ради чувственных удовольствий, доступных даже пожирателям испражнений — собакам и свиньям. Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе сердце его очистится, и он обретет вечную жизнь, исполненную непреходящего духовного блаженства, которое неизмеримо выше любого материального счастья.
Sloka 2:
Cesty vysvobození z hmotných pout je možné dosáhnout pouze službou vysoce pokročilým duchovním osobnostem, což jsou impersonalisté a oddaní. Ať už chce někdo splynout s Pánem nebo se stýkat s Osobností Božství, musí sloužit mahātmům. Těm, kdo se o takové činnosti nezajímají a stýkají se s lidmi, kteří mají rádi ženy a sex, se doširoka otvírají dveře do pekla. Mahātmové zůstávají vyrovnaní, nevidí žádný rozdíl mezi dvěma živými bytostmi, jsou velice klidní a plně se věnují oddané službě. Nikdy se nehněvají, jednají pro dobro každého a nechovají se odporným způsobem. Takoví lidé jsou známí jako mahātmové.
ТЕКСТ 2:
Встать на путь освобождения из материального плена можно, только служа великим душам, достигшим духовного совершенства. К ним относятся имперсоналисты и преданные Господа. Тот, кто желает общаться с Самим Богом, равно как и тот, кто хочет слиться с Его бытием, должны служить махатмам. Если человек не желает служить им и общается с теми, кто привязан к женщинам и сексу, перед ним открывается прямая дорога в ад. Великие души ко всем относятся одинаково. Они всегда уравновешенны, умиротворены и целиком отдают себя преданному служению. Они свободны от гнева и заботятся о благе каждого. Они никогда не совершают дурных поступков. Таких людей называют махатмами.
Sloka 3:
Ti, kdo si přejí obnovit vědomí Kṛṣṇy a posílit svou lásku k Bohu, neradi dělají něco, co se nepojí s Kṛṣṇou. Nezajímají se o styky s lidmi, kteří se stále jen zabývají udržováním svých těl — jedením, spaním, sexem a obranou. I když jsou třeba hospodáři, nelpí na svých domovech, manželkách, dětech, přátelích či bohatství. Zároveň nejsou lhostejní k vykonávání svých povinností. Takoví lidé shromažďují pouze tolik peněz, aby udrželi tělo a duši pohromadě.
ТЕКСТ 3:
Того, кто старается пробудить в себе сознание Кришны и развить любовь к Богу, не привлекают занятия, которые не связаны с Кришной. Такой человек не общается с теми, кто думает только о том, как удовлетворить свои телесные потребности — в еде, сне, сексе и самозащите. Он может вести семейную жизнь, однако он не привязан к своему дому, жене, детям, друзьям и имуществу. В то же время он не пренебрегает своими обязанностями. Он трудится, но при этом не стремится заработать денег больше, чем необходимо, чтобы поддерживать жизнь в теле.
Sloka 4:
Když někdo považuje smyslový požitek za životní cíl, pak nepochybně zešílí touhou po materialistickém životě a začne páchat všemožné hříšné činnosti. Neví, že již za své minulé hříšné jednání získal tělo, které — třebaže je dočasné — je příčinou jeho utrpení. Živá bytost ve skutečnosti nemá mít hmotné tělo, ale dostává ho pro smyslový požitek. Proto si myslím, že inteligentnímu člověku nepřísluší znovu se zaplétat do činností zaměřených na uspokojování smyslů, za něž neustále dostává jedno hmotné tělo za druhým.
ТЕКСТ 4:
Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи. Он не знает, что получил свое тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хоть оно и не вечно, является причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она все же получила его, чтобы испытывать в нем чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах.
Sloka 5:
Dokud se člověk nezačne dotazovat na duchovní hodnoty života, zakouší jen porážku a podléhá utrpení pocházejícímu z nevědomosti. Karma, ať už hříšná či zbožná, přináší své reakce. Mysl toho, kdo se zabývá jakoukoliv karmou, se nazývá karmātmaka, zabarvená plodonosným jednáním. Dokud je mysl nečistá, vědomí je nejasné, a dokud je živá bytost pohroužena v plodonosných činnostech, musí přijímat hmotné tělo.
ТЕКСТ 5:
До тех пор пока человек не начнет интересоваться духовными ценностями, он будет терпеть поражения на жизненном пути и испытывать страдания, порожденные невежеством. Любые корыстные действия (карма), как греховные, так и благочестивые, влекут за собой последствия. Ум того, кто совершает такие действия, называется карматмака, что значит «ум, оскверненный кармической деятельностью». Оскверненный ум затуманивает сознание живого существа, поэтому все, кто поглощен кармической деятельностью, обречены оставаться в темнице материального тела.
Sloka 6:
Když je někdo zahalen kvalitou nevědomosti, nechápe individuální živou bytost a svrchovanou živou bytost a jeho mysl je v područí plodonosných činností. Dokud nevyvine lásku k Pánu Vāsudevovi, Jímž není nikdo jiný než Já Sám, zaručeně se neosvobodí od nutnosti znovu a znovu přijímat hmotné tělo.
ТЕКСТ 6:
Когда душа окутана пеленой гуны невежества, все ее помыслы устремляются к кармической деятельности и она не понимает, в чем разница между индивидуальным и верховным живым существом. Поэтому до тех пор, пока в ней не пробудится любовь к Господу Ва̄судеве, то есть ко Мне, она будет вынуждена снова и снова рождаться в материальном теле.
Sloka 7:
Člověk může být velice učený a moudrý, ale jestliže nechápe, že snaha o uspokojení smyslů je zbytečnou ztrátou času, pak je šílený. Zapomíná na svůj vlastní zájem, snaží se být šťastný v hmotném světě a své zájmy soustřeďuje na domov, který se zakládá na pohlavním styku a přináší mu hmotná utrpení všeho druhu. Takový člověk není o nic lepší než tupé zvíře.
ТЕКСТ 7:
Каким бы образованным и мудрым человек ни был, если он не понимает, что в погоне за чувственными наслаждениями впустую растрачивает свое драгоценное время, значит, он просто безумец. Забыв о своем подлинном благе, он пытается найти счастье в материальном мире. Все его внимание приковано к дому и семейной жизни, которая зиждется на половых отношениях и приносит ему неисчислимые страдания. Такой человек мало чем отличается от неразумного животного.
Sloka 8:
Vzájemná přitažlivost mezi mužem a ženou je podstatou hmotné existence. Vlivem tohoto mylného pojetí, které svazuje srdce muže a ženy dohromady, začíná být člověk přitahovaný ke svému tělu, domovu, majetku, dětem, příbuzným a bohatství. Takto zvětšuje svou životní iluzi a uvažuje v pojmech “já a moje”.
ТЕКСТ 8:
Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Так человек оказывается во власти иллюзорных понятий «я» и «мое».
Sloka 9:
Když silný uzel v srdci povolí, člověk, který je zapletený v hmotném životě kvůli výsledkům svých minulých činů, se odvrátí od své připoutanosti k domovu, manželce a dětem. Takto se vzdá základního principu iluze (já a moje), dosáhne osvobození a odejde do transcendentálního světa.
ТЕКСТ 9:
Когда тугой узел в сердце ослабевает, человек, вынужденный из-за своих прошлых поступков влачить материальную жизнь, избавляется от привязанности к дому, жене и детям. Так, отбросив ложные понятия «я» и «мое», которые являются причиной всех заблуждений, он обретает освобождение и попадает в духовное царство.
Sloka 10-13:
Ó Moji synové, musíte přijmout velmi vznešeného paramahaṁsu, duchovně pokročilého duchovního mistra. Tímto způsobem vložte svou víru a lásku ve Mě, Nejvyšší Osobnost Božství. Musíte si ošklivit smyslový požitek a tolerovat duality v podobě radosti a bolesti, které jsou jako změny ročních období, léta a zimy. Snažte se realizovat strastiplné podmínky živých bytostí, které jsou nešťastné dokonce i na vyšších planetárních soustavách. Filozoficky se dotazujte na pravdu a poté v zájmu oddané služby podstupte všechny druhy askeze. Zanechte snahy o smyslový požitek a zaměstnejte se službou Pánu. Naslouchejte rozhovorům o Nejvyšší Osobnosti Božství a vždy se stýkejte s oddanými. Opěvujte a oslavujte Nejvyššího Pána a dívejte se na každého stejně — na duchovní úrovni. Zbavte se nepřátelství a přemožte hněv a nářek. Vzdejte se ztotožňování vlastního já s tělem a domovem a čtěte pravidelně ve zjevených písmech. Žijte na osamělém místě a praktikujte metodu, kterou můžete zcela ovládnout svůj životní vzduch, mysl a smysly. Mějte nezlomnou víru ve zjevená písma, ve védskou literaturu, a dodržujte celibát. Vykonávejte své předepsané povinnosti a vyhýbejte se zbytečným hovorům. Neustále upírejte mysl na Nejvyšší Osobnost Božství a získávejte poznání ze správného zdroje. Vytrváte-li v takovém praktikování bhakti-yogy, budete trpělivě a s nadšením rozvíjet poznání a dokážete se oprostit od falešného ega.
ТЕКСТЫ 10-13:
Дети Мои, вы должны принять покровительство возвышенного духовного учителя — парамахамсы, который достиг духовного совершенства. Служа ему, вы сможете посвятить Мне, Верховной Личности Бога, всю свою веру и любовь. Воспитайте в себе отвращение к чувственным удовольствиям и научитесь терпеливо переносить любые проявления двойственности (такие, как счастье и горе), которые сменяют друг друга подобно временам года. Постарайтесь понять, что все живые существа в этом мире, даже те, кто обитает на высших планетах, находятся в жалком положении. Задавайте разумные вопросы об Абсолютной Истине и неустанно подвергайте себя аскезе, чтобы достичь совершенства в преданном служении. Откажитесь от попыток наслаждаться и целиком посвятите себя служению Господу. Слушайте повествования о Верховной Личности Бога и всегда общайтесь с преданными Господа. Повторяйте то, что услышали о Господе, прославляйте Его и помните о духовном равенстве всех живых существ. Избавьтесь от злобы и зависти, одолейте гнев и скорбь, перестаньте отождествлять себя с телом и домом. Регулярно читайте богооткровенные писания, живите в уединенном месте и с помощью метода йоги полностью подчините себе жизненный воздух, ум и чувства. Укрепляйте свою веру в священные Веды и всегда храните целомудрие. Выполняйте предписанные обязанности, избегайте пустых разговоров, непрестанно думайте о Верховной Личности Бога и получайте знания из верного источника. Так, терпеливо и с воодушевлением идя путем бхакти-йоги, вы сумеете глубоко постичь духовную науку и избавиться от ложного эго.
Sloka 14:
Jednejte tak, jak jsem vám doporučil, Moji drazí synové. Buďte velice obezřetní. Těmito prostředky se zbavíte nevědomosti v podobě touhy po plodonosných činnostech a zcela rozetnete uzel, který vás poutá v srdci. Pro další pokrok se musíte vzdát i prostředků — nebuďte tedy připoutaní ani k samotnému procesu osvobození.
ТЕКСТ 14:
Дорогие сыновья, ревностно исполняйте Мои указания и будьте благоразумными. Практикуя описанную Мной систему йоги, вы избавитесь от невежества, порожденного стремлением к кармической деятельности, и разрубите тугой узел в сердце, который служит причиной вашего рабства в материальном мире. А потом, чтобы достичь еще более высокого уровня, вы должны будете отринуть и эту практику йоги. Иначе говоря, у вас не должно остаться привязанности даже к самому методу освобождения.
Sloka 15:
Má-li někdo vážný zájem o návrat domů, zpátky k Bohu, musí považovat milost Nejvyšší Osobnosti Božství za summum bonum a hlavní cíl života. Je-li otcem, který poučuje své syny, duchovním mistrem, který poučuje své žáky, nebo králem, který poučuje své občany, musí je poučovat tak, jak jsem uvedl. Aniž by se hněval, má pokračovat v udílení pokynů i v případě, že žák, syn nebo občan někdy nedokáží jeho nařízení následovat. Nevědomé lidi, kteří vykonávají zbožné a bezbožné činnosti, je třeba jakýmkoliv způsobem zaměstnat oddanou službou. Měli by se vždy vyhýbat plodonosnému jednání. Přivede-li někdo svého žáka, syna nebo občana, který postrádá transcendentální pohled, do otroctví jednání přinášejícího karmu, jaký z toho bude mít prospěch? Je to stejné jako přivést slepého člověka k temné studni a nechat ho do ní spadnout.
ТЕКСТ 15:
Тот, кто серьезно намерен вернуться домой, к Богу, должен жаждать милости Верховного Господа, считая ее величайшим благом, высшей целью жизни. Каждый отец, духовный наставник или царь обязан учить своих сыновей, учеников или подданных тому же, чему учу вас Я. Даже если они порой не способны следовать его наставлениям, он должен не гневаться, а продолжать вразумлять их. Невежественных людей, совершающих праведные и неправедные поступки, нужно всеми способами вовлекать в преданное служение Господу, чтобы они навсегда оставили кармическую деятельность. Что хорошего ждет того, кто ввергает своих лишенных духовного ви́дения учеников, сыновей или подданных в рабство кармической деятельности? Ведь это все равно что подвести слепого к краю глубокой ямы и столкнуть вниз.
Sloka 16:
Vlivem nevědomosti neví materialista nic o skutečném vlastním zájmu, o příznivé cestě života. Je chtivými touhami připoutaný k hmotnému požitku a s tímto cílem spřádá všechny své plány. Pro dočasné uspokojení smyslů takový člověk vytváří společnost plnou závisti, a následkem této mentality se topí v oceánu utrpení. Je to takový hlupák, že o tom ani neví.
ТЕКСТ 16:
Коснеющие в невежестве материалистичные люди не ведают, в чем их подлинное благо и как достичь истинной цели жизни. Они опутаны сетями вожделения, и все помыслы их устремлены к материальным наслаждениям. В погоне за призрачными чувственными удовольствиями они сеют вокруг себя зависть и вражду. Такие люди низвергаются в океан страданий, но по глупости своей даже не понимают этого.
Sloka 17:
Jak může ten, kdo je skutečně učený, milosrdný a pokročilý v duchovním poznání, zaměstnat plodonosnými činnostmi nevědomého člověka, který se stal obětí cesty saṁsāry, a tak ho ještě více ponořit do hmotné existence? Jak může slušný člověk nechat slepce, který jde po špatné cestě, dál kráčet do nebezpečí? Jak může něco takového dopustit? Žádný moudrý či laskavý člověk to nedovolí.
ТЕКСТ 17:
Разве станет милосердный, сведущий в духовной науке человек вовлекать идущего путем самсары невежду в кармическую деятельность, тем самым помогая ему еще больше запутываться в сетях материального бытия? Если слепой сбился с пути и идет навстречу опасности, неужели порядочный человек, видя это, не остановит его? Неужели он позволит ему продолжать свой путь? Мудрые и добросердечные люди никогда не допустят подобного.
Sloka 18:
Ten, kdo nedokáže vysvobodit své svěřence z cesty opakovaného rození a umírání, se nemá nikdy stát duchovním mistrem, otcem, manželem, matkou nebo uctívaným polobohem.
ТЕКСТ 18:
Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные.
Sloka 19:
Mé transcendentální tělo (sac-cid-ānanda-vigraha) má lidskou podobu, ale nejedná se o hmotné lidské tělo. Je nepochopitelné. Příroda Mě nenutí přijmout určitý druh těla; přijímám ho ze Své vlastní vůle. Mé srdce je také duchovní, a jelikož neustále myslím na dobro Svých oddaných, nachází se v něm proces oddané služby, který je určen právě pro ně. Daleko od Svého srdce jsem zanechal bezbožnost (adharmu) a neoddané činnosti. Ty na Mě nedělají žádný dojem. Díky všem těmto transcendentálním vlastnostem se ke Mně lidé obvykle modlí jako k Ṛṣabhadevovi, Nejvyšší Osobnosti Božství, nejlepší ze všech živých bytostí.
ТЕКСТ 19:
Мое трансцендентное тело [сач-чид-ананда-виграха] непостижимо. Оно не материально, хотя и очень похоже на тело человека. Нисходя в этот мир, Я принимаю тот или иной образ не по принуждению материальной природы, а по Своей собственной воле. Сердце Мое, так же как и все Мое тело, духовно, и Я всегда пекусь о благе Своих преданных. Именно ради них Я храню в Своем сердце путь преданного служения. Что же касается безбожия [адхармы] и всех тех действий, которые не связаны с преданным служением, то им Я отвел место далеко от Моего сердца, ибо они Меня нисколько не привлекают. Зная Мои трансцендентные качества, люди в молитвах называют Меня, Верховного Господа, Ришабхадевой, величайшим из всех существ.
Sloka 20:
Moji milí chlapci, všichni jste zrození z Mého srdce, které je sídlem všech duchovních vlastností, a proto byste neměli být jako materialisté a závistiví lidé. Měli byste přijmout svrchovanost svého nejstaršího bratra, Bharaty, který je velice pokročilý v oddané službě. Budete-li mu sloužit, vaše služba jemu bude zahrnovat i službu Mně, a automaticky tak budete vládnout občanům.
ТЕКСТ 20:
Дети Мои, все вы родились из Моего сердца, источника всех духовных качеств. Поэтому вы не должны подражать материалистичным, завистливым людям. Действуйте под началом старшего из вас, Бхараты, который достиг высот преданного служения. Служа Бхарате, вы тем самым будете служить Мне и без труда сможете править своими подданными.
Sloka 21-22:
Ze dvou projevených energií (duchovní a hmotné) jsou bytosti obdařené životní silou (tráva, stromy a jiné rostliny) nadřazeny tupé hmotě (kamenům, hlíně atd.). Výše než nehybné rostliny jsou červi a hadi, kteří se dokáží pohybovat. Červy a hady převyšují zvířata, jež mají vyvinutou inteligenci. Zvířatům jsou nadřazeny lidské bytosti a nad lidmi jsou duchové, jelikož nemají hmotná těla. Výše než duchové jsou Gandharvové a nad Gandharvy stojí Siddhové. Výše než Siddhové stojí Kinnarové a nad Kinnary jsou asurové. Výše než asurové jsou polobozi, a z polobohů je nejvyšší Indra, král nebes. Výše než Indra jsou přímí synové Pána Brahmy — jako je král Dakṣa — a nejvyšším z nich je Pán Śiva. Pán Śiva je synem Pána Brahmy, a proto je Brahmā považován za vyššího, ale i on je podřízený Mně, Nejvyšší Osobnosti Božství. A jelikož Já jsem nakloněn brāhmaṇům, jsou brāhmaṇové nejlepší ze všech.
ТЕКСТЫ 21-22:
Из всех проявлений обеих энергий [материи и духа] те, в которых присутствует жизненная сила [трава, овощи, деревья и другие растения], занимают более высокое положение, чем неодушевленная материя [камни, земля и пр.]. Выше растений и других неподвижных существ — черви и змеи, ибо они способны передвигаться. Выше червей и змей стоят животные, обладающие более развитым сознанием. Выше животных — люди, но еще более высокое положение занимают привидения, потому что у них нет грубого материального тела. Выше привидений стоят гандхарвы, а выше их — сиддхи. Выше сиддхов — киннары, выше их — асуры, выше асуров — полубоги, а из полубогов главный — Индра, царь небес. Выше Индры стоят сыновья Господа Брахмы, такие, как царь Дакша, а среди них величайший — Господь Шива. Поскольку Господь Шива — сын Господа Брахмы, считается, что Брахма занимает более высокое положение. Однако сам Брахма подчиняется Мне, Верховному Господу. А выше всех стоят брахманы, ибо они особенно дороги Мне.
Sloka 23:
Ó ctihodní brāhmaṇové, co se Mě týče, nikdo v tomto světě není rovnocenný či nadřazený brāhmaṇům. Nenacházím nikoho, kdo by se s nimi mohl srovnávat. Lidé, kteří znají Můj záměr, Mi poté, co vykonali obřady podle védských zásad, obětují s láskou a vírou potravu prostřednictvím úst brāhmaṇy. Je-li Mi jídlo nabídnuto takovýmto způsobem, jím ho s plným uspokojením a přináší Mi větší potěšení než potrava obětovaná v obětním ohni.
ТЕКСТ 23:
Затем Господь Ришабхадева обратился к собравшимся брахманам: О досточтимые, Я считаю, что нет в этом мире существа более великого, чем брахманы, или равного им. Я не нахожу никого, кто мог бы сравниться с брахманами. И тот, кто знает, как Мне угодить, совершает предписанные Ведами обряды, а в конце с верой и любовью подносит Мне угощение через уста брахмана. Такую пищу Я съедаю с гораздо большим удовольствием, чем ту, что предлагают Мне во время огненного жертвоприношения.
Sloka 24:
Vedy jsou Má věčná transcendentální zvuková inkarnace; proto se nazývají śabda-brahma. V tomto světě se brāhmaṇové věnují jejich důkladnému studiu, a jelikož si osvojují védské závěry, je třeba je rovněž považovat za zosobněné Vedy. Brāhmaṇové jsou na úrovni nejvyšší transcendentální kvality přírody, sattva-guṇy, a proto jsou upevněni v ovládání mysli (śama), ovládání smyslů (dama) a pravdomluvnosti (satya). Podávají Vedy v jejich původním smyslu a z milosti (anugraha) káží jejich cíl všem podmíněným duším. Praktikují askezi (tapasya) a snášenlivost (titikṣā) a realizují postavení živé bytosti a Nejvyššího Pána (anubhava). To je osm kvalifikací brāhmaṇů. Žádná živá bytost není brāhmaṇům nadřazená.
ТЕКСТ 24:
Веды представляют собой Мое вечное, трансцендентное воплощение в звуке, поэтому их называют шабда-брахмой. Из всех обитателей этого мира только брахманы глубоко изучают Веды, и, поскольку они усваивают самую суть ведического знания, их следует считать олицетворением Вед. Брахманы пребывают в высшей гуне природы (саттва-гуне). Потому им присущи такие качества, как владение своим умом (шама) и владение чувствами (дама). Будучи правдивыми (сатья), они объясняют истинный смысл Вед и из сострадания (ануграха) проповедуют ведическое учение всем обусловленным душам. Они предаются аскезе (тапасья), воспитывают у себя терпение (титикша) и постигают истинную природу индивидуальной души и Верховного Господа (анубхава). Таковы восемь добродетелей брахмана. Вот почему Я провозглашаю, что нет ни одного живого существа, которое превосходило бы брахманов.
Sloka 25:
Můj majestát je neomezený, jsem všemocný a Mé postavení je vyšší než postavení Pána Brahmy a Pána Indry, krále nebeských planet. Jsem také tím, kdo udílí veškeré štěstí získané v nebeském království a osvobozením. Brāhmaṇové od Mě přesto nežádají hmotné pohodlí. Jsou velmi čistí a nechtějí nic vlastnit; pouze Mi oddaně slouží. Proč by měli o hmotný prospěch žádat někoho jiného?
ТЕКСТ 25:
Я всемогущ и владею всеми богатствами мира. Мне подчиняются даже Господь Брахма и царь Индра, владыка райских планет. Именно Я дарую живым существам райское счастье и счастье освобождения. Однако брахманы не просят у Меня никаких материальных благословений. Безупречно чистые и свободные от любых притязаний, они просто служат Мне с любовью и преданностью. Так неужели они станут просить о материальных благах кого-то другого?
Sloka 26:
Moji milí synové, nestavte se zle vůči žádné živé bytosti, pohyblivé ani nehybné. S vědomím, že v nich sídlím Já, jim všem vzdávejte každým okamžikem úctu. Tak budete vzdávat úctu Mně.
ТЕКСТ 26:
Итак, дорогие Мои сыновья, не питайте злобы ни к кому из живых существ, будь то движущихся или неподвижных. Знайте, что Я пребываю в каждом из них, и всегда выражайте им почтение — тем самым вы будете выражать почтение Мне.
Sloka 27:
Pravou činností smyslových orgánů — mysli, zraku, slov a všech poznávacích i činných smyslů — je jejich úplné zapojení ve službě Mně. Živá bytost, jejíž smysly nejsou takto zaměstnané, nemůže pomýšlet na vyproštění se z povážlivého zapletení v hmotné existenci, která je jako pevný Yamarājův provaz.
ТЕКСТ 27:
Свой ум, зрение, речь, все познающие органы и органы действия нужно использовать только для служения Мне. Иначе живому существу нечего и думать о том, чтобы сбросить с себя путы материального бытия, которые подобны неодолимой петле Ямараджи.
Sloka 28:
Śukadeva Gosvāmī pravil: Takto poučil velký příznivec všech, Nejvyšší Pán Ṛṣabhadeva, Své vlastní syny. Přestože byli dokonale vzdělaní a kulturně vyspělí, udělil jim pokyny, aby stanovil příklad, jak má otec poučit své syny, než zanechá rodinného života. Sannyāsīni, které již nepoutá plodonosné jednání a kteří se poté, co přemohli všechny své hmotné touhy, začali věnovat oddané službě, si mohou z těchto pokynů také mnoho vzít. Pán Ṛṣabhadeva poučil Svých sto synů, z nichž nejstarší, Bharata, byl velmi pokročilý oddaný a stoupenec vaiṣṇavů. Jeho Pán dosadil na královský trůn, aby vládl celému světu. Poté — i když byl ještě doma — žil Pán Ṛṣabhadeva jako šílenec, nahý a s rozcuchanými vlasy. Pak do Svého nitra přijal obětní oheň a opustil Brahmāvartu, aby cestoval po celém světě.
ТЕКСТ 28:
Шукадева Госвами сказал: Так величайший доброжелатель каждого, Верховный Господь Ришабхадева, наставлял Своих сыновей. Хотя они до этого уже получили прекрасное воспитание и образование, Он решил собственным примером показать всем, как должен напутствовать своих сыновей человек, который собирается оставить семейную жизнь. Наставления Ришабхадевы особенно важны для санньяси — тех, кто уже не связан путами кармической деятельности и кто, полностью избавившись от материальных желаний, посвятил себя преданному служению. Из ста сыновей Ришабхадевы, внимавших Его поучениям, старший, Бхарата, был великим преданным, истинным вайшнавом. Ему отец передал императорский трон и дал наказ править всем миром. Затем, еще до того как уйти из дома, Господь Ришабхадева стал вести себя как безумец: Он сбросил с Себя царские одежды и ходил обнаженный, с растрепанными волосами. Спустя некоторое время Он возжег в Своем сердце жертвенный огонь и, покинув Брахмаварту, начал странствовать по свету.
Sloka 29:
Poté Pán Ṛṣabhadeva přijal vnější vzhled avadhūty — velkého světce, který se nestará o hmotný svět — a putoval lidskou společností jako slepý, hluchý a němý člověk, nepotřebný kámen, duch či šílenec. I když Mu lidé takto nadávali, mlčel a s nikým nemluvil.
ТЕКСТ 29:
Приняв облик авадхуты, великого святого, полностью равнодушного к материальной жизни, Господь Ришабхадева бродил по миру. Он казался слепым, немым, глухим, бесчувственным, словно камень, и люди, видя Его, думали, что это привидение или сумасшедший. Они называли Его разными обидными прозвищами, но Господь ни словом не отвечал им; Он всегда хранил молчание.
Sloka 30:
Ṛṣabhadeva začal putovat městy, vesnicemi, doly, venkovem, údolími, zahradami, vojenskými tábory, ohradami pro dobytek, domovy pastevců krav, přechodnými útulky, horami, lesy a poustevnami. Všude, kam šel, Ho obklopovaly nejrůznější pochybné živly, stejně jako mouchy obklopují slona vycházejícího z lesa. Lidé Mu neustále vyhrožovali, bili Ho, močili na Něho a plivali. Někdy po Něm házeli kameny, výkaly a prach a jindy před Ním pouštěli smrduté větry. Nadávali Mu nejrůznějšími způsoby a působili Mu mnoho těžkostí, ale On si toho nevšímal, protože chápal, že tělu je předurčeno takto skončit. Nacházel se na duchovní úrovni, a jelikož spočíval ve Své duchovní slávě, vůbec se o tyto hmotné urážky nestaral. Jasně chápal, že hmota a duše jsou od sebe oddělené, a nebyl ovlivněn tělesným pojetím. Takto chodil sám po celém světě, aniž by se na kohokoliv hněval.
ТЕКСТ 30:
Путь Ришабхадевы пролегал через города и деревни, поля, рощи, долины, горы и леса. На пути Ему встречались рудники, пастбища, хижины пастухов, постоялые дворы, обители отшельников. И где бы Он ни появлялся, Его сразу окружали низкие люди всех мастей, подобно рою мух, что вьется вокруг выходящего из леса слона. Они угрожали Ришабхадеве, били Его, мочились на Него и плевали. Кто-то швырял в Него камни, испражнения, осыпал пылью, а кто-то испускал перед Ним газы. Люди всячески издевались над Ним и поносили Его непристойными словами, но Он не обращал на это никакого внимания, ибо считал, что Его тело лучшего и не заслуживает. Всегда пребывая на духовном уровне, Он был окружен ореолом Своей нетленной славы и просто не замечал всех этих оскорблений. Другими словами, Он полностью сознавал различие материи и духа и был свободен от телесных представлений о жизни. Так Он, ни на кого не гневаясь, в одиночку странствовал по всей земле.
Sloka 31:
Ruce, nohy a hruď Pána Ṛṣabhadeva byly velmi dlouhé a Jeho ramena, obličej a všechny údy se vyznačovaly jemností a souměrností. Ústa Mu zdobil přirozený úsměv a Jeho půvab ještě zvyšovaly načervenalé oči, doširoka otevřené jako okvětní lístky mladého lotosu s kapkami ranní rosy. Duhovky Jeho očí byly tak příjemné na pohled, že každého zbavovaly všech potíží. Nádherné bylo i Jeho čelo, uši, krk, nos a všechny ostatní části těla. Jeho tvář vždy krášlil jemný úsměv — do té míry, že přitahoval i srdce vdaných žen, jako by je Amor zasáhl svými šípy. Měl hojně kadeřavých hnědých vlasů, které byly spletené, rozcuchané a stejně zanedbané jako Jeho špinavé tělo. Vypadal jako člověk posedlý duchem.
ТЕКСТ 31:
Лицо Господа Ришабхадевы, Его длинные руки, грудь, ладони, ступни, плечи и все остальные части тела отличались гармонией и изяществом. Уста Его украшала непринужденная улыбка, а широко раскрытые красноватые глаза напоминали блестящие от росы лепестки только что распустившегося лотоса и придавали лицу Господа особое очарование. Любой, кому доводилось увидеть зрачки Его глаз, испытывал такую радость, что тотчас избавлялся от всех тревог. Все черты Господа Ришабхадевы: Его лоб, нос, шея, уши — поражали своей красотой. Даже замужние женщины, плененные Его обаятельной улыбкой, не могли оторвать взгляд от Его лица, как будто их сердце пронзали стрелы Купидона. Вьющиеся темные волосы ниспадали с Его головы густыми космами. Они были спутанными, неухоженными, потому что Ришабхадева совсем не заботился о Своей внешности. Тело Его было покрыто грязью, и казалось, что в Него вселилось привидение.
Sloka 32:
Když Pán Ṛṣabhadeva viděl, že veřejnost dělala všechno proti Jeho praktikování mystické yogy, začal se chovat jako krajta, aby se bránil útokům druhých. Ulehl na jedno místo, kde zůstal, a vleže jedl, pil, kálel, močil a válel se v tom všem. Takto si zamazal celé tělo vlastními výkaly a močí, aby se k Němu nepřátelé nepřibližovali a nerušili Ho.
ТЕКСТ 32:
Увидев, что Его практика мистической йоги вызывает у людей лишь неприятие и злобу, Господь Ришабхадева решил избежать столкновений с ними и избрал образ жизни питона. Он перестал путешествовать и все время лежал на одном месте. Лежа Он ел, пил, отправлял естественные нужды, а потом, катаясь в Своих испражнениях и моче, обмазывал ими все тело, чтобы никакие злопыхатели не подходили близко и не тревожили Его.
Sloka 33:
Jelikož Pán Ṛṣabhadeva zůstal v tomto stavu, veřejnost ho nevyrušovala, ale Jeho výkaly a moč nevydávaly žádný nepříjemný zápach. Naopak — voněly do té míry, že celé okolí do vzdálenosti sto třiceti kilometrů naplnily příjemnou vůní.
ТЕКСТ 33:
Когда Господь Ришабхадева стал вести Себя таким образом, люди оставили Его в покое. Однако от Его испражнений и мочи не исходило зловония, напротив, они источали изумительное благоухание, разносившееся на десять йоджан вокруг.
Sloka 34:
Takto se chování Pána Ṛṣabhadeva nelišilo od chování krav, jelenů a vran. Někdy se pohyboval či chodil, a jindy seděl na jednom místě. Někdy ležel, stejně jako krávy, jeleni a vrány. Takto jedl, pil, kálel a močil, a tímto způsobem klamal veřejnost.
ТЕКСТ 34:
Господь Ришабхадева подражал повадкам зверей и птиц. Иногда Он двигался, ходил, а иногда сидел или лежал на одном месте, в точности как ворона, олень или корова. Так Он ел, пил, отправлял естественные нужды, и Его действия сбивали людей с толку.
Sloka 35:
Ó králi Parīkṣite, Pán Ṛṣabhadeva, částečná expanze Pána Kṛṣṇy, vykonával úžasné činnosti, jen aby ukázal všem yogīnům mystický proces. Ve skutečnosti byl vládcem osvobození, plně pohrouženým v transcendentální blaženosti, která tisícinásobně rostla. Pán Kṛṣṇa, Vāsudeva, syn Vasudeva, je původním zdrojem Pána Ṛṣabhadeva. Jejich tělesná stavba se neliší, a následkem toho Pán Ṛṣabhadeva projevil příznaky lásky, jako je pláč, smích a chvění těla. Byl neustále pohroužený v transcendentální lásce, a díky tomu se u Něho automaticky manifestovaly všechny mystické síly, jako je schopnost cestovat v meziplanetárním prostoru rychlostí mysli, objevit se a zmizet, vstupovat do těl druhých a vidět velice vzdálené věci. Toho všeho byl schopen, ale přesto tyto síly neuplatňoval.
ТЕКСТ 35:
О царь Парикшит, чтобы указать всем мистикам путь истинной йоги, Господь Ришабхадева, всемогущее воплощение Господа Кришны, совершал удивительные деяния. Будучи владыкой освобождения, Он всегда оставался погруженным в трансцендентное блаженство, которое с каждым мгновением тысячекратно возрастало. Господь Кришна, Ва̄судева, сын Васудевы, является источником Господа Ришабхадевы. По природе Своей Они неотличны друг от друга, и Господь Ришабхадева проявлял все признаки любви к Кришне, такие, как плач, смех и дрожь. Благодаря тому что Он всегда был охвачен трансцендентной любовью, к Нему сами собой пришли все мистические способности, в том числе способность путешествовать в космическом пространстве со скоростью мысли, способность появляться и исчезать, входить в тела других, видеть то, что находится на очень большом расстоянии, и т. д. Но хотя Господь Ришабхадева обладал всеми этими способностями, Он не пользовался ими.