Sapta-dvīpa se refiere a las siete grandes islas o continentes que hay sobre la superficie del globo: (1) Asia, (2) Europa, (3) África, (4) América del Norte, (5)Sudamérica, (6) Australia, y (7) Oceanía. En la actualidad suele creerse que durante el período védico o las épocas prehistóriccas, América y muchas otras partes del mundo todavía no habían sido descubiertas, pero no es así. Pṛthu Mahārāja gobernó el mundo muchos miles de años antes de la supuesta época prehistórica, y en este verso se menciona claramente que en aquellos días ya se conocían todas las partes del mundo, que además eran gobernadas por un solo rey, Mahārāja Pṛthu. El país de residencia de Pṛthu Mahārāja debe de haber sido la India, según se desprende del verso once de este capítulo Pṛthu Mahārāja vivió en las tierras comprendidas entre el Ganges y el Yamunā; donde se dijo que esa extensión de tierra recibe el nombre de Brahmāvarta, y comprende partes de lo que en la actualidad es la región de Punjab y el norte de la India. Está claro que hubo una época en que los reyes de la India gobernaban el mundo entero y seguían la cultura védica.

La palabra askhalita indica que nadie en el mundo entero podía desobedecer las órdenes del rey. Sin embargo, esas órdenes nunca iban dirigidas a controlar a las personas santas o a los descendientes de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. El Señor Supremo recibe el nombre de Acyuta, y Arjuna, en el Bhagavad-gītā se dirige al Señor Kṛṣṇa con ese nombre (senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me´cyuta). Acyuta se refiere a aquel que no cae porque nunca está bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. La entidad viviente que cae de su posición original y viene al mundo material es cyuta, lo cual significa que olvida su relación con Acyuta. En realidad, toda entidad viviente es una parte integral, un hijo de la Suprema Personalidad de Dios. Bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente olvida esa relación y piensa en función de la diversidad de especies de vida; sin embargo, cuando recupera su conciencia original, deja de tener en cuenta esas designaciones corporales. Esto se indica en el Bhagavad-gītā (5.18) con las palabras paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.

Las designaciones materiales crean diferencias que se basan en la casta, el color de la piel, el credo, la nacionalidad, etc. Los diversos gotras, es decir, las designaciones familiares, son distinciones que se basan en el cuerpo material, pero la persona que se vuelve consciente de Kṛṣṇa para a ser de imediato un Acyuta-gotra, es decir, un descendiente de la Suprema Personalidad de Dios, de manera que se vuelve trascendental a toda consideración de casta, credo, color y nacionalidad.

Los brāhmaṇa-kula, es decir, los eruditos doctos en el conocimiento védico, y los vaiṣṇavas, que están por encima de las consideraciones del conocimiento védico, no estaban bajo el control de Pṛthu Mahārāja. Por esa razón, las Escrituras dicen:

«La persona que piensa que la Deidad del templo está hecha de piedra o de madera, que el maestro espiritual que representa a la sucesión discipular es un hombre corriente, que el vaiṣṇava situado en el Acyuta-gotra pertenece a una determinada casta o credo, o que el caraṇāmṛta y el agua del Ganges no son más que agua, debe ser considerada un habitante del infierno» (Padma Purāṇa).

De los hechos que en este verso se exponen se desprende que la gente en general debe estar bajo el control de un rey hasta que lleguen al plano de los vaiṣṇavas o los brāhmaṇas, que no están bajo el control de nadie. Brāhmaṇa se refiere a la persona que conoce el Brahman, es decir, el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta, y el vaiṣṇava es aquel que sirve a la Suprema Personalidad de Dios.