Skip to main content

Sloka 34

VERSO 34

Verš

Texto

deha-nyāsaṁ ca tasyaivaṁ
dhīrāṇāṁ dhairya-vardhanam
anyeṣāṁ duṣkarataraṁ
paśūnāṁ viklavātmanām
deha-nyāsaṁ ca tasyaivaṁ
dhīrāṇāṁ dhairya-vardhanam
anyeṣāṁ duṣkarataraṁ
paśūnāṁ viklavātmanām

Synonyma

Sinônimos

deha-nyāsam — vstupování do těla; ca — také; tasya — Jeho; evam — také; dhīrāṇām — velkých mudrců; dhairya — vytrvalost; vardhanam — rostoucí; anyeṣām — pro jiné; duṣkara-taram — velice obtížné zjistit; paśūnām — zvířat; viklava — nepokoj; ātmanām — takové mysli.

dehanyāsam – entrando no corpo; ca — também; tasya — Seu; evam — também; dhīrāṇāṁ — de grandes sábios; dhairya — perseverança; vardhanam — aumentando; anyeṣām — para os outros; duṣkarataram – muito difíceis de serem descobertos; paśūnām — das bestas; viklava — perturbadas; ātmanām — com uma mente assim.

Překlad

Tradução

Pro každého, kdo není oddaným Pána, je velice těžké pochopit Jeho slavné činy a Jeho zjevení, kdy přijímá různé transcendentální podoby, aby se věnoval neobyčejným zábavám ve světě smrti, a zvířatům tyto věci pouze znepokojují mysl.

Os atos gloriosos do Senhor e Sua aceitação de várias formas transcendentais para a execução de passatempos extraordinários no mundo mortal são muito difíceis de serem entendidos por alguém além de Seus devotos, e, para as bestas selvagens, não passam de uma perturbação mental.

Význam

Comentário

Lidé, kteří nejsou oddaní, těžko chápou transcendentální podoby a zábavy Pána, popsané v Bhagavad-gītě. Pán se nikdy nezjevuje jñānīm a yogīnům. A pak jsou tu další lidé, kteří Pánu z hloubi srdce závidí, a jsou proto označeni jako zvířata. Takovým závistivým zvířatům téma Pánova příchodu a odchodu pouze znepokojuje mysl. Jak je potvrzeno v Bhagavad-gītě (7.15), neznabozi, kteří se zajímají pouze o hmotný požitek a pracují těžce jako soumaři, mohou těžko Osobnost Božství poznat, protože jejich postoj je āsurika-bhāva — vzpírají se Nejvyššímu Pánovi.

As formas e os passatempos transcendentais do Senhor, como são descritos na Bhagavad-gītā, são assuntos difíceis de serem entendidos por aqueles que não são devotos. O Senhor nunca Se revela a pessoas como os jñānīs e os yogīs. E há outros que, por invejarem o Senhor no fundo de seus corações, são classificados entre as bestas selvagens, e, para essas bestas invejosas, o assunto do aparecimento e do desaparecimento do Senhor não passa de mera perturbação mental. Como se confirma na Bhagavad-gītā (7.15), os canalhas que estão simplesmente interessados no gozo material, que trabalham muito arduamente como bestas de carga, não podem conhecer a Personalidade de Deus em nenhuma fase devido a āsurika-bhāva, ou um espírito de revolta contra o Senhor Supremo.

Transcendentální tělesné expanze, které Pán projevuje za účelem Svých zábav ve světě smrti, a Jejich příchody a odchody představují obtížné téma k pochopení a lidem, kteří nejsou oddaní, se doporučuje nerozebírat Pánův příchod a odchod, aby se nedopustili dalších urážek proti lotosovým nohám Pána. Bhagavad-gītā (16.20) říká, že čím více rozebírají transcendentální příchod a odchod Pána v démonském pojetí, tím hlouběji vstupují do nejtemnějších pekelných oblastí. Jak potvrzuje tento verš Śrīmad-Bhāgavatamu, každý, kdo se staví proti transcendentální láskyplné službě Pánu, je prakticky zvíře.

As expansões corpóreas transcendentais manifestas pelo Senhor para Seus passatempos no mundo mortal, e o aparecimento e o desaparecimento dessas expansões transcendentais, são assuntos difíceis, e aqueles que não são devotos são aconselhados a não discutir o aparecimento e o desaparecimento do Senhor, a fim de que não cometam mais ofensas aos pés de lótus do Senhor. Quanto mais eles discutem o aparecimento e o desaparecimento transcendentais do Senhor num espírito de asuras, mais eles entram na região mais escura do inferno, como se declara na Bhagavad-gītā (16.20). Qualquer pessoa que seja contra o transcendental serviço amoroso ao Senhor é mais ou menos uma criatura bestial, como se confirma neste verso do Śrīmad-Bhāgavatam.