Sloka 19
VERSO 19
Verš
Texto
yāvat tejo bibhṛyād ātmano me
ato dharmān pāramahaṁsya-mukhyān
śukla-proktān bahu manye ’vihiṁsrān
yāvat tejo bibhṛyād ātmano me
ato dharmān pāramahaṁsya-mukhyān
śukla-proktān bahu manye ’vihiṁsrān
Synonyma
Sinônimos
ataḥ — proto; bhajiṣye — přijmu; samayena — pod podmínkou; sādhvīm — cudnou dívku; yāvat — dokud; tejaḥ — semeno; bibhṛyāt — porodí; ātmanaḥ — z mého těla; me — mé; ataḥ — potom; dharmān — povinnosti; pāramahaṁsya-mukhyān — nejlepšího z paramahaṁsů; śukla-proktān — řečené Pánem Viṣṇuem; bahu — mnoho; manye — zvážím; avihiṁsrān — zbavené závisti.
ataḥ — portanto; bhajiṣye — aceitarei; samayena — sob a condição; sādhvīm — a casta moça; yāvat — até; tejaḥ — sêmen; bibhṛyāt — possa dar à luz; ātmanaḥ — de meu corpo; me — meus; ataḥ — depois disso; dharmān — os deveres; pāramahaṁsya-mukhyān — dos melhores dos paramahaṁsas; śukla-proktān — falado pelo Senhor Viṣṇu; bahu — muito; manye — considerarei; avihiṁsrān — isento de inveja.
Překlad
Tradução
Proto přijmu tuto cudnou dívku za svoji manželku, ale pod podmínkou, že jakmile porodí plod semene z mého těla, přijmu život oddané služby, jakým žijí ty nejdokonalejší lidské bytosti. Tento postup popsal Sám Pán Viṣṇu a není v něm místo pro závist.
Portanto, aceitarei esta casta moça como minha esposa, sob a condição de que, após ela receber o sêmen de meu corpo, eu aceite a vida de serviço devocional que é aceita pelos mais perfeitos seres humanos. Este processo foi descrito pelo Senhor Viṣṇu e é isento de inveja.
Význam
Comentário
Kardama Muni vyjádřil před králem Svāyambhuvou svoji touhu po nádherné manželce a přijal královu dceru za ženu. Kardama Muni žil ve své poustevně v úplném celibátu jako brahmacārī, a přestože měl v úmyslu se oženit, nechtěl být hospodářem navždy, neboť znal védské zásady pro lidský život. Podle védských zásad má člověk první část svého života strávit v brahmacaryi kvůli rozvoji charakteru a duchovních vlastností. V další části života může přijmout manželku a mít děti, ale neměl by plodit děti jako kočky a psi.
Kardama Muni expressou o desejo de ter uma belíssima esposa ao imperador Svāyambhuva e aceitou a filha do imperador em casamento. Kardama Muni estava no eremitério praticando celibato completo como brahmacārī, e, embora tivesse o desejo de casar-se, ele não queria ser chefe de família por toda a duração de sua vida, pois era versado nos princípios védicos de vida humana. Segundo os princípios védicos, a primeira parte da vida deve ser utilizada em brahmacarya para o desenvolvimento do caráter e das qualidades espirituais. Na parte seguinte da vida, pode-se aceitar uma esposa e gerar filhos, mas não se deve gerar filhos como os cães e os gatos.
Kardama Muni si přál dítě, které bude paprskem Nejvyšší Osobnosti Božství. Člověk by měl zplodit potomka, který dokáže plnit povinnosti Viṣṇua. Jinak není třeba mít děti. Dobrým otcům se rodí dva druhy dětí: buď je dítě vychované ve vědomí Kṛṣṇy, aby se ještě v tomto životě mohlo osvobodit ze zajetí māyi, nebo je paprskem Nejvyšší Osobnosti Božství a učí svět o konečném cíli života. Jak bude popsáno v dalších kapitolách, Kardama Muni měl právě takového syna — Kapilu, inkarnaci Osobnosti Božství, který vyslovil filozofii sāṅkhyi. Velcí hospodáři se modlí k Bohu, aby poslal Svého zástupce, který napomůže vzniku příznivého hnutí v lidské společnosti. To je jeden důvod, proč mít dítě. Druhý důvod je, že pokročilý otec může vychovat dítě ve vědomí Kṛṣṇy, aby se již nikdy nemuselo vrátit do tohoto nešťastného světa. Rodiče se mají postarat o to, aby jejich dítě již znovu nevstoupilo do žádného matčina lůna. Není-li člověk schopen připravit dítě na osvobození v tomto životě, nemá důvod se ženit a plodit potomstvo. Pokud se v lidské společnosti rodí děti jako kočky a psi a jen narušují společenský pořádek, svět se stává peklem, jako je tomu v tomto věku Kali. Nyní nejsou ani rodiče, ani jejich děti vychováváni — všichni jsou jako zvířata a pouze jedí, spí, páří se, brání se a uspokojují své smysly. Neuspořádaný společenský život nemůže vnést do lidské společnosti mír. Kardama Muni předem upozornil, že nezůstane s Devahūti na celý život. Bude s ní jenom do té doby, než budou mít dítě. To znamená, že jediným účelem pohlavního styku má být zplození pěkného dítěte. Lidský život je zvláště určen pro úplnou oddanost službě Pánu. To je filozofie Pána Caitanyi.
Kardama Muni desejava gerar um filho que fosse um raio da Suprema Personalidade de Deus. A pessoa deve gerar filhos que possam executar os deveres de Viṣṇu, ou não há necessidade de produzir filhos. Há dois tipos de filhos nascidos de bons pais: um é educado na consciência de Kṛṣṇa para poder libertar-se das garras de māyā nesta mesma vida, e o outro é um raio da Suprema Personalidade de Deus, que ensina ao mundo a meta última da vida. Como será descrito em capítulos posteriores, Kardama Muni gerou um filho assim – Kapila, a encarnação da Personalidade de Deus que enunciou a filosofia de sāṅkhya. Grandes chefes de família oram a Deus para enviar Seu representante de modo que possa haver um movimento auspicioso na sociedade humana. Essa é uma razão para se gerar um filho. Outra razão é que um pai altamente iluminado possa treinar seu filho em consciência de Kṛṣṇa para que o filho não tenha que retornar a este mundo de sofrimentos. Os pais devem ser zelosos para que os filhos deles nascidos não entrem novamente no ventre de uma mãe. A menos que se possa treinar o filho para alcançar a liberação nesta vida, não há necessidade de casar-se ou produzir filhos. Se a sociedade humana produz filhos como os cães e os gatos, para o distúrbio da ordem social, então o mundo torna-se infernal, como tem-se tornado nesta era de Kali. Nesta era, nem os pais nem os filhos são treinados; tanto uns quanto os outros são animalescos e simplesmente comem, dormem, acasalam-se, defendem-se e gozam de seus sentidos. Esta desordem na vida social não poderá trazer paz à sociedade humana. Kardama Muni explica, de antemão, que jamais aceitaria associar-se com Devahūti por toda a duração de sua vida. Ele promete associar-se com ela apenas até que ela tenha um filho. Em outras palavras, deve-se utilizar a vida sexual apenas para produzir um bom filho, e não para algum outro propósito. O objetivo especial da vida humana é a devoção completa ao serviço do Senhor. Essa é a filosofia do Senhor Caitanya.
Jakmile muž splní svoji povinnost zplodit pěkné dítě, má přijmout sannyās a přejít k dokonalému stadiu paramahaṁsy. Paramahaṁsa je vrcholné stadium životní dokonalosti. Existují čtyři stadia řádu sannyāsa a paramahaṁsa je z nich nejvyšší. Śrīmad-Bhāgavatam se nazývá paramahaṁsa-saṁhitā, “pojednání pro nejvyšší třídu lidských bytostí”. Paramahaṁsa nikdy nezávidí. V ostatních stavech, včetně života hospodáře, existuje soupeření a závist, ale jelikož člověk na úrovni paramahaṁsy zaměstnává všechny své činnosti ve vědomí Kṛṣṇy neboli v oddané službě, není zde pro závist místo. Před zhruba sto lety chtěl Ṭhākura Bhaktivinoda, který byl ve stejném životním stavu jako Kardama Muni, také zplodit dítě, které by v plném rozsahu kázalo filozofii a učení Pána Caitanyi. Pán vyslyšel jeho modlitby a dal mu jako syna Bhaktisiddhāntu Sarasvatīho Gosvāmīho Mahārāje, který v současné době káže filozofii Pána Caitanyi po celém světě prostřednictvím svých autorizovaných žáků.
Após cumprir com sua responsabilidade de produzir um bom filho, o homem deve aceitar sannyāsa e dedicar-se à fase perfectiva de paramahaṁsa. Paramahaṁsa refere-se à fase perfectiva mais altamente elevada da vida. A vida de sannyāsa tem quatro fases, das quais paramahaṁsa é a ordem mais elevada. O Śrīmad-Bhāgavatam é chamado de paramahaṁsa-saṁhitā, o tratado para a classe mais elevada de seres humanos. O paramahaṁsa está livre da inveja. Em outras fases, mesmo na fase de vida de chefe de família, há competição e inveja, mas, uma vez que as atividades do ser humano na fase paramahaṁsa são inteiramente dedicadas à consciência de Kṛṣṇa, ou serviço devocional, não há campo para a inveja. Da mesma forma que Kardama Muni, Ṭhākura Bhaktivinoda também quis, cerca de cem anos atrás, gerar um filho que pudesse pregar intensamente a filosofia e os ensinamentos do Senhor Caitanya. Através de suas orações ao Senhor, ele teve como filho Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, que atualmente está pregando a filosofia do Senhor Caitanya em todo o mundo através de seus discípulos autênticos.