Sloka 32
32
Verš
Текст
tvad-vīryeṇa mahā-mune
tava kṣetre devahūtyāṁ
praṇeṣye tattva-saṁhitām
твад-вірйен̣а маха̄-муне
тава кшетре девахӯтйа̄м̇
пран̣ешйе таттва-сам̇хіта̄м
Synonyma
Послівний переклад
саха — із; ахам — Я; сва-ам̇ш́а-калайа̄ — Своєю довершеною часткою; тват-вірйен̣а — твоїм сім’ям; маха̄-муне — великий мудрче; тава кшетре — в твоїй дружині; девахӯтйа̄м — в Девахуті; пран̣ешйе — вчитиму; таттва — вищої істини; сам̇хіта̄м — вчення.
Překlad
Переклад
Ó velký mudrci, společně s tvými devíti dcerami projevím Svou úplnou část prostřednictvím tvé ženy Devahūti, kterou pak poučím o filozofickém systému, jenž rozebírá základní kategorie.
О великий мудрче, Я теж з’явлюся у Своїй довершеній частці з лона твоєї дружини, Девахуті, після народження твоїх дев’яти дочок. Я поясню їй систему філософії, яка аналізує основоположні начала чи категорії.
Význam
Коментар
Slovo svāṁśa-kalayā zde vyjadřuje, že se Pán zjeví jako syn Devahūti a Kardamy Muniho jménem Kapiladeva a bude prvním, kdo předloží sāṅkhyovou filozofii, zmíněnou v tomto verši jako tattva-saṁhitā. Pán předpověděl Kardamovi Munimu, že se zjeví ve Své inkarnaci Kapiladeva a bude šířit filozofii sāṅkhyi. Sāṅkhyová filozofie je ve světě dobře známá z podání jiného Kapiladeva, ale tato sāṅkhyová filozofie se liší od sāṅkhyi, kterou původně učil Samotný Pán. Existují dva druhy sāṅkhyové filozofie — bezbožná a zbožná. Sāṅkhya, kterou šířil Kapiladeva, syn Devahūti, je zbožná filozofie.
ПОЯСНЕННЯ: Слова сва̄м̇ш́а-калайа̄ провіщають появу Господа в образі Капіладеви, сина Девахуті й Кардами Муні, основоположник філософії санкг’ї, названої таттва-сам̇хіта̄. Господь сказав Кардамі Муні, що втілиться як Капіладева і вчитиме людство філософії санкг’ї. У всьому світі філософія санкг’я знаменита як вчення іншого Капіладеви, але та санкг’я відрізняється від санкг’ї, яку пояснював Сам Господь. Є дві філософії санкг’ї: атеїстична санкг’я і теїстична санкг’я. Санкг’я, котру виклав Капіладева, син Девахуті, — це теїстична філософія.
Existují různé projevy Pána, který je jeden, ale stal se mnoha. Pán se dělí do dvou různých expanzí, kalā a vibhinnāṁśa. Obyčejné živé bytosti se nazývají expanze vibhinnāṁśa a neomezené expanze kategorie viṣṇu-tattva, jako je Vāmana, Govinda, Nārāyaṇa, Pradyumna, Vāsudeva a Ananta, se nazývají svāṁśa-kalā. Svāṁśa je označení přímé expanze a kalā znamená expanzi z expanze původního Pána. Baladeva je expanzí Kṛṣṇy a další expanzí z Baladeva je Saṅkarṣaṇa — Saṅkarṣaṇa je tedy kalā, ale Baladeva je svāṁśa. Není mezi Nimi ovšem žádný rozdíl. To je velice pěkně vysvětleno v Brahma-saṁhitě (5.46): dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya. Od jedné svíčky můžeme zapálit druhou svíčku, od druhé třetí, potom čtvrtou, a takto můžeme rozsvítit tisíce svíček a žádná z nich nebude dávat méně světla než kterákoliv jiná. Každá svíčka svítí stejně silně, ale přesto můžeme rozlišit, která je první, která druhá, která třetí a která čtvrtá. Podobně není žádný rozdíl mezi bezprostřední expanzí Pána a Jeho druhotnou expanzí. Přesně stejným způsobem můžeme uvažovat o jménech Pána — jelikož Pán je absolutní, Jeho jméno, Jeho podoba, Jeho zábavy, Jeho příslušenství a Jeho vlastnosti mají všechny tutéž sílu. V absolutním světě je jméno “Kṛṣṇa” transcendentálním zvukovým zastoupením Pána. Z hlediska síly není žádný rozdíl mezi Jeho vlastnostmi, jménem, podobou atd. Jakmile zpíváme jméno Pána, “Hare Kṛṣṇa”, je to stejně mocné jako Pán Samotný. Z hlediska síly také není rozdíl mezi podobou Pána, Jehož uctíváme, a podobou Pána v chrámu. Neměli bychom si myslet, že uctíváme figurku nebo sochu Pána, i když druzí mohou považovat Božstvo za sochu. Síla je vždy stejná, a proto uctíváním sochy Pána získáme stejný výsledek jako uctíváním Samotného Pána. To je věda o vědomí Kṛṣṇy.
Господь проявляє Себе в різних формах. Він завжди один, але став багатьма. Він поширює Себе в два різновиди форми: кала і вібгіннамша. Звичайні живі істоти належать до категорії вібгіннамша, а нічим не обмежені поширення вішну-таттви, як оце Вамана, Ґовінда, Нараяна, Прад’юмна, Ва̄судева чи Ананта, належать до категорії свамша-кала. Свамша — це безпосереднє поширення Самого Господа, а кала — це поширення від поширення первинного Господа. Баладева — це поширення Крішни. Далі Сам Баладева поширюється в Санкаршану. Отже, Санкаршана — це кала, а Баладева — це свамша. Однак усі Вони між Собою невідмінні. Це чудово пояснено в «Брахма-самхіті» (5.46): діпа̄рчір ева хі даш́а̄нтарам абгйупетйа. Від одної свічки можна запалити другу, від другої — третю, а тоді четверту, і таким чином можна запалити тисячі свічок, але всі свічки світять з однаковою силою, ні в чому не поступаючись одна одній. Кожна свічка потенційно наділена такою самою повною силою світіння, і водночас вони відрізняються одна від одної тим, що одна з них загорілася першою, друга — другою, третя — третьою, четверта — четвертою і т. д. Так само, між безпосередніми поширеннями Господа і Його похідними поширеннями немає відмінності. Те саме стосується і Господніх імен. Господь абсолютний, а тому Його ім’я, Його образ, розваги, оточення чи якості наділені тою самою могутністю. В абсолютному світі ім’я Крішни являє собою трансцендентний звуковий прояв Господа. Сила, яка міститься в Його імені, не поступається силі Його якостей, форми і т. д. Наше повторення Харе Крішна, імені Господа, має таку саму силу, як і Сам Господь. Форма Господа, якому ми поклоняємося, і Божество Господа в храмі мають однакову силу. Не треба думати, що ми поклоняємося ляльці чи статуї, навіть якщо інші бачить в Божестві тільки статую. Статуя Господа наділена такою самою силою, як і Сам Господь, і тому поклоняючись Його образу, ми отримуємо такий самий результат, який дає поклоніння Йому Самому. В цьому полягає наука свідомості Крішни.