Sloka 32
Text 32
Verš
Texto
tvad-vīryeṇa mahā-mune
tava kṣetre devahūtyāṁ
praṇeṣye tattva-saṁhitām
tvad-vīryeṇa mahā-mune
tava kṣetre devahūtyāṁ
praṇeṣye tattva-saṁhitām
Synonyma
Palabra por palabra
Překlad
Traducción
Ó velký mudrci, společně s tvými devíti dcerami projevím Svou úplnou část prostřednictvím tvé ženy Devahūti, kterou pak poučím o filozofickém systému, jenž rozebírá základní kategorie.
¡Oh, gran sabio!, además de tus nueve hijas, Yo también Me manifestaré por medio de tu esposa, Devahūti, en la forma de una porción plenaria. Instruiré a Devahūti en el sistema de filosofía que trata de los principios o categorías fundamentales.
Význam
Significado
Slovo svāṁśa-kalayā zde vyjadřuje, že se Pán zjeví jako syn Devahūti a Kardamy Muniho jménem Kapiladeva a bude prvním, kdo předloží sāṅkhyovou filozofii, zmíněnou v tomto verši jako tattva-saṁhitā. Pán předpověděl Kardamovi Munimu, že se zjeví ve Své inkarnaci Kapiladeva a bude šířit filozofii sāṅkhyi. Sāṅkhyová filozofie je ve světě dobře známá z podání jiného Kapiladeva, ale tato sāṅkhyová filozofie se liší od sāṅkhyi, kterou původně učil Samotný Pán. Existují dva druhy sāṅkhyové filozofie — bezbožná a zbožná. Sāṅkhya, kterou šířil Kapiladeva, syn Devahūti, je zbožná filozofie.
Aquí la palabra svāṁśa-kalayā indica que el Señor aparecería como Kapiladeva, el hijo de Devahūti y Kardama Muni. Él presentó por vez primera la filosofía sāṅkhya, que aquí recibe el nombre de tattva-saṁhitā. El Señor predijo a Kardama Muni que aparecería en la encarnación de Kapiladeva para propagar la filosofía sāṅkhya. La gente suele conocer la filosofía sāṅkhya que propagó otro Kapiladeva, pero esa filosofía sāṅkhya es diferente de la que el Señor expuso personalmente. Hay dos clases de filosofía sāṅkhya: una es la filosofía sāṅkhya atea, y la otra es la filosofía sāṅkhya devocional. El sāṅkhya de Kapiladeva, el hijo de Devahūti, es una filosofía devocional.
Existují různé projevy Pána, který je jeden, ale stal se mnoha. Pán se dělí do dvou různých expanzí, kalā a vibhinnāṁśa. Obyčejné živé bytosti se nazývají expanze vibhinnāṁśa a neomezené expanze kategorie viṣṇu-tattva, jako je Vāmana, Govinda, Nārāyaṇa, Pradyumna, Vāsudeva a Ananta, se nazývají svāṁśa-kalā. Svāṁśa je označení přímé expanze a kalā znamená expanzi z expanze původního Pána. Baladeva je expanzí Kṛṣṇy a další expanzí z Baladeva je Saṅkarṣaṇa — Saṅkarṣaṇa je tedy kalā, ale Baladeva je svāṁśa. Není mezi Nimi ovšem žádný rozdíl. To je velice pěkně vysvětleno v Brahma-saṁhitě (5.46): dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya. Od jedné svíčky můžeme zapálit druhou svíčku, od druhé třetí, potom čtvrtou, a takto můžeme rozsvítit tisíce svíček a žádná z nich nebude dávat méně světla než kterákoliv jiná. Každá svíčka svítí stejně silně, ale přesto můžeme rozlišit, která je první, která druhá, která třetí a která čtvrtá. Podobně není žádný rozdíl mezi bezprostřední expanzí Pána a Jeho druhotnou expanzí. Přesně stejným způsobem můžeme uvažovat o jménech Pána — jelikož Pán je absolutní, Jeho jméno, Jeho podoba, Jeho zábavy, Jeho příslušenství a Jeho vlastnosti mají všechny tutéž sílu. V absolutním světě je jméno “Kṛṣṇa” transcendentálním zvukovým zastoupením Pána. Z hlediska síly není žádný rozdíl mezi Jeho vlastnostmi, jménem, podobou atd. Jakmile zpíváme jméno Pána, “Hare Kṛṣṇa”, je to stejně mocné jako Pán Samotný. Z hlediska síly také není rozdíl mezi podobou Pána, Jehož uctíváme, a podobou Pána v chrámu. Neměli bychom si myslet, že uctíváme figurku nebo sochu Pána, i když druzí mohou považovat Božstvo za sochu. Síla je vždy stejná, a proto uctíváním sochy Pána získáme stejný výsledek jako uctíváním Samotného Pána. To je věda o vědomí Kṛṣṇy.
Hay diversas manifestaciones del Señor. Él es uno, pero Se ha vuelto muchos. Él se divide en dos tipos diferentes de expansiones, kalā y vibhinnāṁśa. Las entidades vivientes en general son expansiones vibhinnāṁśa, y las ilimitadas expansiones de viṣṇu-tattva, como Vāmana, Govinda, Nārāyaṇa, Pradyumna, Vāsudeva y Ananta, reciben el nombre de svāṁśa-kalā. Svāṁśa se refiere a una expansión directa, y kalā designa a una expansión de la expansión del Señor original. Baladeva es una expansión de Kṛṣṇa, y de Baladeva Se expande Saṅkarṣaṇa; de modo que Saṅkarṣaṇa es kalā, pero Baladeva es śvāṁśa. Sin embargo, entre Ellos no hay diferencia. Esto se explica muy bien en la Brahma-saṁhitā (5.46): dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya. Con una vela podemos encender una segunda vela; con esta, una tercera; luego una cuarta y así sucesivamente, podemos encender miles de velas, y ninguna de ellas es inferior a las demás en difundir luz. Todas las velas tienen pleno potencial luminoso, pero siempre podemos distinguir la primera vela de la segunda, de la tercera, de la cuarta, etc. De la misma manera, tampoco hay diferencia entre la expansión inmediata del Señor y Su expansión secundaria. Esta consideración se aplica en los mismos términos a los nombres del Señor: como Él es absoluto, Su nombre, Su forma, Sus pasatiempos, Sus cualidades y los enseres relacionados con Él, todos tienen la misma potencia. En el mundo absoluto, el nombre Kṛṣṇa es la representación sonora trascendental del Señor. No hay ninguna diferencia entre la potencia de Sus cualidades, nombre, forma, etc. Si cantamos el nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa, eso tiene tanta potencia como el Señor en persona. No hay diferencia potencial entre la forma del Señor que adoramos y la forma del Señor que está en el templo. No debemos pensar que estamos adorando un muñeco o una estatua del Señor, aun si otros consideran que es una estatua. Como en potencia no hay ninguna diferencia, obtenemos el mismo resultado adorando a la estatua del Señor que si adoramos al Señor en persona. Esa es la ciencia del proceso de conciencia de Kṛṣṇa.