Sloka 32
Text 32
Verš
Text
tvad-vīryeṇa mahā-mune
tava kṣetre devahūtyāṁ
praṇeṣye tattva-saṁhitām
tvad-vīryeṇa mahā-mune
tava kṣetre devahūtyāṁ
praṇeṣye tattva-saṁhitām
Synonyma
Synonyms
Překlad
Translation
Ó velký mudrci, společně s tvými devíti dcerami projevím Svou úplnou část prostřednictvím tvé ženy Devahūti, kterou pak poučím o filozofickém systému, jenž rozebírá základní kategorie.
O great sage, I shall manifest My own plenary portion through your wife, Devahūti, along with your nine daughters, and I shall instruct her in the system of philosophy that deals with the ultimate principles or categories.
Význam
Purport
Slovo svāṁśa-kalayā zde vyjadřuje, že se Pán zjeví jako syn Devahūti a Kardamy Muniho jménem Kapiladeva a bude prvním, kdo předloží sāṅkhyovou filozofii, zmíněnou v tomto verši jako tattva-saṁhitā. Pán předpověděl Kardamovi Munimu, že se zjeví ve Své inkarnaci Kapiladeva a bude šířit filozofii sāṅkhyi. Sāṅkhyová filozofie je ve světě dobře známá z podání jiného Kapiladeva, ale tato sāṅkhyová filozofie se liší od sāṅkhyi, kterou původně učil Samotný Pán. Existují dva druhy sāṅkhyové filozofie — bezbožná a zbožná. Sāṅkhya, kterou šířil Kapiladeva, syn Devahūti, je zbožná filozofie.
Herein the word svāṁśa-kalayā indicates that the Lord would appear as the son of Devahūti and Kardama Muni as Kapiladeva, the first propounder of the Sāṅkhya philosophy, which is mentioned here as tattva-saṁhitā. The Lord foretold to Kardama Muni that He would appear in His incarnation Kapiladeva and would propagate the philosophy of Sāṅkhya. Sāṅkhya philosophy is very well known in the world as propagated by another Kapiladeva, but that Sāṅkhya philosophy is different from the Sāṅkhya which was propounded by the Lord Himself. There are two kinds of Sāṅkhya philosophy: one is godless Sāṅkhya philosophy, and the other is godly Sāṅkhya philosophy. The Sāṅkhya propagated by Kapiladeva, son of Devahūti, is godly philosophy.
Existují různé projevy Pána, který je jeden, ale stal se mnoha. Pán se dělí do dvou různých expanzí, kalā a vibhinnāṁśa. Obyčejné živé bytosti se nazývají expanze vibhinnāṁśa a neomezené expanze kategorie viṣṇu-tattva, jako je Vāmana, Govinda, Nārāyaṇa, Pradyumna, Vāsudeva a Ananta, se nazývají svāṁśa-kalā. Svāṁśa je označení přímé expanze a kalā znamená expanzi z expanze původního Pána. Baladeva je expanzí Kṛṣṇy a další expanzí z Baladeva je Saṅkarṣaṇa — Saṅkarṣaṇa je tedy kalā, ale Baladeva je svāṁśa. Není mezi Nimi ovšem žádný rozdíl. To je velice pěkně vysvětleno v Brahma-saṁhitě (5.46): dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya. Od jedné svíčky můžeme zapálit druhou svíčku, od druhé třetí, potom čtvrtou, a takto můžeme rozsvítit tisíce svíček a žádná z nich nebude dávat méně světla než kterákoliv jiná. Každá svíčka svítí stejně silně, ale přesto můžeme rozlišit, která je první, která druhá, která třetí a která čtvrtá. Podobně není žádný rozdíl mezi bezprostřední expanzí Pána a Jeho druhotnou expanzí. Přesně stejným způsobem můžeme uvažovat o jménech Pána — jelikož Pán je absolutní, Jeho jméno, Jeho podoba, Jeho zábavy, Jeho příslušenství a Jeho vlastnosti mají všechny tutéž sílu. V absolutním světě je jméno “Kṛṣṇa” transcendentálním zvukovým zastoupením Pána. Z hlediska síly není žádný rozdíl mezi Jeho vlastnostmi, jménem, podobou atd. Jakmile zpíváme jméno Pána, “Hare Kṛṣṇa”, je to stejně mocné jako Pán Samotný. Z hlediska síly také není rozdíl mezi podobou Pána, Jehož uctíváme, a podobou Pána v chrámu. Neměli bychom si myslet, že uctíváme figurku nebo sochu Pána, i když druzí mohou považovat Božstvo za sochu. Síla je vždy stejná, a proto uctíváním sochy Pána získáme stejný výsledek jako uctíváním Samotného Pána. To je věda o vědomí Kṛṣṇy.
There are different manifestations of the Lord. He is one, but He has become many. He divides Himself into two different expansions, one called kalā and the other vibhinnāṁśa. Ordinary living entities are called vibhinnāṁśa expansions, and the unlimited expansions of viṣṇu-tattva, such as Vāmana, Govinda, Nārāyaṇa, Pradyumna, Vāsudeva and Ananta, are called svāṁśa-kalā. Svāṁśa refers to a direct expansion, and kalā denotes an expansion from the expansion of the original Lord. Baladeva is an expansion of Kṛṣṇa, and from Baladeva the next expansion is Saṅkarṣaṇa; thus Saṅkarṣaṇa is kalā, but Baladeva is svāṁśa. There is no difference, however, among Them. This is very nicely explained in the Brahma-saṁhitā (5.46): dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya. With one candle one may light a second candle, with the second a third and then a fourth, and in this way one can light up thousands of candles, and no candle is inferior to another in distributing light. Every candle has the full candlepower, but there is still the distinction that one candle is the first, another the second, another the third and another the fourth. Similarly, there is no difference between the immediate expansion of the Lord and His secondary expansion. The Lord’s names are considered in exactly the same way. Since the Lord is absolute, His name, His form, His pastimes, His paraphernalia and His qualities all have the same potency. In the absolute world, the name Kṛṣṇa is the transcendental sound representation of the Lord. There is no difference in potency between His qualities, name, form, etc. If we chant the name of the Lord, Hare Kṛṣṇa, that has as much potency as the Lord Himself. There is no difference in potency between the form of the Lord whom we worship and the form of the Lord in the temple. One should not think that one is worshiping a doll or statue of the Lord, even if others consider it to be a statue. Because there is no difference in potency, one gets the same result by worshiping the statue of the Lord or the Lord Himself. This is the science of Kṛṣṇa consciousness.