Skip to main content

Sloka 31

ТЕКСТ 31

Verš

Текст

kṛtvā dayāṁ ca jīveṣu
dattvā cābhayam ātmavān
mayy ātmānaṁ saha jagad
drakṣyasy ātmani cāpi mām
кр̣тва̄ дайа̄м̇ ча джӣвешу
даттва̄ ча̄бхайам а̄тмава̄н
майй а̄тма̄нам̇ саха джагад
дракшйасй а̄тмани ча̄пи ма̄м

Synonyma

Пословный перевод

kṛtvā — budeš prokazovat; dayām — soucit; ca — a; jīveṣu — živým bytostem; dattvā — budeš dávat; ca — a; abhayam — pocit jistoty; ātma-vān — seberealizovaný; mayi — ve Mně; ātmānam — sebe; saha jagat — společně s vesmírem; drakṣyasi — uvidíš; ātmani — v sobě; ca — a; api — také; mām — Mě.

кр̣тва̄ — проявляя; дайа̄м — сострадание; ча — и; джӣвешу — к живым существам; даттва̄ — дав; ча — и; абхайам — заверение в безопасности; а̄тма-ва̄н — осознавший себя; майи — во Мне; а̄тма̄нам — себя; саха джагат — вместе со всей вселенной; дракшйаси — ты увидишь; а̄тмани — в себе; ча — и; апи — также; ма̄м — Меня.

Překlad

Перевод

Budeš soucitný ke všem živým bytostem, a tímto způsobem dosáhneš seberealizace. Protože budeš všem dávat pocit jistoty, uvidíš sebe samotného i všechny vesmíry ve Mně a Mě v sobě.

Проявляя сострадание ко всем живым существам, ты осознаешь себя. Помогая другим обрести бесстрашие, ты увидишь, что ты сам и все вселенные пребывают во Мне, а Я нахожусь в твоем сердце.

Význam

Комментарий

Zde je popsán jednoduchý způsob seberealizace pro všechny živé bytosti. Nejprve je třeba pochopit, že tento svět je výtvorem svrchované vůle. V určitém smyslu je tento svět totožný s Nejvyšším Pánem. Jejich totožnost si však impersonalisté mylně vykládají — říkají, že Nejvyšší Absolutní Pravda, která se stává vesmírem, ztrácí Svoji oddělenou existenci. Na základě toho považují svět a všechno v něm za Pána. To je panteismus, ve kterém se vše pokládá za Pána. Takový je pohled impersonalistů. Oddaní Pána s osobním přístupem však pokládají všechno za majetek Nejvyššího Pána. Vše, co vidíme, je projevem Nejvyššího Pána, a vše se má proto zaměstnat v Jeho službě. To je skutečná jednota. Rozdíl mezi impersonalistou a personalistou je takový, že impersonalista nepřijímá oddělenou existenci Pána, zatímco personalista Pána uznává — chápe, že i když se Pán projevuje mnoha způsoby, stále si zachovává Svoji oddělenou osobní existenci. To je popsáno v Bhagavad-gītě: “Celý vesmír prostupuji Svou neosobní podobou. Vše spočívá ve Mně, ale Já Sám nejsem přítomen.” Dobře to ilustruje příklad slunce a slunečního svitu. Slunce svým světlem prostupuje celý vesmír a všechny planety spočívají ve slunečním svitu. Planety se však liší od planety Slunce a nikdo nemůže říci, že jelikož spočívají ve slunečním svitu, všechny jsou Slunce. Stejně tak impersonální nebo panteistický názor, že všechno je Bůh, není příliš inteligentní. Skutečnost je taková, jak Pán Sám vysvětlil, že i když nic nemůže existovat bez Něho, není pravda, že všechno je On. Pán se od všeho liší. Zde také říká: “Uvidíš, že všechno na světě je Mou částí.” To znamená, že vše bychom měli pokládat za výtvor Pánovy energie, a proto bychom měli vše zaměstnávat ve službě Pánovi. Svoji energii bychom měli využívat ve svém skutečném zájmu. Tak bude dokonale zužitkována.

В этом стихе описан самый простой метод самоосознания, воспользоваться которым может каждое живое существо. Чтобы осознать себя, прежде всего необходимо понять, что мир, в котором мы живем, является порождением высшей воли. В каком-то смысле этот мир неотличен от Верховного Господа. Имперсоналисты неверно понимают, что под этим подразумевается. Они утверждают, что, превращаясь во вселенную, Высшая Абсолютная Истина прекращает самостоятельное существование. Поэтому в их представлении материальный мир и все, что в нем есть, является Богом. К этому сводится философия пантеизма, согласно которой, все сущее является Богом. Данную точку зрения разделяют все имперсоналисты. Однако преданные, которые поклоняются личностному аспекту Господа, считают все сущее собственностью Верховной Личности Бога. Все, что мы видим вокруг, представляет собой проявление Верховного Господа, и потому все должно быть использовано для служения Ему. В этом заключается единство всего сущего. В отличие от имперсоналиста, не признающего индивидуального существования Господа, персоналист верит в существование Личности Бога и понимает, что, распространяя Себя в великое множество форм, Господь продолжает оставаться индивидуальной личностью. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»: «В Своей безличной форме Я пронизываю всю вселенную. Все сущее покоится во Мне, но Я нахожусь вне всего». Здесь уместно привести пример с солнцем и солнечным светом. Своим светом солнце проникает во все уголки вселенной, и все планеты покоятся в его лучах. Однако сами по себе эти планеты отличны от Солнца; нельзя сказать, что планеты — это тоже солнце только потому, что они покоятся в его сиянии. Аналогичным образом, представление имперсоналистов или пантеистов о том, что все сущее является Богом, нельзя назвать обоснованным. Истинное положение вещей, по словам Самого Господа, таково: на свете нет ничего, что существовало бы независимо от Него, но вместе с тем было бы ошибкой думать, будто все сущее является Богом. Сам Бог отличен от всего остального. Здесь Господь снова повторяет: «Ты увидишь, что все в этом мире неотлично от Меня». Это значит, что все сущее является порождением энергии Господа, и потому все нужно использовать для служения Кришне. Энергия, принадлежащая кому- либо, должна использоваться на благо своему хозяину. Это самый лучший способ применения энергии.

Člověk může využívat energii ve svém skutečném zájmu, je-li soucitný. Ten, kdo má vědomí Kṛṣṇy, oddaný Pána, je vždy soucitný. Nespokojí se s tím, že on sám je oddaný, ale snaží se dát poznání o oddané službě každému. Mnoho oddaných Pána podstoupilo četná nebezpečí, aby rozdávali oddanou službu Pánu obyčejným lidem. To je třeba dělat.

Использовать энергию Господа для достижения высшего блага может только тот, кто способен на сострадание. Сострадание является отличительной чертой преданного Господа. Преданный не довольствуется тем, что сам стал преданным, он старается рассказать о преданном служении всем живым существам. Рассказывая людям о преданном служении Господу, бхакти-йоге, преданные встречаются с многочисленными опасностями, но, несмотря на это, такая проповедь не должна прекращаться.

Rovněž je řečeno, že ten, kdo chodí do chrámu, uctívá Pána s velkou oddaností a prokazuje úctu jiným oddaným, ale nemá kladný postoj k lidem všeobecně, má být pokládán za oddaného třetí třídy. Oddaný druhé třídy je milostivý a soucitný k pokleslým duším. Je si neustále vědom svého postavení věčného služebníka Pána, a proto se přátelí s oddanými, chová se soucitně k obyčejným lidem, které učí o oddané službě, a odmítá se stýkat a spolupracovat s neoddanými. Ten, kdo ve své oddané službě Pánu není soucitný k obyčejným lidem, je oddaným třetí třídy. Oddaný první třídy ujišťuje každou živou bytost, že se této hmotné existence nemusí bát: “Žijme ve vědomí Kṛṣṇy a překonejme hmotnou nevědomost.”

Говорится также, что человека, который с глубокой преданностью поклоняется Господу в храме, но при этом не проявляет сострадания к обычным людям или уважения к преданным, следует считать преданным третьего класса. Преданный второго класса милостив и сострадателен ко всем падшим душам. Такой преданный всегда помнит о том, что является вечным слугой Господа. Поэтому он поддерживает дружеские отношения с другими преданными, сочувствует страданиям обыкновенных людей и стремится научить их науке преданного служения, а непреданных избегает и отказывается сотрудничать с ними. Тот, кто, занимаясь преданным служением Господу, не проявляет сострадания к обыкновенным людям, является преданным третьего класса. А преданный первого класса старается убедить каждого в беспочвенности страха перед материальным существованием: «Стряхнем с себя невежество материального существования и станем жить, сознавая Кришну».

V tomto verši stojí, že Pán nařídil Kardamovi Munimu, aby byl ve svém rodinném životě velice soucitný a štědrý a dával lidem pocit jistoty během svého života v odříkání. Úkolem sannyāsīna neboli člověka v životním stavu odříkání je dávat lidem osvícení. Sannyāsī má cestovat od domu k domu a přinášet poznání. Hospodář se pod vlivem māyi plně věnuje rodinným starostem a zapomíná na svůj vztah ke Kṛṣṇovi. Pokud zemře v tomto zapomnění, jako kočky a psi, jeho život bude promarněn. Sannyāsī má proto povinnost jít a probouzet podmíněné duše poznáním o jejich věčném vztahu s Pánem a zaměstnávat je v oddané službě. Oddaný má pokleslým duším projevovat milost a ujišťovat je, že nemusí mít strach. Jakmile se člověk stane oddaným Pána, je přesvědčen, že ho Pán chrání. Samotný strach se bojí Pána, tak proč by se měl oddaný bát?

В этом стихе Господь также указывает Кардаме Муни, что, ведя жизнь домохозяина, человек должен проявлять к людям сострадание и великодушие, а дав обет отречения от мира, должен помогать им преодолеть страх. Предназначение санньяси (того, кто отрекся от мира) в том, чтобы нести людям знание. Он должен странствовать по свету, и, идя от двери к двери, просвещать людей. Околдованные майей, домохозяева полностью поглощены делами семьи и забывают о своих взаимоотношениях с Кришной. Если они умирают, как кошки и собаки, не вспомнив о Кришне, то вся их жизнь была прожита зря. Поэтому долг санньяси — странствовать повсюду и будить забывчивые души, напоминая им об их вечных взаимоотношениях с Господом и призывая их заниматься преданным служением. Преданный должен проявлять сострадание к падшим душам и помогать им избавиться от страха. Как только человек становится преданным Господа, он чувствует, что находится под Его защитой. Господа боится сам страх, так чего же бояться преданному?

Zbavit obyčejného člověka strachu je největší milosrdenství. Sannyāsī neboli člen životního stavu odříkání má jít ode dveří ke dveřím, z vesnice do vesnice, z města do města a ze země do země — po celém světě, kam až může cestovat — a má poučovat hospodáře o vědomí Kṛṣṇy. Hospodář zasvěcený od sannyāsīna má povinnost šířit vědomí Kṛṣṇy doma—co nejčastěji by měl do svého domu zvát přátele a sousedy a pořádat programy o vědomí Kṛṣṇy. Takový program znamená zpívat svaté jméno Kṛṣṇy a přednášet z Bhagavad-gīty nebo Śrīmad-Bhāgavatamu. Pro šíření vědomí Kṛṣṇy je napsáno mnoho literatury a každý hospodář je povinen se o Kṛṣṇovi učit od svého duchovního mistra, sannyāsīna. Ve službě Pánu existuje dělba práce. Povinností hospodáře je vydělávat peníze, protože sannyāsī sám nic nevydělává a je v tomto ohledu zcela závislý na hospodáři. Hospodář má vydělávat peníze obchodem nebo svým povoláním a věnovat alespoň padesát procent příjmu na šíření vědomí Kṛṣṇy. Dvacet pět procent může utratit pro svoji rodinu a dvacet pět procent by si měl schovat pro případ nouze. To na svém příkladě ukázal Rūpa Gosvāmī a oddaní by se tím měli řídit.

Тот, кто помогает человеку преодолеть страх, оказывает ему неоценимую услугу. Санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, должен идти от двери к двери, из деревни в деревню, из города в город, из одной страны в другую, странствовать по всему миру, насколько позволяют его возможности, и просвещать домохозяев, рассказывая им о сознании Кришны. Тот, кто живет в семье, но получил у санньяси духовное посвящение, должен проповедовать сознание Кришны у себя дома; он должен как можно чаще приглашать к себе друзей и соседей, проводить программы и рассказывать людям о сознании Кришны. Во время таких программ нужно петь святое имя Кришны и читать вслух «Бхагавад-гиту» или «Шримад-Бхагаватам». Существует огромное количество произведений, по которым можно изучать науку сознания Кришны, и долг каждого домохозяина — стараться постичь Кришну, слушая своего учителя-санньяси. Разделение труда в служении Господу сводится к следующему. Обязанность домохозяина — зарабатывать деньги, так как санньяси не должен заниматься этим. Он находится в полной зависимости от домохозяина. Домохозяин может зарабатывать деньги, занимаясь бизнесом или работая по найму, и по меньшей мере пятьдесят процентов своего дохода он должен отдавать на распространение сознания Кришны. Двадцать пять процентов своего заработка домохозяин может тратить на нужды своей семьи, а оставшиеся двадцать пять процентов откладывать на случай непредвиденных обстоятельств. Такой пример подал нам Шрила Рупа Госвами, и все преданные должны идти по его стопам.

Spojit se s Nejvyšším Pánem vlastně znamená vzít Jeho zájem za svůj. Když se spojíme s Nejvyšším Pánem, nebudeme stejně velcí, jako je On. To není možné. Část se nikdy nevyrovná celku a živá bytost je vždy nepatrnou částí. Jednota s Pánem tedy znamená, že máme stejný zájem jako On. Pán chce, aby na Něho každá živá bytost neustále myslela, stala se Jeho oddaným a nepřetržitě Ho uctívala. To je jasně řečeno v Bhagavad-gītě: man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Kṛṣṇa po každém chce, aby na Něho neustále myslel a klaněl se Mu. To je vůle Nejvyššího Pána a oddaní se mají snažit Jeho touhu naplnit. Jelikož Pán je neomezený, Jeho touha je také neomezená. Neexistuje zde nepřekonatelná překážka, a proto i služba oddaného je neomezená. V transcendentálním světě probíhá neomezená soutěž mezi Pánem a Jeho služebníkem. Pán chce neomezeně naplňovat Své touhy a oddaný Mu také slouží, aby naplňoval Jeho neomezené touhy. Pán a Jeho oddaný mají neomezený jednotný zájem.

Единство живого существа и Верховного Господа, по сути дела, заключается в единстве их интересов. Стать единым с Верховным Господом — не означает стать таким же великим, как Верховный Господь. Это просто-напросто невозможно. Часть никогда не сравняется с целым. Живое существо всегда остается крошечной частицей Всевышнего. Поэтому его единство с Господом — это единство его интересов с интересами Господа. Господь хочет, чтобы живые существа всегда думали о Нем, стали Его преданными и поклонялись Ему. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите»: ман-мана̄ бхава мад-бхактах̣. Кришна хочет, чтобы каждый из нас постоянно думал о Нем. Мы должны всегда склоняться перед Кришной в глубоком почтении. Таково желание Верховного Господа, и преданные должны стараться исполнить Его волю. Поскольку Господь беспределен, Его желания также беспредельны. Им нет конца, поэтому служение преданного тоже не имеет конца. В трансцендентном мире идет непрекращающееся соревнование между Господом и Его слугой. Господь хочет бесконечно удовлетворять Свои желания, а преданный служит Ему, стараясь исполнить Его бесконечные желания. В этом и заключается бесконечное единство интересов Господа и Его преданного.