Sloka 50
VERSO 50
Verš
Texto
teneśa nirvṛtim avāpur alaṁ dṛśo naḥ
tasmā idaṁ bhagavate nama id vidhema
yo ’nātmanāṁ durudayo bhagavān pratītaḥ
teneśa nirvṛtim avāpur alaṁ dṛśo naḥ
tasmā idaṁ bhagavate nama id vidhema
yo ’nātmanāṁ durudayo bhagavān pratītaḥ
Synonyma
Sinônimos
prāduścakartha — projevil jsi; yat — kterou; idam — tuto; puruhūta — ó velkolepě uctívaný; rūpam — věčnou podobu; tena — touto podobou; īśa — ó Pane; nirvṛtim — uspokojení; avāpuḥ — dosáhli; alam — tolik; dṛśaḥ — pohled; naḥ — náš; tasmai — Jemu; idam — této; bhagavate — Nejvyšší Osobnosti Božství; namaḥ — poklony; it — jedině; vidhema — skládáme; yaḥ — kdo; anātmanām — pro méně inteligentní; durudayaḥ — není vidět; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; pratītaḥ — viděli jsme.
prāduścakartha — Vós manifestastes; yat — que; idam — esta; puruhūta — ó tão adorado; rūpam — forma eterna; tena — por esta forma; īśa — ó Senhor; nirvṛtim — satisfação; avāpuḥ — obtida; alam — tanto; dṛśaḥ — visão; naḥ — nossa; tasmai — a Ele; idam — esta; bhagavate — à Suprema Personalidade de Deus; namaḥ — reverências; it — somente; vidhema — oferecemos; yaḥ — quem; anātmanām — daqueles que são menos inteligentes; durudayaḥ — não pode ser vista; bhagavān — a Suprema Personalidade de Deus; pratītaḥ — tem sido vista por nós.
Překlad
Tradução
Ó Pane, skládáme proto uctivé poklony Tvé věčné podobě Osobnosti Božství, kterou jsi před námi tak milostivě projevil. Ti, kdo nemají dostatek štěstí a inteligence, nemohou Tvoji nejvyšší věčnou podobu vidět. My jsme ji však spatřili, a dosáhli tak uspokojení mysli a pohledu.
Ó Senhor, portanto, oferecemos nossas respeitosas reverências a Vossa forma eterna como a Personalidade de Deus, que tão bondosamente manifestastes diante de nós. As pessoas desventuradas e menos inteligentes não podem ver Vossa forma suprema e eterna, mas, quanto a nós, nossa mente e nossa visão estão satisfeitíssimas de vê-la.
Význam
Comentário
Čtyři mudrci byli na počátku svého duchovního života impersonalisté, ale později milostí svého otce a duchovního mistra Brahmy pochopili věčnou, duchovní podobu Pána a pocítili plné uspokojení. Platí obecně, že transcendentalisté, kteří se soustředí na neosobní Brahman nebo lokalizovanou Paramātmu, nejsou plně uspokojeni a stále touží po něčem víc. Dokonce i když jsou uspokojeni v mysli, jejich oči jsou transcendentálně nespokojené. Jakmile však mohou realizovat Nejvyšší Osobnost Božství, jsou uspokojeni po všech stránkách; stávají se oddanými a chtějí podobu Pána vidět neustále. V Brahma-saṁhitě je potvrzeno, že ten, kdo si potřel oči balzámem lásky a vyvinul tak transcendentální lásku ke Kṛṣṇovi, neustále vidí Pánovu věčnou podobu. Konkrétní slovo, jež je použité v této souvislosti, je anātmanām. Označuje ty, kteří neovládají svoji mysl a smysly, a proto spekulují a chtějí s Pánem splynout. V takovém stavu nikdo nemůže zažít blaženost pohledu na věčnou podobu Pána. Pro impersonalisty a takzvané yogīny je Pán vždy skrytý za závojem yogamāyi. Bhagavad-gītā říká, že ačkoliv Pána Kṛṣṇu mohl během Jeho přítomnosti na Zemi vidět každý, impersonalisté a takzvaní yogīni Ho neviděli, protože jim chyběl pohled oddaných. Jejich teorie je taková, že Nejvyšší Pán přijímá určitou podobu, když přichází do styku s māyou, ale že ve skutečnosti žádnou podobu nemá. A právě toto pojetí znemožňuje impersonalistům a takzvaným yogīnům vidět Nejvyššího Pána takového, jaký je. Osobnost Božství je proto vždy mimo dohled těchto neoddaných. Čtyři mudrci se cítili Pánovi natolik zavázáni, že Mu znovu a znovu skládali uctivé poklony.
Os quatro sábios foram impersonalistas no começo de sua vida espiritual, mas, depois disso, pela graça de seu pai e mestre espiritual, Brahmā, eles entenderam a forma espiritual eterna do Senhor e sentiram-se plenamente satisfeitos. Em outras palavras, os transcendentalistas que aspiram ao Brahman impessoal ou ao Paramātmā localizado não estão plenamente satisfeitos e ainda anseiam por algo mais. Mesmo que fiquem satisfeitos mentalmente, de qualquer maneira, transcendentalmente, seus olhos não estarão satisfeitos. Contudo, assim que tais pessoas chegarem a compreender a Suprema Personalidade de Deus, ficarão satisfeitas sob todos os aspectos. Em outras palavras, elas se tornarão devotas e deverão ver continuamente a forma do Senhor. A Brahma-saṁhitā confirma que quem desenvolve amor transcendental por Kṛṣṇa, untando seus olhos com o unguento do amor, vê constantemente a forma eterna do Senhor. A palavra específica usada a este respeito, anātmanām, refere-se àqueles que não têm controle sobre a mente e os sentidos e que, portanto, especulam e querem tornar-se unos com o Senhor. Tais pessoas não podem ter o prazer de ver a forma eterna do Senhor. Para os impersonalistas e os ditos yogīs, o Senhor está sempre escondido pela cortina de yogamāyā. A Bhagavad-gītā diz que mesmo quando o Senhor Kṛṣṇa foi visto por todos enquanto esteve presente sobre a face da Terra, os impersonalistas e os ditos yogīs não puderam vê-lO por estarem desprovidos de visão devocional. A teoria dos impersonalistas e ditos yogīs é que o Senhor Supremo assume uma forma específica ao entrar em contato com māyā, embora, na verdade, Ele não tenha forma. Essa mesma concepção dos impersonalistas e supostos yogīs impede-os de ver a Suprema Personalidade de Deus como Ele é. Por isso, o Senhor está sempre além da visão de tais não-devotos. Os quatro sábios sentiram-se tão agradecidos ao Senhor que Lhe ofereceram suas respeitosas reverências repetidamente.
Takto končí Bhaktivedantovy výklady k patnácté kapitole třetího zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Popis království Boha”.
Neste ponto, encerram-se os Significados Bhaktivedanta do terceiro canto, décimo quinto capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado “Descrição do Reino de Deus”.