Sloka 17
VERSO 17
Verš
Texto
gajāhvayāt tīrtha-padaḥ padāni
anvākramat puṇya-cikīrṣayorvyām
adhiṣṭhito yāni sahasra-mūrtiḥ
gajāhvayāt tīrtha-padaḥ padāni
anvākramat puṇya-cikīrṣayorvyām
adhiṣṭhito yāni sahasra-mūrtiḥ
Synonyma
Sinônimos
saḥ — on (Vidura); nirgataḥ — poté, co odešel; kaurava — kuruovská dynastie; puṇya — zbožnost; labdhaḥ — dosáhl; gaja-āhvayāt — z Hastināpuru; tīrtha-padaḥ — Nejvyššího Pána; padāni — poutní cesty; anvākramat — uchýlil se; puṇya — zbožnost; cikīrṣayā — toužící po; urvyām — vysokého stupně; adhiṣṭhitaḥ — umístěny; yāni — ty všechny; sahasra — tisíce; mūrtiḥ — podob.
saḥ — ele (Vidura); nirgataḥ — depois de ter deixado; kaurava — a dinastia Kuru; puṇya — piedade; labdhaḥ — assim obtidas; gaja-āhvayāt — de Hastināpura; tīrtha-padaḥ — do Senhor Supremo; padāni — peregrinações; anvākramat — refugiou-se; puṇya — piedade; cikīrṣayā — assim desejando; urvyām — de alto grau; adhiṣṭhitaḥ — situadas; yāni — todas estas; sahasra — milhares; mūrtiḥ — formas.
Překlad
Tradução
Vidura se díky své zbožnosti narodil mezi zbožnými Kuruovci. Po odchodu z Hastināpuru se uchýlil na mnohá poutní místa, známá jako lotosové nohy Pána. Cestoval po svatých místech, kde jsou umístěny tisíce transcendentálních podob Pána, s touhou dosáhnout vysokého stupně zbožného života.
Por sua piedade, Vidura obteve as vantagens dos piedosos Kauravas. Após deixar Hastināpura, refugiou-se em muitos locais de peregrinação, que são os pés de lótus do Senhor. Desejando alcançar uma vida piedosa de alto grau, viajou a locais santos onde se encontram milhares de formas transcendentais do Senhor.
Význam
Comentário
Vidura byl nepochybně vysoce pokročilá a zbožná duše, protože jinak by se nenarodil v rodině Kuruovců. Vznešený původ, bohatství, učenost a tělesná krása pochází z minulých zbožných činů. Tyto známky zbožnosti ovšem člověku nestačí k tomu, aby získal milost Pána a mohl být zaměstnán v Jeho transcendentální láskyplné službě. Vidura se považoval za málo zbožného, a proto se rozhodl cestovat na všechna velká poutní místa světa, aby dosáhl větší zbožnosti, a přiblížil se tak více k Pánu. Pán Kṛṣṇa byl tehdy Osobně přítomný na Zemi a Vidura mohl jít přímo za Ním, ale neudělal to, protože nebyl dostatečně očištěn od hříchu. Nikdo nemůže být na sto procent oddán Pánovi, dokud není zcela oproštěný od všech hříšných následků. Vidura si byl vědom toho, že ve společnosti diplomatického Dhṛtarāṣṭry a Duryodhany přišel o svoji zbožnost, a nebyl proto bezprostředně připraven na Pánovu společnost. V Bhagavad-gītě (7.28) je to potvrzeno následujícím veršem:
Vidura era indubitavelmente uma alma altamente elevada e piedosa, ou não teria nascido na família Kaurava. Ter parentesco elevado, possuir riqueza, ser altamente erudito e ter grande beleza pessoal – tudo isto se deve a atos piedosos passados. Essas posses piedosas, porém, não são suficientes para se obter a graça do Senhor e se ocupar em Seu transcendental serviço amoroso. Vidura considerava-se menos piedoso e, por isso, decidiu viajar a todos os importantes locais de peregrinação no mundo a fim de alcançar um grau maior de piedade e se aproximar mais do Senhor. Naquela época, o Senhor Kṛṣṇa estava pessoalmente presente no mundo, de modo que Vidura poderia ter-se aproximado de Kṛṣṇa diretamente, mas ele não o fez porque não estava suficientemente livre de pecados. Não podemos nos dedicar cem por cento ao Senhor a menos e até que nos livremos completamente de todos os efeitos de pecados. Vidura estava consciente de que, devido ao contato com os diplomáticos Dhṛtarāṣṭra e Duryodhana, ele perdera sua piedade e não estava apto, portanto, para se associar imediatamente com o Senhor. Na Bhagavad-gītā (7.28), isso é confirmado no seguinte verso:
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
Hříšní asurové, jako byl Kaṁsa a Jarāsandha, nemohou na Pána Kṛṣṇu myslet jako na Nejvyšší Osobnost Božství a Absolutní Pravdu. Pouze čistí oddaní, kteří následují usměrňující zásady náboženského života předepsané v písmech, se mohou zabývat karma-yogou, potom jñāna-yogou a nakonec čistou meditací pochopit čisté vědomí. Jakmile člověk vyvine vědomí Boha, může využít společnosti čistých oddaných. Syān mahat-sevayā viprāḥ puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt — může se stýkat s Pánem již v tomto životě.
As pessoas que são asuras pecaminosos, como Kaṁsa e Jarāsandha, não podem pensar no Senhor Kṛṣṇa como sendo a Suprema Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta. Somente aqueles que são devotos puros, aqueles que seguem os princípios reguladores da vida religiosa prescritos nas escrituras, é que são capazes de se ocupar em karma-yoga e, depois, em jñāna-yoga e, depois disso, através da meditação pura, podem entender a consciência pura. Quando a consciência de Deus se desenvolve, pode-se tirar proveito da companhia dos devotos puros. Syān mahat-sevayā viprāḥ puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt: uma pessoa é capaz de se associar com o Senhor mesmo durante sua existência nesta vida atual.
Poutní místa zbavují poutníky jejich hříchů a vyskytují se po celém vesmíru, aby poskytla každému příležitost dosáhnout čisté existence a realizace Boha. Člověk by se ovšem neměl spokojit s pouhou návštěvou poutních míst a s pouhým vykonáním svých předepsaných povinností. Poutník má toužit po setkání s velkými dušemi, které tam žijí a slouží Pánu. Na každém poutním místě je Pán přítomen ve Svých různých transcendentálních podobách.
Os locais de peregrinação destinam-se a erradicar os pecados dos peregrinos, e estão distribuídos por todo o universo só para dar oportunidade a todos os interessados em atingirem a existência pura e a realização de Deus. Entretanto, não devemos ficar satisfeitos apenas por visitar os locais de peregrinação e cumprir nossos deveres prescritos; devemos estar ansiosos por encontrar as grandes almas que já se encontram nesses locais, ocupadas no serviço ao Senhor. Em cada local de peregrinação, o Senhor está presente em Suas várias formas transcendentais.
Tyto podoby se nazývají arcā-mūrti neboli podoby Pána, které mohou snadno shlédnout obyčejní lidé. Pán je transcendentální našim hmotným smyslům. Není možné, abychom Ho viděli svýma současnýma očima a slyšeli svýma současnýma ušima. Můžeme Ho vnímat pouze úměrně tomu, jak jsme se zapojili do Jeho služby a nakolik jsme oproštěni od hříchů. Pán je však natolik laskavý, že i když ještě nejsme oproštěni od všech hříchů, dovoluje nám, abychom Ho viděli v Jeho podobách arcā-mūrti v chrámu. Je všemocný, a proto může přijímat naši službu prostřednictvím Své podoby arcā. Nikdo by tedy neměl pošetile považovat arcā-mūrti v chrámu za modlu. Tato arcā-mūrti není modla, ale Samotný Pán, a postavení arcā-mūrti může člověk pochopit do té míry, do jaké je oproštěn od hříchů. Vždy je proto zapotřebí vedení čistého oddaného.
Essas formas são chamadas arcā-mūrtis, ou formas do Senhor que podem ser facilmente apreciadas pelo homem comum. O Senhor é transcendental a nossos sentidos mundanos. Não podemos vê-lO com nossos olhos atuais, nem podemos ouvi-lO com nossos ouvidos atuais. À medida que ingressamos no serviço ao Senhor ou à proporção que nossas vidas vão se livrando dos pecados, podemos perceber o Senhor. Mas, mesmo que não estejamos livres dos pecados, o Senhor é bondoso o suficiente para nos dar a oportunidade de vê-lO em Suas arcā-mūrtis no templo. O Senhor é todo-poderoso, daí Ele poder aceitar nosso serviço através da apresentação de Sua forma arcā. Portanto, ninguém deve pensar tolamente que a arcā no templo é um ídolo. Essa arcā-mūrti não é um ídolo, mas, isto sim, o próprio Senhor, e, à medida que nos livramos dos pecados, somos capazes de conhecer a importância da arcā-mūrti. Por isso, a orientação de um devoto puro é sempre necessária.
Po celé zemi Bhāratavarṣi se nacházejí stovky a tisíce poutních míst a je tradicí, že je obyčejní lidé navštěvují v každém ročním období. Uvedeme několik arcā podob Pána, které se nacházejí na různých poutních místech: v Mathuře (rodišti Pána Kṛṣṇy) je Pán přítomný jako Ādi-keśava; v Purī (Orisse) je Pán přítomný jako Pán Jagannātha (zvaný též Puruṣottama); v Allahabadu (Prayāgu) je přítomný jako Bindu-mādhava a na hoře Mandara je přítomný jako Madhusūdana. V Ānandāraṇyi je známý jako Vāsudeva, Padmanābha a Janārdana; ve Viṣṇukāñcī je známý jako Viṣṇu a v Māyāpuru je známý jako Hari. Miliony a miliardy takových arcā podob Pána jsou rozmístěny po celém vesmíru. Všechny tyto arcā-mūrti jsou shrnuty v Caitanya-caritāmṛtě následujícími slovy:
Na terra de Bhāratavarṣa, há muitas centenas e milhares de locais de peregrinação distribuídos por todo o país, e, pela prática tradicional, o homem comum visita esses locais santos durante todas as estações do ano. Algumas das representações arcā do Senhor situadas em diferentes locais de peregrinação são mencionadas aqui. O Senhor está presente em Mathurā (a terra natal do Senhor Kṛṣṇa) como Ādi-keśava; o Senhor está presente em Purī (Orissa) como o Senhor Jagannātha (também conhecido como Puruṣottama); Ele está presente em Allahabad (Prayāga) como Bindu-mādhava; na colina Mandara, Ele está presente como Madhusūdana. No Ānandāraṇya, Ele é conhecido como Vāsudeva, Padmanābha e Janārdana; em Viṣṇukāñcī, Ele é conhecido como Viṣṇu; e em Māyāpur, Ele é conhecido como Hari. Há milhões e bilhões de tais formas arcā do Senhor distribuídas por todo o universo. Todas essas arcā-mūrtis são resumidas no Caitanya-caritāmṛta com as seguintes palavras:
jagatera adharma nāśi' dharma sthāpite
jagatera adharma nāśi’ dharma sthāpite
“Pán se takto rozmístil po celém vesmíru, aby potěšil oddané, aby dal možnost obyčejným lidem zbavit se hříchů a aby na světě ustanovil náboženské zásady.”
“O Senhor Se distribui assim por todo o universo apenas para dar prazer aos devotos, para dar ao homem comum a oportunidade de erradicar seus pecados e para estabelecer os princípios religiosos no mundo.”