ГЛАВА СЬОМА

Capítulo Sete

Перелік постійних втілень Господа з описом їхніх цілей

Encarnações Anunciadas com Funções Específicas

ВІРШ 1:: Господь Брахма сказав: Коли безмежно могутній Господь задля розваги прибрав форми вепра і намірився підняти земну планету з вод Ґарбгодаки, велетенського всесвітнього океану, перед Ним з’явився перший демон [Хіран’якша], і Господь проткнув його Своїм іклом.

VERSO 1:: O senhor Brahmā disse: Quando o Senhor ilimitadamente poderoso assumiu a forma de um javali como um passatempo, simplesmente para erguer o planeta Terra, que estava submerso no grande oceano do universo chamado Garbhodaka, o primeiro demônio [Hiraṇyākṣa] apareceu, e o Senhor o trespassou com Sua presa.

ВІРШ 2:: Праджапаті зачав Суяґ’ю в лоні своєї дружини Акуті, а тоді Суяґ’я зачав у лоні своєї дружини Дакшіни півбогів на чолі з Суямою. У ролі Індрадеви Суяґ’я звільнив від мук жителів трьох планетних систем [вищої, нижчої та середньої], і тому великий прабатько людства Сваямбгува Ману згодом нарік його ім’ям Харі.

VERSO 2:: No ventre de sua esposa Ākūti, o Prajāpati primeiramente gerou Suyajña, após o que, no ventre de sua esposa Dakṣiṇā, Suyajña gerou semideuses, encabeçados por Suyama. Suyajña, como Indradeva, reduziu enormes sofrimentos nos três sistemas planetários [superior, inferior e intermediário] e, como diminuiu esses sofrimentos do universo, mais tarde foi chamado de Hari por Svāyambhuva Manu, o grande pai da humanidade.

ВІРШ 3:: Пізніше Господь з’явився в образі Капіли, як син Праджапаті, брахмани Кардами, та його дружини Девахуті, а разом з Ним з’явилось на світ ще дев’ять жінок [його сестер]. Капіла відкрив Своїй матері шлях самоусвідомлення, ставши на який Девахуті ще за того самого життя зуміла цілковито очиститися від скверни матеріальних ґун, досягти звільнення і прийти до Господа Капіли.

VERSO 3:: Juntamente com outras nove mulheres [irmãs], o Senhor apareceu, então, como a encarnação Kapila, o filho do prajāpati brāhmaṇa Kardama e de sua esposa, Devahūti. Ele falou à Sua mãe sobre a autorrealização, através da qual, naquela mesma vida, ela se limpou por completo da lama dos modos materiais e, desse modo, alcançou a liberação, o caminho de Kapila.

ВІРШ 4:: Великий мудрець Атрі молив Господа про нащадка, і Господь, задоволений ним, пообіцяв Атрі, що втілиться як його син, Даттатрея [Датта, син Атрі]. З милости лотосових стіп Господа численні Яду, Хайхаї та інші очистились такою мірою, що здобули і матеріальних, і духовних успіхів.

VERSO 4:: O grande sábio Atri orou, pedindo por filhos, e o Senhor, estando satisfeito com ele, prometeu encarnar como o filho de Atri, Dattātreya [Datta, o filho de Atri]. E, pela graça dos pés de lótus do Senhor, muitos Yadus, Haihayas etc. purificaram-se tanto que obtiveram bênçãos materiais e espirituais.

ВІРШ 5:: Щоб творити різні планетні системи, я мусив пройти через суворі аскези. Господь, задоволений мною, втілився як чотири сани [Санака, Санат-кумара, Санандана та Санатана]. Під час заглади попереднього творіння духовне знання загинуло, однак ці четверо сан так роз’яснили його, що мудрецям одразу відкрилась істина.

VERSO 5:: Para criar diferentes sistemas planetários, tive que me submeter a austeridades e penitências, e o Senhor, uma vez satisfeito comigo, encarnou como os quatro sanas [Sanaka, Sanatkumāra, Sanandana e Sanātana]. Na criação anterior, a verdade espiritual foi devastada, mas os quatro sanas explicaram-na tão bem que a verdade foi percebida pelos sábios de imediato e com clareza.

ВІРШ 6:: Щоб показати Свої суворі аскези , Він з’явився як двоє близнюків Нараяна та Нара з лона Мурті, Дакшиної дочки та Дгарминої дружини. Намагаючись примусити Його зламати Свої обітниці, до Нього прийшли небесні красуні, супутниці Купідона, однак їм нічого не вдалося, бо перед їхніми очима з Нього Самого — Бога-Особи — стали з’являтися такі самі красуні.

VERSO 6:: Para manifestar Seu método pessoal de austeridade e penitência, Ele apareceu nas formas gêmeas de Nārāyaṇa e Nara no ventre de Mūrti, esposa de Dharma e filha de Dakṣa. Beldades celestiais, as companheiras de Cupido, foram tentar quebrar Seus votos, mas não obtiveram êxito, pois viram que muitas beldades como elas emanavam dEle, a Personalidade de Deus.

ВІРШ 7:: Великі непохитні мужі, як Господь Шіва, на силі подолати і знищити хіть своїм гнівним поглядом, але від гніву, який ними заволодіває, їм не під силу звільнитись. Серце Господа, що вищий від цього всього, неприступне для такого гніву. Тож як у Його розумі може знайти собі місце хіть?

VERSO 7:: Personalidades valentes e grandiosas como o senhor Śiva podem, com seus olhares furiosos, sobrepujar a luxúria e subjugá-la, mas não podem se livrar dos devastadores efeitos de sua própria ira. Semelhante ira jamais pode entrar no coração dEle [o Senhor], que está acima de tudo isso. Logo, como a luxúria pode refugiar-se em Sua mente?

ВІРШ 8:: Образившись на дошкульні слова другої дружини царя, сказані в царевій присутності, царевич Дгрува, дарма що малий хлопець, пішов у ліс і присвятив себе суворим аскезам. Господь , задоволений Дгрувиними молитвами , подарував йому планету Дгрува, якій поклоняються великі мудреці і з вищих, і з нижчих за неї обителей.

VERSO 8:: Sendo insultado pelas ásperas palavras que a co-esposa do rei falou mesmo em sua presença, o príncipe Dhruva, embora fosse apenas um menino, submeteu-se a rigorosas penitências na floresta. E o Senhor, estando satisfeito com sua oração, concedeu-lhe o planeta Dhruva, que é adorado pelos grandes sábios, que vivem nas regiões superiores e inferiores.

ВІРШ 9:: Махараджа Вена зійшов з праведної путі, і брахмани скарали його блискавкою свого прокляття. Воно спалило царя Вену разом з усіма його добрими діяннями та багатствами і скинуло його до пекла. Тоді Господь зі Своєї безпричинної милости зійшов у цей світ як Махараджа Прітгу, син царя Вену, і врятував проклятого царя від пекла. Махараджа Прітгу змусив Землю родити всіляке збіжжя.

VERSO 9:: Mahārāja Vena afastou-se do caminho da retidão, e os brāhmaṇas castigaram-no com a maldição relâmpago. Com isso, o rei Vena foi queimado com suas boas ações e opulência e estava a caminho do inferno. O Senhor, por Sua misericórdia imotivada, desceu como seu filho, chamado Pṛthu, libertou do inferno o condenado rei Vena, e explorou a Terra, extraindo como produtos todas as espécies de colheitas.

ВІРШ 10:: Господь з’явився як син Судеві, дружини царя Набгі. Його звали Рішабгадева. Він практикував матеріалістичну йоґу, яка цілковито врівноважує розум. Крім того, рівень цієї практики — коли людина втверджена у собі й цілковито задоволена — визнають за найвищий рівень звільнення.

VERSO 10:: O Senhor apareceu como o filho de Sudevī, a esposa do rei Nābhi, e era conhecido como Ṛṣabhadeva. Ele praticou o yoga materialista para equilibrar a mente. Esse estágio também é aceito como a situação de liberação mais perfeita, na qual a pessoa se situa em seu próprio eu e permanece inteiramente satisfeita.

ВІРШ 11:: Під час жертвопринесення , яке виконував я [ Брахма ], Господь втілився як Хаяґріва. Він — уособлення жертвопринесень, і Його тіло золотаве. Крім того, Він — уособлені Веди і Наддуша всіх півбогів. У віддиху Його ніздрів звучали всі втішні для слуху ведичні гімни.

VERSO 11:: O Senhor apareceu como a encarnação Hayagrīva em um sacrifício realizado por mim [Brahmā]. Ele é os sacrifícios personificados, e Seu corpo tem matiz dourado. Ele também é os Vedas personificados e a Superalma de todos os semideuses. Quando Ele respirou, todos os doces sons dos hinos védicos saíram de Suas narinas.

ВІРШ 12:: Наприкінці епохи майбутній Вайвасвата Ману на ім’я Сат’яврата побачить, як Господнє втілення в образі риби дає притулок усім живим істотам аж до рівня земних планет. Коли епохи закінчуються , мене [ Брахму ] охоплює страх перед неозорими водами спустошення і Веди випадають у мене з вуст. Тоді Господь, що насолоджується цими безкраїми водами, рятує Веди.

VERSO 12:: No final do milênio, o pretendente a ser Vaivasvata Manu, chamado Satyavrata, veria que o Senhor, sob a encarnação de peixe, é o refúgio de todas as classes de entidades vivas, inclusive aquelas nos planetas terrestres. Devido ao meu temor da vasta água no final do milênio, os Vedas surgem de minha [de Brahmā] boca, e o Senhor desfruta dessas vastas águas e protege os Vedas.

ВІРШ 13:: Пізніше відначальний Господь втілився у подобі черепахи, щоб стати точкою опори для обертання гори Мандара, яка служила за збивачку. Півбоги та демони збивали Мандарою океан молока, добуваючи з нього нектар. Обертаючись то в одну, то в другу сторону, гора шкрябала панцир зануреному в дрімоту Господу Черепасі, якому свербіла спина.

VERSO 13:: O Senhor primordial assumiu, então, a encarnação de tartaruga a fim de servir de lugar de repouso [pivô] para a montanha Mandara, que agia como uma batedeira. Os semideuses e demônios estavam batendo o oceano de leite com a montanha Mandara para extrair néctar. A montanha movia-se para frente e para trás, esfregando as costas do Senhor Tartaruga, que, enquanto dormia parcialmente, experimentava uma sensação de coceira.

ВІРШ 14:: Щоб розвіяти жах, який переповнював півбогів, Бог-Особа втілився у подобі Нрісімхадеви. Господь убив царя демонів [Хіран’якашіпу], що з булавою в руці кинувся на Нього. Люто суплячи брови і жахаючи демона Своєю пащею та іклами, Господь кинув його Собі на коліна і роздер Своїми кігтями.

VERSO 14:: A Personalidade de Deus assumiu a encarnação de Nṛsiṁhadeva para destruir os grandes temores dos semideuses. Ele matou o rei dos demônios [Hiraṇyakaśipu], que desafiou o Senhor com uma maça em sua mão, pondo o demônio sobre Suas coxas e trespassando-o com Suas unhas, enquanto arqueava as sobrancelhas com raiva e mostrava a boca e os dentes amedrontadores.

ВІРШ 15:: Якось вожака слонів схопив у річці за ногу крокодил, який перевершував його на силі. У великій муці слон, піднявши хоботом лотосову квітку, звернувся до Господа: «О відначальний, хто насолоджується, Господи всесвіту! О рятівниче, чия слава має силу місць прощі! Усі очищуються, лише почувши Твоє гідне оспівування святе ім’я».

VERSO 15:: O líder dos elefantes, cuja perna foi atacada em um rio por um crocodilo de força superior, ficou muito aflito. Apanhando uma flor de lótus com sua tromba, ele se dirigiu ao Senhor, dizendo: “Ó desfrutador original, Senhor do universo! Ó libertador, tão famoso como um lugar de peregrinação! Todos se purificam com o simples fato de ouvirem Teu santo nome, o qual é digno de ser cantado.”

ВІРШ 16:: Почувши благання слона, Бог-Особа зрозумів, що той у страшній скруті і потребує Його негайної допомоги. Тої ж миті на крилах царя птахів Ґаруди Господь з’явився туди, озброєний Своїм диском [чакрою]. Цим диском Він потяв пащу крокодила і, витягнувши слона за хобот, звільнив його.

VERSO 16:: A Personalidade de Deus, após ouvir a súplica do elefante, sentiu que este precisava de Sua ajuda imediata, pois estava muito aflito. Assim, o Senhor logo apareceu ali sobre as asas do rei dos pássaros, Garuḍa, plenamente equipado com Sua arma, o disco [cakra]. Com o disco, Ele despedaçou a boca do crocodilo para salvar o elefante, e libertou o elefante erguendo-o pela tromba.

ВІРШ 17:: Хоча Господь трансцендентний до всіх матеріальних якостей, Він затьмарив Своїми якостями усіх Адіт’їв, синів Адіті. Господь з’явився як найменший син Адіті. Він переступив усі планети всесвіту. Отже Він — Верховний Бог-Особа. Вдаючи, ніби прохає три кроки землі, Господь забрав у Балі Махараджі всі землі, які той мав. Господь прохав Балі Махараджу тільки тому, що, не попрохавши дозволу власника, жоден повелитель не має права відібрати законні володіння.

VERSO 17:: Muito embora transcendental a todos os modos materiais, o Senhor excedeu todas as qualidades dos filhos de Aditi, conhecidos como Ādityas. O Senhor apareceu como o filho mais novo de Aditi. E como Ele ultrapassou todos os planetas do universo, Ele é a Suprema Personalidade de Deus. Com o pretexto de pedir três passos de terra, Ele tomou todas as terras de Bali Mahārāja. Ele solicitou simplesmente porque, sem mendigar, nenhuma autoridade pode tirar a posse que, por direito, pertence a alguém.

ВІРШ 18:: Балі Махараджа, окропивши свою голову водою з лотосових стіп Господа, не думав ні про що інше, крім своєї обіцянки, дарма що духовний вчитель заборонив її виконувати. Щоб не зламати слова і дати Господеві змогу ступити обіцяні три ступені, цар приніс у жертву власне тіло. Для такої особистости навіть здобуте в битві райське царство не становило жодної цінности.

VERSO 18:: Bali Mahārāja, que colocou sobre sua cabeça a água que lavou os pés de lótus do Senhor, pensava somente em sua promessa, apesar da proibição que lhe fora imposta pelo seu mestre espiritual. O rei entregou seu próprio corpo para que o Senhor concluísse o Seu terceiro passo. Para essa personalidade, nem mesmo o reino dos céus, que ele conquistara com sua força, tinha algum valor.

ВІРШ 19:: Праведний Нарадо! Втілившись як Хамсаватара, Бог-Особа викладав тобі науку про Бога та трансцендентне любовне служіння Йому. Бачачи твою ревність у відданому служінні, Він був тобою дуже задоволений. Він вичерпно роз’яснив тобі також науку відданого служіння, зрозуміти яку можуть душі, віддані Господу Ва̄судеві, Богові-Особі.

VERSO 19:: Ó Nārada, aprendeste a ciência de Deus e Seu serviço transcendental amoroso com a Personalidade de Deus em Sua encarnação de Haṁsāvatāra. Ele estava muito satisfeito contigo devido à tua intensa proporção de serviço devocional. Ele também te explicou com lucidez toda a ciência do serviço devocional, que é especialmente entendida pelas pessoas que são almas rendidas ao Senhor Vāsudeva, a Personalidade de Deus.

ВІРШ 20:: У втіленні Ману Господь став нащадком династії Ману і Своєю могутньою зброєю, диском, підкорив Своїй владі всіх злочинних царів. Нездоланний ні за яких обставин, Він прославився Своїм правлінням по всіх трьох локах і навіть на Сат’ялоці, найвищій планеті всесвіту.

VERSO 20:: Como a encarnação de Manu, o Senhor tornou-Se descendente da dinastia de Manu e governou a ordem real descrente, subjugando-a com Sua poderosa arma em forma de disco. Inabalável em todas as circunstâncias, Seu governo se caracterizava por Sua gloriosa fama, que se espalhou pelos três lokas e alcançou o sistema planetário de Satyaloka, o mais elevado no universo.

ВІРШ 21:: У Своєму втіленні Дганвантарі Господь самою Своєю славою швидко виліковує хвороби вічно хворих живих істот, і тільки завдяки Йому півбоги тішаться довгим життям. Тому Бога-Особу завжди прославляють. Він також здобув долю з жертвопринесень, і медицині, науці лікування, у всесвіті поклав початок Він.

VERSO 21:: O Senhor em Sua encarnação de Dhanvantari cura muito rapidamente as doenças de todas as entidades vivas sempre doentias, utilizando apenas sua fama personificada, e é unicamente graças a ele que os semideuses alcançam vida longa. Assim, a glorificação à Personalidade de Deus nunca cessa. Ele também exigia participação nos resultados dos sacrifícios, e foi ele apenas que introduziu no universo a ciência médica ou o conhecimento da medicina.

ВІРШ 22:: Коли правителі, звані кшатріями, прагнучи пекельних мук, зійшли з путі Абсолютної Істини, Господь у Своєму втіленні мудреця Парашурами знищив до ноги всіх царів-негідників, що були не ліпші за шпичаки в тілі землі. Тричі по сім раз він упень вирубав кшатріїв Своїм добре вигостреним сікачем.

VERSO 22:: Quando os administradores governantes, conhecidos como kṣatriyas, desviaram-se do caminho da Verdade Absoluta, desejosos de sofrer no inferno, o Senhor, em Sua encarnação como o sábio Paraśurāma, extirpou aqueles reis indesejáveis que pareciam os espinhos da Terra. Assim, em três ocasiões, Ele extirpou sete vezes os kṣatriyas com Seu machado afiadíssimo.

ВІРШ 23:: З безпричинної милости до всіх живих істот всесвіту Верховний Бог-Особа, разом зі Своїми довершеними поширеннями, прийшов у родині Махараджі Ікшваку як повелитель Своєї внутрішньої енерґії, Сіти. З наказу Свого батька, Махараджі Дашаратги, Він пішов на вигнання в ліс у супроводі тільки дружини та молодшого брата і прожив там багато років. Десятиголовий Равана, що володів великою матеріальною могутністю, вчинив проти Господа велику образу і цим накликав на себе кінець.

VERSO 23:: Devido à Sua imotivada misericórdia com todas as entidades vivas do universo, a Suprema Personalidade de Deus, juntamente com Suas extensões plenárias, apareceu na família de Mahārāja Ikṣvāku como o Senhor de Sua potência interna, Sītā. Sob a ordem de Seu pai, Mahārāja Daśaratha, Ele entrou na floresta, onde viveu durante consideráveis anos com Sua esposa e irmão mais novo. Rāvaṇa, que com muitos poderes materiais tinha dez cabeças sobre seus ombros, cometeu uma grande ofensa contra Ele e, em razão disso, acabou sendo aniquilado.

ВІРШ 24:: У тривозі за розлученого з Ним близького друга [Сіту] Бог-Особа Рамачандра подивився на місто ворога [Равани] очима, червоними від гніву, наче у Хари [що хотів спалити небесне царство]. Великий океан, тремтячи від страху, розступився перед Господом, бо його жителі — акули, змії, крокодили — вже згоряли від жару вогненно-червоних очей Господа.

VERSO 24:: A Personalidade de Deus Rāmacandra, abalado com a ausência de Sua amiga íntima [Sītā], olhou para a cidade do inimigo Rāvaṇa com olhos incandescentes como os de Hara [que quis queimar o reino dos céus]. O grande oceano, tremendo de medo, abriu-Lhe caminho porque seus membros familiares, os seres aquáticos como os tubarões, serpentes e crocodilos, estavam sendo queimados pelo calor dos irados olhos incandescentes do Senhor.

ВІРШ 25:: У герці небесного царя Індри з Раваною бивень Індриного слона-носія, вдарившись об груди Равани, розлетівся на друзки і осяяв усі сторони світу. Гордий зі своєї звитяги Равана походжав між воїнами у самій гущі бою, вважаючи себе завойовником усього світу. Але його вдоволений регіт враз обірвався, коли дзенькнула тятива лука Рамачандри, Бога-Особи, і він випустив дух.

VERSO 25:: Quando Rāvaṇa estava empenhado na batalha, a tromba do elefante que carregava o rei dos céus, Indra, despedaçou-se após ter colidido com o peito de Rāvaṇa, e as partes quebradas se espalharam, iluminando todas as direções. Rāvaṇa, portanto, sentiu-se orgulhoso de seu poder e começou a caminhar no meio dos soldados em combate, julgando-se o conquistador de todas as direções. Mas seu riso, tomado de euforia, juntamente com seu próprio ar vital, subitamente foi abafado pelo zunido do arco de Rāmacandra, a Personalidade de Deus.

ВІРШ 26:: Коли світ переобтяжують збройні сили безбожних царів, Господь сходить зі Своєю довершеною часткою, щоб полегшити страждання світу. Господь приходить у Своєму відначальному образі з прекрасним чорним волоссям і, примножуючи Свою трансцендентну славу, вершить надзвичайні діяння. Зглибити велич Господа не до снаги нікому.

VERSO 26:: Quando o mundo é sobrecarregado pela força belicosa dos reis que não têm fé em Deus, o Senhor, apenas para diminuir a aflição do mundo, faz Seu advento com Sua porção plenária. O Senhor vem em Sua forma original, com belos cabelos negros. E só para expandir Suas glórias transcendentais, Ele realiza atos extraordinários. Ninguém pode calcular com competência quão grande Ele é.

ВІРШ 27:: Немає ніякого сумніву в тому, що Крішна — Верховний Господь, бо інакше як би Він зміг убити велетенську демоницю Путану, ще немовлям лежавши на руках у матері, як би Він зміг — тримісячним — ніжкою перекинути воза чи, щойно почавши повзати, викорчувати двійко дерев арджуна, які верхівками сягали неба? Таке не під силу нікому — тільки Самому Господу.

VERSO 27:: Não há dúvida alguma de que o Senhor Kṛṣṇa é o Senhor Supremo. Caso contrário, como seria possível que Ele matasse uma demônia gigantesca como Pūtanā quando Ele ainda vivia no colo de Sua mãe; virasse uma carroça com Sua perna quando tinha apenas três meses de idade; arrancasse pela raiz um par de árvores arjuna tão altas que tocavam o céu, quando Ele apenas engatinhava? Todas essas atividades são possíveis apenas para alguém como o próprio Senhor.

ВІРШ 28:: Коли пастушата та їхня худоба напилися з Ямуни отруйної води, Господь [ще дитина в той час] оживив їх Своїм милостивим поглядом. Тоді, щоб очистити Ямунині води, немов розважаючись, Крішна стрибнув у річку і провчив зачаєного в ній змія Калію, з чийого жала аж лилась отрута. Хто ще здатний на такі дивовижні подвиги, окрім Верховного Господа?

VERSO 28:: Então, quando os vaqueirinhos e seus animais também beberam a água envenenada do rio Yamunā, e depois que o Senhor [em Sua infância] os reviveu por intermédio do Seu olhar misericordioso, Ele, apenas para purificar a água do rio Yamunā, como uma espécie de diversão, pulou no rio e castigou a venenosa serpente Kāliya, que ali se ocultava, emitindo ondas de veneno com sua língua. Além do Senhor Supremo, qual é a outra personalidade que pode executar essas tarefas hercúleas?

ВІРШ 29:: Тої самої ночі, після покарання змія Калії, коли жителі Враджабгумі поринули в безтурботний сон, у сухому листі навколишнього лісу спалахнула пожежа і нависла над вріндаванцями загрозою неминучої смерти. Але Господь разом з Баларамою врятував їх, просто заплющивши Свої очі. Такі надлюдські діяння Господа.

VERSO 29:: Na mesma noite do dia do castigo da serpente Kāliya, enquanto os habitantes de Vrajabhūmi dormiam despreocupados, irrompeu na floresta um incêndio causado pelas folhas secas, e parecia certo que todos os habitantes iriam morrer. Contudo, o Senhor, juntamente com Balarāma, salvou-os simplesmente fechando Seus olhos. São essas as atividades sobre-humanas do Senhor.

ВІРШ 30:: Коли пастушка [Крішнина названа мати, Яшода] намагалась зв’язати синові руки, мотузка, скільки Яшода не доточить, щоразу виявлялась закоротка і врешті-решт вона вже втратила надію. Тоді Господь Крішна розтулив Свої вуста і мати побачила в Його роті усі всесвіти. Таке видиво навіяло їй на думку сумніви, але потім вона все-таки розцінила містичну природу свого сина по-своєму.

VERSO 30:: Enquanto a vaqueira [Yaśodā, a mãe adotiva de Kṛṣṇa] tentava amarrar com cordas as mãos de seu filho, ela notou que o comprimento da corda era sempre insuficiente, e, quando ela finalmente desistiu, o Senhor Kṛṣṇa, logo em seguida, abriu a boca, onde a mãe encontrou situados todos os universos. Vendo isso, ela desenvolveu dúvidas em sua mente, mas se convenceu de maneira diferente acerca da natureza mística de seu filho.

ВІРШ 31:: Господь Крішна врятував Свого названого батька Нанду Махараджу від рук півбога Варуни і звільнив пастушків з гірських печер, куди їх поховав син Майі. Також усім жителям Вріндавани — що від світу до світу працювали, а вночі , після тяжких денних трудів , міцно спали — Господь Крішна дарував вступ до найвищої планети духовного неба. Усі ці діяння трансцендентні і не залишають жодних сумнівів у тому, що Він — Бог.

VERSO 31:: O Senhor Kṛṣṇa evitou que Seu pai adotivo, Nanda Mahārāja, ficasse com medo do semideus Varuṇa e libertou os vaqueirinhos, tirando-os das cavernas da montanha, onde tinham sido postos pelo filho de Maya. Além disso, aos habitantes de Vṛndāvana, que eram muito atarefados de dia e que dormiam profundamente à noite por causa do seu árduo trabalho diurno, o Senhor Kṛṣṇa concedeu a promoção ao planeta mais elevado no céu espiritual. Todas essas atividades são transcendentais e provam, sem qualquer dúvida, a Sua divindade.

ВІРШ 32:: Коли пастухи Вріндавани на Крішнине прохання припинили жертвопринесення небесному царю Індрі, на Вріндавану впала безперервна злива, яка тривала сім днів, загрожуючи змити з поверхні землі всю Враджу. З безпричинної милости до жителів Враджі Господь Крішна, прикриваючи худобу від потоків води, одною рукою завиграшки підняв пагорб Ґовардгану, дарма що Йому тоді було лише сім років.

VERSO 32:: Quando os pastores das vacas de Vṛndāvana, sob a instrução de Kṛṣṇa, pararam de oferecer sacrifício ao rei celestial, Indra, toda a extensão de terra conhecida como Vraja ficou sob a ameaça de ser varrida por chuvas constantes e pesadas por sete dias. O Senhor Kṛṣṇa, movido por Sua misericórdia sem causa para com os habitantes de Vraja, ergueu a colina conhecida como Govardhana com apenas uma mão, embora Ele tivesse apenas sete anos de idade. Ele fez isso a fim de proteger os animais do impetuoso aguaceiro.

ВІРШ 33:: Коли Господь розважався Своїм танцем раса у вріндаванському лісі, Своїми ніжними милозвучними піснями пробуджуючи хіть дружин вріндаванських жителів, Шанкгачуда, багатий демон з почту райського скарбника [Кувери], умикнув Його дівчат, і Господь зніс демону голову з плечей.

VERSO 33:: Quando o Senhor estava ocupado em Seus passatempos da dança da rāsa na floresta de Vṛndāvana, atiçando os desejos sexuais das esposas dos habitantes de Vṛndāvana com canções doces e melodiosas, um demônio chamado Śaṅkhacūḍa, um rico seguidor do tesoureiro do céu [Kuvera], raptou as donzelas, e o Senhor decepou-Lhe a cabeça.

ВІРШ 34–35:: Усі демони — Праламба, Дгенука, Бака, Кеші, Арішта, Чанура, Муштіка, слон Кувалаяпіда, Камса, Явана, Наракасура та Паундрака, великі полководці, як Шалва, мавпа Двівіда, Балвала, Дантавакра, семеро биків, Шамбара, Відуратга та Рукмі, а також великі воїни Камбоджа, Матс’я, Куру, Срінджая та Кекая — запекло битимуться безпосередньо з Господом Харі або з Ним Самим під Його іншими іменами, як то Баладева, Арджуна, Бгіма та ін. Загинувши від руки Господа, усі демони досягнуть або безособистісного брахмаджйоті, або Його особистої обителі на планетах Вайкунтги.

VERSOS 34-35:: Todas as personalidades demoníacas, como Pralamba, Dhenuka, Baka, Keśī, Ariṣṭa, Cāṇūra, Muṣṭika, o elefante Kuvalayāpīḍa, Kaṁsa; Yavana, Narakāsura e Pauṇḍraka, grandes marechais como Śālva, o macaco Dvivida e Balvala, Dantavakra, os sete touros, Śambara, Vidūratha e Rukmī, bem como grandes guerreiros como Kāmboja, Matsya, Kuru, Sṛñjaya e Kekaya, lutaram todos vigorosamente, quer com o Senhor Hari em combate direto, quer com Ele atendendo pelo nome de Baladeva, Arjuna, Bhīma etc. E os demônios, sendo mortos dessa maneira, atingiriam ou o brahmajyoti impessoal ou Sua morada pessoal nos planetas Vaikuṇṭha.

ВІРШ 36:: Господь , втілившись власною особою як син Сат’яваті [В’ясадева], визнає Свій виклад ведичних писань заскладним для людей невеликого розуму та короткого життя, і тому розділить дерево ведичного знання на окремі галузі, відповідно до обставин тієї епохи.

VERSO 36:: O próprio Senhor, em Sua encarnação como filho de Satyavatī [Vyāsadeva], considerará a literatura védica por ele compilada muito difícil para as pessoas de pouca inteligência e com vida curta e, assim, dividirá a árvore do conhecimento védico em diferentes ramos, segundo as circunstâncias da era em particular.

ВІРШ 37:: Коли безбожники, добре обізнані на ведичній науці, нищитимуть жителів різних планет з невидимих ракет у небі, збудованих завдяки великому вченому Майі, Господь спантеличить їх, прийшовши у привабливому образі Будди і проповідуючи другорядні релігійні засади.

VERSO 37:: Quando os ateístas, após ficarem versados no conhecimento científico védico, aniquilarem os habitantes de diferentes planetas, voando invisíveis no céu em foguetes bem construídos, preparados pelo grande cientista Maya, o Senhor confundirá suas mentes, atraindo-os como Buddha, e pregará sobre princípios sub-religiosos.

ВІРШ 38:: Пізніше, наприкінці Калі-юґи, — коли вже годі буде почути десь розмову про Бога, навіть по оселях так званих святих людей і вихованих представників трьох вищих каст, і коли влада перейде до рук міністрів, обраних з-посеред низьконароджених шудр або навіть з нижчих верств, а жертвопринесення будуть настільки забуті, що ніхто не розумітиме навіть назв жертовних предметів чи дій, — Господь з’явиться як вишній каратель.

VERSO 38:: Depois disso, no final de Kali-yuga, quando não houver temas a respeito de Deus, mesmo nas residências dos supostos santos e cavalheiros respeitáveis que pertencem às três castas superiores, e quando o poder governamental se transferir para as mãos dos ministros que, tendo sido eleitos, eram membros da classe dos śūdras inferiores ou de pessoas inferiores a eles, e quando nada se souber sobre as técnicas de sacrifício, nem mesmo verbalmente, a essa altura o Senhor aparecerá como o supremo castigador.

ВІРШ 39:: На самому початку творіння є аскеза, я сам [Брахма] та Праджапаті, великі мудреці-прародителі. Згодом, коли надходить час підтримувати життєдіяльність творіння, діють Господь Вішну, наділені владою півбоги та царі різних планет. Але наприкінці запановує безбожність, після чого приходить Господь Шіва та оскаженілі атеїсти. Усі вони суть різні прояви енерґії вишньої сили — Господа.

VERSO 39:: No início da criação, existem a penitência, eu [Brahmā] e os Prajāpatis, os grandes sábios que geram; depois, durante a manutenção da criação, existem o Senhor Viṣṇu, os semideuses com poderes controladores e os reis de diferentes planetas. No final, todavia, há irreligião e, depois, o senhor Śiva e os ateístas cheios de ira etc. Todos eles são diferentes manifestações representativas da energia do poder supremo, o Senhor.

ВІРШ 40:: Хто міг би вичерпно описати могутність Вішну? Навіть вченому, який зумів би злічити всі атомні частки всесвіту, це не до снаги. Адже це Він в образі Трівікрами без жодного зусилля сягнув ногою вище за найвищу планету, Сат’ялоку, аж до сфери рівноваги трьох ґун матеріальної природи, струснувши все і всіх.

VERSO 40:: Quem pode fazer uma descrição completa do poder de Viṣṇu? Nem mesmo o cientista, que talvez tenha contado as partículas dos átomos do universo, atinge esse objetivo, porque foi somente Ele quem, em Sua forma de Trivikrama, movimentou Suas pernas e ultrapassou, sem nenhum esforço, o planeta mais elevado, Satyaloka, indo até o estado neutro dos três modos da natureza material. E todos foram deslocados.

ВІРШ 41:: Ані я, ані жоден з мудреців, народжених перед тобою, не знають у всій повноті всемогутнього Бога-Особу. То що ж можуть знати про Нього інші , народжені після нас ? Навіть Шеша, перше втілення Господа, ніяк не здолає сягнути меж цього знання, дарма що безнастанно описує діяння Господа десятьма сотнями вуст.

VERSO 41:: Nem eu, nem todos os sábios nascidos antes de ti, conhecemos por completo a onipotente Personalidade de Deus. Logo, o que podem os outros, que nasceram depois de nós, saber a respeito dEle? Nem mesmo a primeira encarnação do Senhor, a saber, Śeṣa, foi capaz de alcançar o limite desse conhecimento, embora Ele possua mil rostos, com os quais descreve as qualidades do Senhor.

ВІРШ 42:: Однак якщо когось обдаровано ласкою Верховного Господа, Бога-Особи, на винагороду за його бездомісну відданість служінню Господеві, то він може подолати нездоланний океан ілюзії і зрозуміти Господа. А тим, хто прив’язаний до свого тіла, приреченого стати поживою для псів та шакалів, це не під силу.

VERSO 42:: Mas qualquer um que seja especificamente favorecido pelo Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, em virtude da imaculada rendição ao serviço ao Senhor, pode ultrapassar o intransponível oceano de ilusão e pode compreender o Senhor. Mas aqueles que estão apegados a este corpo, que no final se destina a ser comido por cães e chacais, não podem fazê-lo.

ВІРШ 43–45:: веда — знай; ахам — я; ан̇ґа — Нарадо; парамасйа — Всевишнього ; хі — безперечно ; йоґа-ма̄йа̄м — енерґію; йӯйам — ти сам; бгавах̣—Шіва; ча—і; бгаґава̄н—великий півбог; атга — а також ; даітйа - варйах̣ — Прахлада Махараджа , великий Господній відданий з атеїстичної родини; патні — Шатарупа; манох̣ — Ману; сах̣ — він; ча — також; манух̣ — Сваямбгува; ча — і ; тат-а̄тма-джа̄х̣ ча — та його діти : Пріяврата, Уттанапада, Девахуті та ін.; пра̄чінабархіх̣ — Прачінабархі; р̣бгух̣ — Рібгу; ан̇ґах̣ — Анґа; ута — навіть; дгрувах̣ — Дгрува; ча — і; ікшва̄кух̣ — Ікшваку; аіла — Айла; мучукунда — Мучукунда; відеха — Махараджа Джанака; ґа̄дгі — Ґадгі; раґгу — Раґгу; амбарı̄ша — Амбаріша; саґара̄х̣ — Саґара; ґайа — Ґайа; на̄хуша — Нахуша; а̄дйа̄х̣ — і так далі; ма̄ндга̄тр̣ — Мандгата; аларка — Аларка; ш́атадгану — Шатадгану; ану — Ану; рантідева̄х̣ — Рантідева; девавратах̣ — Бгішма; баліх̣ — Балі; амӯрттарайах̣ — Амурттарая ; діліпах̣ — Діліпа ; саубгарі — Саубгарі ; утан̇ка — Утанка ; ш́ібі — Шібі ; девала — Девала; піппала̄да—Піппалада; са̄расвата—Сарасвата; уддгава—Уддгава; пара̄ш́ара — Парашара; бгӯрішен̣а̄х̣ — Бгурішена; йе — ті , хто ; анйе — інші ; вібгішан̣а — Вібгішана ; ханӯмат — Хануман ; упендра - датта — Шукадева Ґосвамі ; па̄ртга — Арджуна; а̄ршт̣ішен̣а — Арштішена; відура — Відура; ш́рутадева — Шрутадева; варйа̄х̣ — видатний.

VERSOS 43-45:: Ó Nārada, as potências do Senhor são incognoscíveis e incomensuráveis, apesar do que, como somos todos almas rendidas, sabemos como Ele age através das potências de yogamāyā. E, de modo semelhante, as potências do Senhor também são conhecidas pelo todo-poderoso Śiva, pelo grande rei da família ateísta, a saber, Prahlāda Mahārāja, por Svāyambhuva Manu, por sua esposa Śatarūpā, seus filhos e filhas como Priyavrata, Uttānapāda, Ākūti, Devahūti e Prasūti, por Prācīnabarhi, Ṛbhu, Aṅga o pai de Vena, Mahārāja Dhruva, Ikṣvāku, Aila, Mucukunda, Mahārāja Janaka, Gādhi, Raghu, Ambarīṣa, Sagara, Gaya, Nāhuṣa, Māndhātā, Alarka, Śatadhanve, Anu, Rantideva, Bhīṣma, Bali, Amūrttaraya, Dilīpa, Saubhari, Utaṅka, Śibi, Devala, Pippalāda, Sārasvata, Uddhava, Parāśara, Bhūriṣeṇa, Vibhīṣaṇa, Hanumān, Śukadeva Gosvāmī, Arjuna, Ārṣṭiṣeṇa, Vidura, Śrutadeva etc.

ВІРШ 46:: Впокорившись чистим Господнім відданим і виконуючи віддане служіння за їхнім прикладом, навіть душі, призвичаєні до гріховного життя, як оце жінки, робітники, горяни, шабари або навіть птахи та звірі, також можуть осягнути науку про Бога і звільнитися з лабет ілюзорної енерґії.

VERSO 46:: As almas rendidas, mesmo que estejam nos grupos que levam vidas pecaminosas, tais como as mulheres, a classe operária, os montanheses e os siberianos, ou mesmo as aves e os animais selvagens, podem também conhecer sobre a ciência de Deus e livrar-se das garras da energia ilusória, rendendo-se aos devotos puros do Senhor e seguindo seus passos no serviço devocional.

ВІРШ 47:: Те, що пізнають як Абсолютний Брахман, сповнене безмежного блаженства, вільного від смутку. Це, безперечно, верховний аспект Бога-Особи, найвищого з усіх, хто насолоджується. Він одвічно вільний від турбот і страху. На противагу матерії, Він є досконала свідомість. Вільний від скверни і суперечностей, Він є головна відначальна причина всіх причин та наслідків. У Ньому не існує жертвопринесень заради кармічних наслідків, і в Ньому немає ілюзорної енерґії.

VERSO 47:: Aquilo que é percebido como o Brahman Absoluto é pleno de ilimitada bem-aventurança, livre de aflição. Essa é certamente a última fase do desfrutador supremo, a Personalidade de Deus. Ele é eternamente desprovido de toda perturbação e temor. Ao contrário da matéria, Ele é consciência completa. Incontaminado e sem distinções, Ele é a principal causa primordial de todas as causas e efeitos, em quem não há sacrifícios para atividades fruitivas e em quem a energia ilusória não permanece.

ВІРШ 48:: У такому трансцендентному стані немає потреби штучно приборкувати розум, філософствувати чи медитувати за звичаєм ґ’яні та йоґів. Той, хто досягнув цього рівня, облишає всі такі методи, так само як небесний цар Індра не обтяжує себе риттям криниці.

VERSO 48:: Nesse estado transcendental, não há necessidade de controle artificial da mente, de especulação mental ou de meditação, como os praticam os jñānīs e os yogīs. A pessoa abandona esses processos assim como o rei dos céus, Indra, não se dá ao trabalho de cavar um poço.

ВІРШ 49:: Бог-Особа — верховний повелитель усього добра, тому що плодами усього, що жива істота робить як у матеріальному, так і в духовному бутті, наділяє Він. Отже, Він — найвищий добродійник. Кожна індивідуальна жива істота ненароджена, тому навіть після розпаду тіла з матеріальних елементів вона існує далі, як і повітря, що містилось у тілі.

VERSO 49:: A Personalidade de Deus é o mestre supremo de tudo o que é auspicioso porque os resultados de quaisquer ações executadas pelo ser vivo, na existência material ou espiritual, são concedidos pelo Senhor. Deste modo, Ele é o benfeitor último. Cada entidade viva é não-nascida e, por conseguinte, mesmo após a aniquilação do corpo elementar material, a entidade viva existe, exatamente como o ar dentro do corpo.

ВІРШ 50:: Любий сину! Ось я коротко розповів тобі про Верховного Бога - Особу , творця проявлених світів . Опріч Нього , Господа Харі, немає інших причин явленого й неявленого буття.

VERSO 50:: Meu querido filho, acabei de fazer uma explicação resumida sobre a Suprema Personalidade de Deus, que é o criador dos mundos manifestos. Sem Ele, Hari, o Senhor, não há outras causas das existências fenomenal e numenal.

ВІРШ 51:: О Нарадо, цей «Шрімад-Бгаґаватам» — науку про Бога — стисло переказав мені Верховний Бог - Особа , вклавши в нього всі Свої розмаїті енерґії. Тепер ти сам розгорни цю науку докладніше.

VERSO 51:: Ó Nārada, a Suprema Personalidade de Deus fez para mim um resumo desta ciência de Deus, o Śrīmad-Bhāgavatam, e ela foi falada como a soma de Suas diversas potências. Por favor, expande tu mesmo esta ciência.

ВІРШ 52:: Будь ласка, рішуче візьмись і роз’ясни науку про Верховного Бога так, щоб людина могла навчитися трансцендентного відданого служіння Богові-Особі Харі — Наддуші всіх живих істот і верховному джерелу всього добра та всіх енерґій.

VERSO 52:: Por favor, descreve a ciência de Deus com determinação e de maneira a possibilitar ao ser humano o desenvolvimento do transcendental serviço devocional à Personalidade de Deus, Hari, a Superalma de todo ser vivo e o summum bonum, fonte de todas as energias.

ВІРШ 53:: Слід описувати, вшановувати Господні дії, пов’язані з Його різноманітними енерґіями, і слухати про них, спираючись на повчання Верховного Господа. Той, хто робитиме це реґулярно, з відданістю та шанобою, неодмінно вийде з-під впливу ілюзорної енерґії Господа.

VERSO 53:: As atividades do Senhor em associação com Suas diferentes energias devem ser descritas, apreciadas e ouvidas de acordo com os ensinamentos do Senhor Supremo. Caso isso seja feito regularmente com devoção e respeito, a pessoa certamente escapará da energia ilusória do Senhor.