ВІРШ 27

Texto 27

Текст

Texto

на йатра ш́око на джара̄ на мр̣тйур
на̄ртір на чодвеґа р̣те куташ́чіт
йач чіт тато ’дах̣ кр̣пайа̄нідам̇-віда̄м̇
дуранта-дух̣кга-прабгава̄нударш́ана̄т

na yatra śoko na jarā na mṛtyur
nārtir na codvega ṛte kutaścit
yac cit tato ’daḥ kṛpayānidaṁ-vidāṁ
duranta-duḥkha-prabhavānudarśanāt

Послівний переклад

Palabra por palabra

на — ніколи; йатра — де є; ш́оках̣ — горе; на — ні; джара̄ — старість; на — ні; мр̣тйух̣ — смерть; на — ні; артіх̣ — страждання; на — ні; ча — також; удвеґах̣ — тривоги; р̣те — крім тільки ; куташ́чіт — іноді ; йат — через ; чіт — свідомість ; татах̣ — тому; адах̣ — співчуття; кр̣пайа̄ — із щирого милосердя; ан-ідам-віда̄м — до тих, кому невідомий метод відданого служіння; дуранта — нездоланних; дух̣кга — страждань; прабгава — повторюваних народжень та смертей; анударш́ана̄т — що постійно зазнають.

na — nunca; yatra — hay; śokaḥ — aflicción; na — ni; jarā — vejez; na — ni; mṛtyuḥ — muerte; na — ni; artiḥ — dolores; na — ni; ca — también; udvegaḥ — ansiedades; ṛte — con la excepción; kutaścit — a veces; yat — debido a; cit — conciencia; tataḥ — por lo tanto; adaḥ — compasión; kṛpayā — movido por la compasión sincera; an-idam-vidām — de aquellos que ignoran el proceso del servicio devocional; duranta — insuperable; duḥkha — desdicha; prabhava — reiterados nacimientos y muertes; anudarśanāt — mediante la experiencia sucesiva.

Переклад

Traducción

На цій планеті Сат’ялоці не знають ні горя, ні старости, ні смерти. Там немає ніяких страждань, а тому там немає ніяких тривог — хіба що іноді хтось, за покликом своєї свідомости, переймається співчуттям до тих, хто не знають про віддане служіння і змушені терпіти незносні страждання у матеріальному світі.

En ese planeta de Satyaloka no hay aflicción, ni vejez, ni muerte. Ahí no hay dolor de ninguna especie, y, por lo tanto, no hay ansiedades, salvo que a veces, debido a la conciencia, hay un sentimiento de compasión por aquellos que ignoran el proceso del servicio devocional y que están sometidos a insuperables desdichas en el mundo material.

Коментар

Significado

ПОЯСНЕННЯ: Нерозумні люди матеріалістичного характеру нехтують перевагами авторитетного знання, яке сходить в учнівській послідовності. Веди дають нам авторитетне знання, і його отримують не з експериментів, а з достовірних тверджень ведичної літератури, які пояснюють істинні авторитети. Сама лише академічна освіта не допоможе зрозуміти слова Вед — треба звернутися до справжнього авторитета, який отримав ведичне знання в учнівській послідовності. Це чітко пояснено у «Бгаґавад-ґіті» (4.2). Господь Крішна з’ясував Арджуні, що викладена у «Бгаґавад-ґіті» наука спочатку була пояснена богові Сонця, а потім сходила учнівською послідовністю від бога Сонця до його сина Ману, від Ману до царя Ікшваку (предка Господа Рамачандри) і так далі, від одного великого мудреця до іншого. Однак з часом авторитетна послідовність перервалася, і тому, щоб відродити істинний дух цієї науки, Господь знову пояснив її Арджуні, що завдяки своїй чистій відданості Господу міг поістині збагнути це знання. Як Арджуна розумів «Бгаґавад-ґіту», сказано в ній самій (Б.-ґ. 10.12–13), однак є чимало нетямущих людей, які в пізнанні «Бгаґавад-ґіти» не хочуть керуватися прикладом Арджуни. Натомість вони вигадують власні тлумачення — так само дурні, як вони самі, — і затемнюють справжній смисл цього вчення, збиваючи з пуття своїх нетямущих послідовників, шудр. Сказано, що тільки ставши брахманою можна зрозуміти твердження Вед, і ця умова так само обов’язкова, як для адвокатської практики обов’язкова наявність диплома про юридичну освіту. Такі умови призначені не для того, щоб обмежити розвиток широкого загалу, а для того, щоб уникнути некомпетентних тлумачень тої чи іншої науки. Люди, які не мають брахманічних якостей, хибно тлумачать Веди. Кваліфікований брахмана — це той, хто пройшов хорошу підготовку під строгим керівництвом істинного духовного вчителя.

Los hombres necios de temperamento materialista no sacan provecho del conocimiento autorizado que viene en sucesión. El conocimiento védico es autorizado, y no se adquiere mediante el experimento, sino mediante las declaraciones auténticas de las Escrituras védicas explicadas por las autoridades genuinas. Uno no puede entender las declaraciones védicas por el simple hecho de convertirse en un erudito; hay que acudir a la verdadera autoridad que ha recibido el conocimiento védico a través de la sucesión discipular, como se explica claramente en el Bhagavad-gītā (4.2). El Señor Kṛṣṇa afirma que el sistema de conocimiento tal como se explica en el Bhagavad-gītā, se explicó al dios del sol, y el conocimiento descendió por sucesión discipular del dios del sol a su hijo Manu, y de Manu al rey Ikṣvāku (el antepasado del Señor Rāmacandra), y de ese modo el sistema de conocimiento se explicó y descendió por la línea de los grandes sabios, uno tras otro. Pero con el transcurso del tiempo la sucesión autorizada se rompió, y, por lo tanto, tan solo para restablecer el verdadero espíritu del conocimiento, el Señor le explicó de nuevo el mismo conocimiento a Arjuna, quien era un candidato genuino para entenderlo, debido a que era un devoto puro del Señor. La manera en que Arjuna entendió el Bhagavad-gītā también se explica (Bg. 10.12-13), pero hay muchos hombres necios que no siguen los pasos de Arjuna en lo referente a entender el espíritu del Bhagavad-gītā. Más bien, ellos crean sus propias interpretaciones, que son tan necias como ellos mismos, y de ese modo solo ayudan a poner un obstáculo en la senda de la verdadera comprensión, desencaminando a los seguidores inocentes que son poco inteligentes, es decir, a los śūdras. Se dice que antes de poder entender las declaraciones védicas hay que volverse brāhmaṇa, y esta restricción es tan importante como la restricción de que nadie puede volverse abogado sin la cualidad de haberse graduado de ello. Esa restricción no es un impedimento que se le imponga a todo el mundo en la senda del progreso, pero es necesaria para evitar una comprensión incompetente de una determinada ciencia. Aquellos que no son brāhmaṇas aptos interpretan mal el conocimiento védico. Un brāhmaṇa apto es aquel que se ha sometido a una formación estricta, bajo la guía de un maestro espiritual genuino.

Ведична мудрість допомагає нам усвідомити свої стосунки з Верховним Господом Шрі Крішною і діяти належним чином, щоб досягнути бажаної мети — повернутися додому, до Бога. Однак матеріалісти не розуміють цього. Вони розробляють плани зажити щастя в місці, де щастя бути не може. У погоні за примарним щастям вони прагнуть дістатися інших планет, чи за допомогою ведичних обрядів, чи за допомогою космічних літальних апаратів. Однак вони повинні зрозуміти: ніякі матеріальні засоби і заходи не допоможуть заблукалій людині зажити щастя у місці, яке призначене для страждань. Адже врешті-решт усьому всесвіту з усім, що в ньому є, за якийсь час настане кінець. І тоді всі плани на матеріальне щастя зазнають краху. Тому розумна людина працює над іншим планом, планом повернутися додому, до Бога. Така розумна людина піднімається над впливом усіх страждань матеріального існування: над впливом народження, смерти, хвороб та старости. Вона поістині щаслива, бо її не турбують тривоги матеріального існування. Проте через свою доброту вона не може тішитися своїм щастям, співчуваючи матеріалістам, що живуть у стражданнях. Тому часами такі люди приходять до матеріалістів, щоб просвітити їх і пояснити, що їм потрібно повернутися додому, до Бога. Усі правдиві ачар’ї проповідують цю істину, закликаючи повертатися додому, до Бога, і застерігаючи не будувати марних планів здобути щастя у місці, де щастя — тільки міф.

La sabiduría védica nos guía para que entendamos nuestra relación con el Supremo Señor Kṛṣṇa y para que actuemos de conformidad con ello, a fin de que logremos el resultado deseado de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Pero los hombres materialistas no entienden esto. Ellos quieren hacer un plan para ser felices en un lugar en el que no hay felicidad. En aras de una felicidad falsa, tratan de llegar a otros planetas, bien sea por medio de los rituales védicos o por medio de las astronaves; pero ellos deben saber, sin que les quepa la menor duda, que cualquier cantidad de ajustes materialistas que se hagan en aras de la felicidad en un lugar que está hecho para el sufrimiento, no puede beneficiar al hombre desencaminado, porque, al fin y al cabo, todo el universo, con todos sus enseres, llegará a su fin después de un cierto período. En ese momento, todos los planes de felicidad materialista llegarán automáticamente a su fin. Así pues, la persona inteligente hace un plan para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Una persona así de inteligente supera todos los tormentos de la existencia material, tales como el nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez. Ella es verdaderamente feliz porque no tiene ansiedades producto de la existencia material, pero en su carácter de simpatizante compasivo, se siente infeliz a causa del sufrimiento de los hombres materialistas, y, en consecuencia, a veces se presenta ante ellos para enseñarles lo necesario que es el ir de vuelta a Dios. Todos los ācāryas genuinos predican esta verdad de regresar al hogar, de vuelta a Dios, y advierten a los hombres que no hagan un falso plan para conseguir la felicidad en un lugar en el que la felicidad solo es un mito.