ТЕКСТ 32
Sloka 32
Текст
Verš
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣
махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхишекам̇
нишкин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
Пословный перевод
Synonyma
на — не; эша̄м — этих; матих̣ — сознание; та̄ват — до тех пор; урукрама-ан̇гхрим — к лотосным стопам Верховного Господа, который славится Своими необычайными деяниями; спр̣ш́ати — прикасается; анартха — всего нежелательного; апагамах̣ — исчезновение; йат — которых; артхах̣ — цель; махӣйаса̄м — махатм, великих душ, то есть преданных; па̄да-раджах̣ — пылью с лотосных стоп; абхишекам — освящение; нишкин̃чана̄на̄м — преданных, нисколько не привязанных к материальному миру; на — не; вр̣н̣ӣта — примут; йа̄ват — пока.
na — ne; eṣām — těchto; matiḥ — vědomí; tāvat — tak dlouho; urukrama-aṅghrim — lotosové nohy Nejvyššího Pána, jenž je proslavený neobyčejnými skutky; spṛśati — dotkne se; anartha — nežádoucích věcí; apagamaḥ — zmizení; yat — čeho; arthaḥ — smysl; mahīyasām — velkých duší (mahātmů, oddaných); pāda-rajaḥ — prachem z lotosových nohou; abhiṣekam — posvěcení; niṣkiñcanānām — oddaných, kteří nemají nic společného s tímto hmotným světem; na — ne; vṛṇīta — může přijmout; yāvat — dokud.
Перевод
Překlad
Пока закоренелый материалист не осыпет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога.
Ti, kdo velmi tíhnou k materialistickému životu, nemohou být poutáni k lotosovým nohám Pána, jenž je oslavován pro své neobyčejné činnosti, dokud si nepotřou těla prachem z lotosových nohou vaiṣṇavy zcela prostého hmotného znečištění. Člověk se může zbavit hmotných nečistot jedině tak, že tímto způsobem rozvine vědomí Kṛṣṇy a přijme útočiště u Pánových lotosových nohou.
Комментарий
Význam
Анартха-апагамах̣ означает, что, когда мы обретаем сознание Кришны, мы избавляемся от всех анартх — бед и несчастий, на которые сами себя некогда обрекли. Основной источник наших страданий — материальное тело. Вся ведическая культура призвана избавить человека от этих ненужных страданий, однако те, кто находится во власти законов природы, не знают, в чем цель жизни. Как объяснялось в предыдущем стихе, такие люди крепко связаны тремя гунами материальной природы. Образование, которое не позволяет душе вырваться из бесконечного круговорота рождений и смертей, называется материалистическим образованием. Шрила Бхактивинода Тхакур объяснил, что, когда человек получает такое образование, влияние майи на него только усиливается. Материалистическое образование побуждает обусловленную душу все сильнее привязываться к мирской жизни и оставляет ей все меньше шансов избавиться от ненужных страданий.
S tím, jak rozvineme vědomí Kṛṣṇy, zmizí všechny anarthy neboli strasti, které jsme zbytečně přijali (anartha-apagamaḥ). Jejich základem je hmotné tělo. Účelem celé védské civilizace je zbavit živou bytost těchto nežádoucích strastí; ti, kdo jsou však poutáni zákony přírody, neznají cíl života. Minulý verš to popisuje slovy īśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ — jsou podmíněni třemi silnými kvalitami hmotné přírody. Vzdělání, které udržuje podmíněnou duši život za životem v těchto poutech, se nazývá materialistické. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura vysvětlil, že materialistické vzdělání zvětšuje vliv māyi. Způsobuje, že podmíněná duše je stále více přitahována k materialistickému životu a vzdaluje se osvobození od nežádoucích strastí.
У кого-то может возникнуть вопрос: почему высокообразованные люди не спешат развить в себе сознание Кришны? Ответ дается в этом стихе: пока человек не обретет покровительство истинного, полностью сознающего Кришну духовного учителя, он никогда не сможет понять, кто такой Кришна. Великие просветители, ученые и политики, перед которыми преклоняются миллионы людей, не способны увидеть высшую цель жизни и встать на путь сознания Кришны, ибо не хотят принять истинного духовного учителя и не признают Вед. Вот почему в «Мундака-упанишад» (3.2.3) сказано: на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена — невозможно познать Бога и самого себя, просто получив блестящее образование, научившись давать лекции и демонстрировать незаурядную эрудицию (правачанена лабхйах̣) или став выдающимся ученым, делающим удивительные открытия. Постичь Кришну, Верховную Личность Бога, можно лишь по Его милости. Только тот, кто вручил себя чистому преданному Кришны и осыпал свою голову пылью с его лотосных стоп, способен постичь Господа. Прежде всего человек должен узнать, как ему вырваться из когтей майи. Это под силу лишь тому, кто обладает сознанием Кришны. А чтобы быстрее развить в себе сознание Кришны, нужно обрести покровительство осознавшей себя души — махат, или махатмы, — преданного, который стремится только к служению Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (9.13) Господь говорит:
Někdo by se mohl zeptat, proč vysoce vzdělaní lidé nezačínají rozvíjet vědomí Kṛṣṇy. Důvod vysvětluje tento verš. Dokud člověk nepřijme útočiště u pravého duchovního učitele, který si je plně vědom Kṛṣṇy, nemůže Kṛṣṇu poznat. Pedagogové, učenci a velcí političtí vůdci, které uctívají milióny lidí, nemohou znát cíl života a rozvíjet vědomí Kṛṣṇy, jelikož nepřijímají pravého duchovního učitele a Védy. V Muṇḍaka Upaniṣadě (3.2.3) stojí: nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena—nikdo nedosáhne seberealizace pouhým akademickým vzděláním, učenými přednáškami (pravacanena labhyaḥ) nebo tím, že je inteligentním vědcem, který učinil mnoho úžasných objevů. Nikdo nemůže poznat Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, bez Jeho milosti. Poznat Ho může jen ten, kdo se odevzdal čistému oddanému Kṛṣṇy a přijal prach z jeho lotosových nohou. Nejprve je nutné pochopit, jak se můžeme vymanit ze zajetí māyi. Jediným způsobem je rozvinout vědomí Kṛṣṇy. A abychom toho snadno dosáhli, musíme přijmout útočiště u realizované duše — u toho, kdo je mahat či mahātmā, jehož jediným zájmem je sloužit Nejvyššímu Pánu. V Bhagavad-gītě (9.13) Pán říká:
даивӣм̇ пракр̣тим̇ а̄ш́рита̄х̣
бхаджантй ананйа-манасо
джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам
daivīṁ prakṛtiṁ āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
«О сын Притхи, великие души, неподвластные иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая». Таким образом, чтобы избавиться от ненужных страданий, человек должен стать преданным.
“Ó synu Pṛthy, ti, kdo nejsou zmateni, velké duše, jsou pod ochranou božské energie. Plně se zaměstnávají oddanou službou, protože Mě znají jako původní a neměnnou Nejvyšší Osobnost Božství.” Aby se tedy člověk zbavil strastí, musí se stát oddaným.
сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
«В том, кто твердо верит в Кришну и непоколебимо предан Ему, постепенно проявляются все возвышенные качества полубогов и Самого Кришны» (Бхаг., 5.18.12).
“U toho, kdo má neochvějnou oddanou víru v Kṛṣṇu, se projevují všechny dobré vlastnosti Kṛṣṇy a polobohů.” (Bhāg. 5.18.12)
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и в духовного учителя, открывается суть ведического знания».
“Jen těm velkým duším, které mají naprostou víru v Pána i v duchovního učitele, je automaticky vyjeven veškerý smysl védského poznání.” (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)
тасйаиша а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām
«Достичь Господа могут только те, кого избрал Сам Господь. Таким душам Он открывает Свой облик» (Мундака-упанишад, 3.2.3).
“Pána dosáhne jedině ten, koho si On sám vybere. Takové osobě pak vyjeví svou podobu.” (Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3)
Одним словом, из ведических писаний явствует, что человек должен искать прибежища у осознавшего себя духовного учителя, а не у политика или ученого, имеющего лишь материальное образование. Необходимо обрести покровительство нишкинчаны — того, кто посвятил себя преданному служению и свободен от материальной скверны. Только так можно вернуться домой, к Богу.
To jsou výroky Véd. Člověk musí přijmout útočiště u duchovního učitele, který zná vlastní já, nikoliv u materiálně vzdělaného učence či politika. Musí se uchýlit k niṣkiñcanovi — tomu, kdo vykonává oddanou službu a je prostý hmotného znečištění. Tak se může vrátit domů, zpátky k Bohu.