ТЕКСТЫ 2-7
VERSOS 2-7
Текст
Texto
йаджета брахман̣ах̣ патим
индрам индрийа-ка̄мас ту
праджа̄-ка̄мах̣ праджа̄патӣн
yajeta brahmaṇaḥ patim
indram indriya-kāmas tu
prajā-kāmaḥ prajāpatīn
теджас-ка̄мо вибха̄васум
васу-ка̄мо васӯн рудра̄н
вӣрйа-ка̄мо ’тха вӣрйава̄н
tejas-kāmo vibhāvasum
vasu-kāmo vasūn rudrān
vīrya-kāmo ’tha vīryavān
сварга-ка̄мо ’дитех̣ сута̄н
виш́ва̄н дева̄н ра̄джйа-ка̄мах̣
са̄дхйа̄н сам̇са̄дхако виш́а̄м
svarga-kāmo ’diteḥ sutān
viśvān devān rājya-kāmaḥ
sādhyān saṁsādhako viśām
пушт̣и-ка̄ма ила̄м̇ йаджет
пратишт̣ха̄-ка̄мах̣ пурушо
родасӣ лока-ма̄тарау
puṣṭi-kāma ilāṁ yajet
pratiṣṭhā-kāmaḥ puruṣo
rodasī loka-mātarau
стрӣ-ка̄мо ’псара урваш́ӣм
а̄дхипатйа-ка̄мах̣ сарвеша̄м̇
йаджета парамешт̣хинам
strī-kāmo ’psara urvaśīm
ādhipatya-kāmaḥ sarveṣāṁ
yajeta parameṣṭhinam
кош́а-ка̄мах̣ прачетасам
видйа̄-ка̄мас ту гириш́ам̇
да̄мпатйа̄ртха ума̄м̇ сатӣм
kośa-kāmaḥ pracetasam
vidyā-kāmas tu giriśaṁ
dāmpatyārtha umāṁ satīm
Пословный перевод
Sinônimos
брахма — Абсолюта; варчаса — к сиянию; ка̄мах̣ ту — но тот, кто стремится; йаджета — пусть поклоняется; брахман̣ах̣ — Вед; патим — владыке; индрам — царю небес; индрийа-ка̄мах̣ ту — но тот, кто хочет иметь сильные органы чувств; праджа̄-ка̄мах̣ — тот, кто хочет иметь многочисленное потомство; праджа̄патӣн — Праджапати; девӣм — богине; ма̄йа̄м — повелительнице материального мира; ту — но; ш́рӣ-ка̄мах̣ — тот, кто хочет быть красивым; теджах̣ — могущества; ка̄мах̣ — желающий; вибха̄васум — богу огня; васу-ка̄мах̣ — тот, кто стремится к богатству; васӯн — полубогам Васу; рудра̄н — Рудрам, экспансиям Господа Шивы; вӣрйа-ка̄мах̣ — тот, кто хочет иметь сильное тело; атха — поэтому; вӣрйава̄н — самый могущественный; анна-адйа — злаков; ка̄мах̣ — тот, кто хочет; ту — но; адитим — Адити, матери полубогов; сварга — в рай; ка̄мах̣ — стремясь попасть; адитех̣ сута̄н — сыновьям Адити; виш́ва̄н — Вишвадеве; дева̄н — полубогам; ра̄джйа-ка̄мах̣ — те, кто стремится к обладанию царством; са̄дхйа̄н — полубогам Садхья; сам̇са̄дхаках̣ — которые исполняют все желания; виш́а̄м — сословия торговцев; а̄йух̣-ка̄мах̣ — желающие долголетия; аш́винау — двум полубогам, братьям Ашвини; девау — двум полубогам; пушт̣и- ка̄мах̣ — тот, кто хочет иметь крепкое тело; ила̄м — земле; йаджет — должен поклоняться; пратишт̣ха̄-ка̄мах̣ — тот, кто хочет прославиться или добиться устойчивого положения; пурушах̣ — такие люди; родасӣ — горизонту; лока-ма̄тарау — и земле; рӯпа — к красоте; абхика̄мах̣ — стремящийся; гандхарва̄н — обитателям планеты гандхарвов, которые очень красивы и замечательно поют; стрӣ-ка̄мах̣ — тот, кто хочет иметь хорошую жену; апсарах̣ урваш́ӣм — куртизанкам райского царства; а̄дхипатйа-ка̄мах̣ — тот, кто желает властвовать над; сарвеша̄м — всеми другими; йаджета — должен поклоняться; парамешт̣хинам — Брахме, владыке вселенной; йаджн̃ам — Личности Бога; йаджет — должен поклоняться; йаш́ах̣-ка̄мах̣ — тот, кто желает стать знаменитым; кош́а-ка̄мах̣ — тот, кто хочет иметь хороший счет в банке; прачетасам — казначею райского царства Варуне; видйа̄-ка̄мах̣ ту — но тот, кто хочет получить хорошее образование; гириш́ам — владыке Гималаев, Господу Шиве; да̄мпатйа-артхах̣ — и супружеской любви; ума̄м сатӣм — целомудренной жене Господа Шивы Уме.
brahma — a absoluta; varcasa — refulgência; kāmaḥ tu — mas a pessoa que tem esse desejo; yajeta — adora; brahmaṇaḥ — dos Vedas; patim — mestre; indram — o rei dos céus; indriya-kāmaḥ tu — mas a pessoa que deseja fortes órgãos dos sentidos; prajā-kāmaḥ — a pessoa que deseja muita progênie; prajāpatīn — os Prajāpatis; devīm — a deusa; māyām — a mestra do mundo material; tu — mas; śrī-kāmaḥ — a pessoa que deseja beleza; tejaḥ — poder; kāmaḥ — alguém que tem esse desejo; vibhāvasum — o deus do fogo; vasu-kāmaḥ — alguém que deseja riqueza; vasūn — os semideuses de nome Vasu; rudrān — as expansões Rudra do senhor Śiva; vīrya-kāmaḥ — a pessoa que quer ter forte constituição física; atha — portanto; vīryavān — o poderosíssimo; anna — adya – cereais; kāmaḥ — a pessoa que tem esse desejo; tu — mas; aditim — Aditi, mãe dos semideuses; svarga — céu; kāmaḥ — assim desejando; aditeḥ sutān — os filhos de Aditi; viśvān — Viśvadeva; devān — semideuses; rājya-kāmaḥ — aqueles que anseiam por reinos; sādhyān — os semideuses Sādhya; saṁsādhakaḥ — que satisfazem os desejos; viśām — da comunidade mercantil; āyuḥ-kāmaḥ — que deseja longa vida; aśvinau — os dois semideuses conhecidos como irmãos Aśvinī; devau — os dois semideuses; puṣṭi-kāmaḥ — a pessoa que deseja adquirir uma compleição muito robusta; ilām — a Terra; yajet — deve adorar; pratiṣṭhā-kāmaḥ — a pessoa que deseja boa fama, ou estabilidade em um posto; puruṣaḥ — tais homens; rodasī — o horizonte; loka — mātarau – e a Terra; rūpa — beleza; abhikāmaḥ — decididamente desejando; gandharvān — os habitantes do planeta Gandharva, que são muito belos e hábeis em cantar; strī-kāmaḥ — a pessoa que deseja uma boa esposa; apsaraḥ urvaśīm — as garotas de sociedade do reino celestial; ādhipatya-kāmaḥ — a pessoa que deseja exercer domínio sobre os outros; sarveṣām — todos; yajeta — devem adorar; parameṣṭhinam — Brahmā, o líder do universo; yajñam — a Personalidade de Deus; yajet — deve adorar; yaśaḥ-kāmaḥ — alguém que deseja ser famoso; kośa-kāmaḥ — a pessoa que deseja um bom saldo bancário; pracetasam — o tesoureiro do céu, conhecido como Varuṇa; vidyā — kāmaḥ tu – mas alguém que deseja educação; giriśam — o senhor dos Himālayas, o senhor Śiva; dāmpatya-arthaḥ — e para amor conjugal; umām satīm — a casta esposa do senhor Śiva, conhecida como Umā.
Перевод
Tradução
Тот, кто хочет погрузиться в безличное сияние брахмаджьоти, должен поклоняться владыке Вед [Господу Брахме или ученому жрецу Брихаспати]; тому, кто хочет увеличить свою половую потенцию, необходимо поклоняться небесному царю Индре; желающий иметь хорошее потомство должен поклоняться великим прародителям Праджапати. Тот, кто хочет, чтобы ему во всем улыбалась удача, должен поклоняться Дургадеви, управляющей материальным миром. Тому, кто рвется к власти, следует поклоняться огню, а тому, кто хочет только денег — Васу. Тот, кто желает стать великим героем, должен поклоняться воплощению Господа Шивы, Рудре. Тому, кто хочет иметь большие запасы зерна, следует поклоняться Адити, а тому, кто мечтает достичь райских планет, — ее сыновьям. Тот, кто хочет править царством на земле, должен поклоняться Вишвадеве, а желающий прославиться среди людей — полубогу Садхье. Тому, кто хочет жить долго, следует поклоняться полубогам Ашвини-кумарам, а тому, кто хочет иметь крепкое тело, — Земле. Стремящийся занять прочное положение в обществе должен поклоняться одновременно Земле и горизонту. Тому, кто хочет быть красивым, следует поклоняться прекрасным обитателям планеты гандхарвов, а тому, кто мечтает о хорошей жене, — апсарам и Урваши, куртизанкам райского царства. Тому, кто хочет добиться власти над другими, нужно поклоняться Господу Брахме, владыке вселенной. Мечтающему о громкой славе необходимо поклоняться Личности Бога, а тому, кто стремится разбогатеть, — полубогу Варуне. Тот, кто хочет стать ученым человеком, должен поклоняться Господу Шиве, а тот, кто желает, чтобы в его семье царили мир и согласие, — его целомудренной жене, богине Уме.
A pessoa que deseja absorver-se no brahmajyoti, a refulgência impessoal, deve adorar o mestre dos Vedas [o senhor Brahmā ou Bṛhaspati, o sacerdote erudito]; a pessoa que deseja potência sexual deve adorar o rei celestial, Indra, e a pessoa que deseja boa progênie deve adorar os grandes progenitores, chamados Prajāpatis. A pessoa que deseja boa fortuna deve adorar Durgādevī, a superintendente do mundo material. Alguém que deseja ser muito poderoso deve adorar o fogo, e alguém que se interessa apenas em dinheiro deve adorar os Vasus. A pessoa deve adorar as encarnações Rudra do senhor Śiva se deseja ser um grande herói. A pessoa que quer um grande suprimento de cereais deve adorar Aditi. Alguém que deseja alcançar os planetas celestes deve adorar os filhos de Aditi. Alguém que deseja um reino mundano deve adorar Viśvadeva, e alguém que quer ter popularidade com a massa em geral da população deve adorar o semideus Sādhya. Quem deseja uma longa duração de vida deve adorar os semideuses conhecidos como Aśvinī-kumāras, e quem deseja um corpo de constituição forte deve adorar a Terra. A pessoa que deseja estabilidade em seu posto deve adorar o horizonte e a Terra combinados. Alguém que deseja ser belo deve adorar os lindos habitantes do planeta Gandharva, e a pessoa que deseja uma boa esposa deve adorar as Apsarās e as moças de sociedade Urvaśī do reino celestial. Aquele que deseja exercer domínio sobre os outros deve adorar o senhor Brahmā, o líder do universo. Alguém que deseja fama tangível deve adorar a Personalidade de Deus, e a pessoa que deseja um bom saldo bancário deve adorar o semideus Varuṇa. Se alguém deseja ser um homem realmente erudito, deve adorar o senhor Śiva, e, se alguém deseja uma boa relação matrimonial, deve adorar a casta deusa Umā, a esposa do senhor Śiva.
Комментарий
Comentário
Существуют различные формы поклонения, которые предназначены для разных людей, желающих добиться успеха в той или иной сфере жизни. В материальном мире обусловленная душа лишена возможности наслаждаться всеми материальными благами, но, поклоняясь определенному полубогу, она может преуспеть в той сфере деятельности, за которую он отвечает, о чем говорится в этих стихах. Равана обрел могущество, поклоняясь Господу Шиве и поднося ему отрубленные головы. По милости Господа Шивы он достиг такого могущества, что перед ним трепетали все полубоги. Так продолжалось до тех пор, пока он не бросил вызов Личности Бога, Шри Рамачандре, чем и погубил себя. Иначе говоря, те, кто ради собственного наслаждения хочет получить некоторые или все материальные блага, то есть закоренелые материалисты, как правило, являются людьми недалекими, что подтверждается и в «Бхагавад-гите» (7.20). В ней говорится, что те, кто начисто лишен здравого смысла, то есть те, чей разум украден иллюзорной энергией майи, ищут всевозможных материальных наслаждений и ради этого либо поклоняются различным полубогам, либо, развивая науку, совершенствуют материальную цивилизацию. Истинной проблемой материального существования является проблема рождения, смерти, старости и болезней. В этой жизни никто не хочет отказываться от привилегий своего нынешнего положения, никто не хочет стареть и умирать, и никто не желает болеть или быть инвалидом. Однако ни полубоги, ни так называемый прогресс материальной науки не в состоянии решить эти проблемы. «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» в один голос утверждают, что такие недалекие люди начисто лишены здравого смысла. Шукадева Госвами говорит, что из 8.400.000 видов живых существ человеческая форма жизни самая ценная и редкая, еще более редки среди людей те, кто серьезно относится к проблемам материального существования, и только единицы осознают важность «Шримад-Бхагаватам», в котором содержатся наставления Господа и Его чистых преданных. Смерти не избежать никому — ни разумному человеку, ни глупцу. Но Госвами обращается к Махарадже Парикшиту, называя его маниши, то есть человеком великого ума, поскольку в преддверии смерти он отказался от всех материальных наслаждений и предался лотосным стопам Господа, слушая Его послание из уст такой достойной личности, как Шукадева Госвами. Вместе с тем он осуждает людей, стремящихся к материальным наслаждениям. Такое стремление сродни пристрастию к алкоголю и наркотикам, распространенному в современном деградировавшем обществе. Разумным людям следует сторониться таких желаний и вместо этого стремиться к вечной жизни, которую можно обрести, вернувшись домой, к Богу.
SIGNIFICADO—Quem deseja um determinado tipo de sucesso presta uma adoração específica. A alma condicionada que vive dentro do âmbito material não pode dominar todas as espécies de atividades materiais, mas a pessoa pode exercer considerável influência sobre determinado assunto, adorando um semideus específico, como se menciona acima. Rāvaṇa se transformou em um homem poderosíssimo, adorando o senhor Śiva, e, para satisfazer o senhor Śiva, costumava oferecer-lhe cabeças decepadas. Pela graça do senhor Śiva, tornou-se tão poderoso que todos os semideuses o temiam, até que, por fim, ele desafiou a Personalidade de Deus Śrī Rāmacandra, e isso foi a sua ruína. Em outras palavras, todas essas pessoas que querem ganhar alguns ou todos os objetos de gozo material, ou as pessoas materialistas grosseiras, são menos inteligentes em geral, como confirma a Bhagavad-gītā (7.20). Ali, afirma-se que quem é desprovido de todo o bom senso, ou aquele cuja inteligência é removida pela ilusória energia de māyā, deseja alcançar todas as espécies de gozo na vida material, satisfazendo os vários semideuses, ou avançando em civilização material sob o título de progresso científico. O verdadeiro problema da vida no mundo material é resolver a questão de nascimento, morte, velhice e doença. Ninguém quer perder a posição adquirida com o nascimento, ninguém quer defrontar-se com a morte, ninguém quer ficar velho ou inválido, e ninguém quer doenças. Mas esses problemas não são resolvidos nem pela graça de algum semideus, nem pelo aparente avanço da ciência material. A Bhagavad-gītā, bem como o Śrīmad-Bhāgavatam, descrevem que essas pessoas menos inteligentes são desprovidas de toda sensatez. Śukadeva Gosvāmī disse que, dentre as 8.400.000 espécies de entidades vivas, a forma de vida humana é rara e preciosa, e, entre esses raros seres humanos, aqueles que são conscientes dos problemas materiais são ainda mais raros, e pessoas ainda mais raras são aquelas conscientes do valor do Śrīmad-Bhāgavatam, que contém as mensagens do Senhor e de Seus devotos puros. A morte é inevitável para todos, inteligentes ou tolos. Porém, o Gosvāmī chamou Parīkṣit Mahārāja de manīṣī, ou o homem de mente assaz desenvolvida, pois ele largou todo o gozo material na hora da morte e se rendeu por completo aos pés de lótus do Senhor, ouvindo Suas mensagens narradas pela pessoa certa, Śukadeva Gosvāmī. Em contraste, condena-se o desejo de gozo material que cultivam as pessoas empenhadas. Tais desejos são algo como a embriaguez da degradada sociedade humana. As pessoas inteligentes devem tentar evitar essas aspirações e, ao invés disso, devem buscar a vida permanente, retornando ao lar, retornando ao Supremo.