Skip to main content

ТЕКСТЫ 2-7

Texts 2-7

Текст

Text

брахма-варчаса-ка̄мас ту
йаджета брахман̣ах̣ патим
индрам индрийа-ка̄мас ту
праджа̄-ка̄мах̣ праджа̄патӣн
brahma-varcasa-kāmas tu
yajeta brahmaṇaḥ patim
indram indriya-kāmas tu
prajā-kāmaḥ prajāpatīn
девӣм̇ ма̄йа̄м̇ ту ш́рӣ-ка̄мас
теджас-ка̄мо вибха̄васум
васу-ка̄мо васӯн рудра̄н
вӣрйа-ка̄мо ’тха вӣрйава̄н
devīṁ māyāṁ tu śrī-kāmas
tejas-kāmo vibhāvasum
vasu-kāmo vasūn rudrān
vīrya-kāmo ’tha vīryavān
анна̄дйа-ка̄мас тв адитим̇
сварга-ка̄мо ’дитех̣ сута̄н
виш́ва̄н дева̄н ра̄джйа-ка̄мах̣
са̄дхйа̄н сам̇са̄дхако виш́а̄м
annādya-kāmas tv aditiṁ
svarga-kāmo ’diteḥ sutān
viśvān devān rājya-kāmaḥ
sādhyān saṁsādhako viśām
а̄йуш-ка̄мо ’ш́винау девау
пушт̣и-ка̄ма ила̄м̇ йаджет
пратишт̣ха̄-ка̄мах̣ пурушо
родасӣ лока-ма̄тарау
āyuṣ-kāmo ’śvinau devau
puṣṭi-kāma ilāṁ yajet
pratiṣṭhā-kāmaḥ puruṣo
rodasī loka-mātarau
рӯпа̄бхика̄мо гандхарва̄н
стрӣ-ка̄мо ’псара урваш́ӣм
а̄дхипатйа-ка̄мах̣ сарвеша̄м̇
йаджета парамешт̣хинам
rūpābhikāmo gandharvān
strī-kāmo ’psara urvaśīm
ādhipatya-kāmaḥ sarveṣāṁ
yajeta parameṣṭhinam
йаджн̃ам̇ йаджед йаш́ас-ка̄мах̣
кош́а-ка̄мах̣ прачетасам
видйа̄-ка̄мас ту гириш́ам̇
да̄мпатйа̄ртха ума̄м̇ сатӣм
yajñaṁ yajed yaśas-kāmaḥ
kośa-kāmaḥ pracetasam
vidyā-kāmas tu giriśaṁ
dāmpatyārtha umāṁ satīm

Пословный перевод

Synonyms

брахма — Абсолюта; варчаса — к сиянию; ка̄мах̣ ту — но тот, кто стремится; йаджета — пусть поклоняется; брахман̣ах̣ — Вед; патим — владыке; индрам — царю небес; индрийа-ка̄мах̣ ту — но тот, кто хочет иметь сильные органы чувств; праджа̄-ка̄мах̣ — тот, кто хочет иметь многочисленное потомство; праджа̄патӣн — Праджапати; девӣм — богине; ма̄йа̄м — повелительнице материального мира; ту — но; ш́рӣ-ка̄мах̣ — тот, кто хочет быть красивым; теджах̣ — могущества; ка̄мах̣ — желающий; вибха̄васум — богу огня; васу-ка̄мах̣ — тот, кто стремится к богатству; васӯн — полубогам Васу; рудра̄н — Рудрам, экспансиям Господа Шивы; вӣрйа-ка̄мах̣ — тот, кто хочет иметь сильное тело; атха — поэтому; вӣрйава̄н — самый могущественный; анна-адйа — злаков; ка̄мах̣ — тот, кто хочет; ту — но; адитим — Адити, матери полубогов; сварга — в рай; ка̄мах̣ — стремясь попасть; адитех̣ сута̄н — сыновьям Адити; виш́ва̄н — Вишвадеве; дева̄н — полубогам; ра̄джйа-ка̄мах̣ — те, кто стремится к обладанию царством; са̄дхйа̄н — полубогам Садхья; сам̇са̄дхаках̣ — которые исполняют все желания; виш́а̄м — сословия торговцев; а̄йух̣-ка̄мах̣ — желающие долголетия; аш́винау — двум полубогам, братьям Ашвини; девау — двум полубогам; пушт̣и- ка̄мах̣ — тот, кто хочет иметь крепкое тело; ила̄м — земле; йаджет — должен поклоняться; пратишт̣ха̄-ка̄мах̣ — тот, кто хочет прославиться или добиться устойчивого положения; пурушах̣ — такие люди; родасӣ — горизонту; лока-ма̄тарау — и земле; рӯпа — к красоте; абхика̄мах̣ — стремящийся; гандхарва̄н — обитателям планеты гандхарвов, которые очень красивы и замечательно поют; стрӣ-ка̄мах̣ — тот, кто хочет иметь хорошую жену; апсарах̣ урваш́ӣм — куртизанкам райского царства; а̄дхипатйа-ка̄мах̣ — тот, кто желает властвовать над; сарвеша̄м — всеми другими; йаджета — должен поклоняться; парамешт̣хинам — Брахме, владыке вселенной; йаджн̃ам — Личности Бога; йаджет — должен поклоняться; йаш́ах̣-ка̄мах̣ — тот, кто желает стать знаменитым; кош́а-ка̄мах̣ — тот, кто хочет иметь хороший счет в банке; прачетасам — казначею райского царства Варуне; видйа̄-ка̄мах̣ ту — но тот, кто хочет получить хорошее образование; гириш́ам — владыке Гималаев, Господу Шиве; да̄мпатйа-артхах̣ — и супружеской любви; ума̄м сатӣм — целомудренной жене Господа Шивы Уме.

brahma — the absolute; varcasa — effulgence; kāmaḥ tu — but one who desires in that way; yajeta — do worship; brahmaṇaḥ — of the Vedas; patim — the master; indram — the King of heaven; indriya-kāmaḥ tu — but one who desires strong sense organs; prajā-kāmaḥ — one who desires many offspring; prajāpatīn — the Prajāpatis; devīm — the goddess; māyām — unto the mistress of the material world; tu — but; śrī-kāmaḥ — one who desires beauty; tejaḥ — power; kāmaḥ — one who so desires; vibhāvasum — the fire-god; vasu-kāmaḥ — one who wants wealth; vasūn — the Vasu demigods; rudrān — the Rudra expansions of Lord Śiva; vīrya-kāmaḥ — one who wants to be very strongly built; atha — therefore; vīryavān — the most powerful; anna-adya — grains; kāmaḥ — one who so desires; tu — but; aditim — Aditi, mother of the demigods; svarga — heaven; kāmaḥ — so desiring; aditeḥ sutān — the sons of Aditi; viśvān — Viśvadeva; devān — demigods; rājya-kāmaḥ — those who hanker for kingdoms; sādhyān — the Sādhya demigods; saṁsādhakaḥ — what fulfills the wishes; viśām — of the mercantile community; āyuḥ-kāmaḥ — desirous of long life; aśvinau — the two demigods known as the Aśvinī brothers; devau — the two demigods; puṣṭi-kāmaḥ — one who desires a strongly built body; ilām — the earth; yajet — must worship; pratiṣṭhā-kāmaḥ — one who desires good fame, or stability in a post; puruṣaḥ — such men; rodasī — the horizon; loka-mātarau — and the earth; rūpa — beauty; abhikāmaḥ — positively aspiring for; gandharvān — the residents of the Gandharva planet, who are very beautiful and are expert in singing; strī-kāmaḥ — one who desires a good wife; apsaraḥ urvaśīm — the society girls of the heavenly kingdom; ādhipatya-kāmaḥ — one who desires to dominate others; sarveṣām — everyone; yajeta — must worship; parameṣṭhinam — Brahmā, the head of the universe; yajñam — the Personality of Godhead; yajet — must worship; yaśaḥ-kāmaḥ — one who desires to be famous; kośa-kāmaḥ — one who desires a good bank balance; pracetasam — the treasurer of heaven, known as Varuṇa; vidyā-kāmaḥ tu — but one who desires education; giriśam — the lord of the Himalayas, Lord Śiva; dāmpatya-arthaḥ — and for conjugal love; umām satīm — the chaste wife of Lord Śiva, known as Umā.

Перевод

Translation

Тот, кто хочет погрузиться в безличное сияние брахмаджьоти, должен поклоняться владыке Вед [Господу Брахме или ученому жрецу Брихаспати]; тому, кто хочет увеличить свою половую потенцию, необходимо поклоняться небесному царю Индре; желающий иметь хорошее потомство должен поклоняться великим прародителям Праджапати. Тот, кто хочет, чтобы ему во всем улыбалась удача, должен поклоняться Дургадеви, управляющей материальным миром. Тому, кто рвется к власти, следует поклоняться огню, а тому, кто хочет только денег — Васу. Тот, кто желает стать великим героем, должен поклоняться воплощению Господа Шивы, Рудре. Тому, кто хочет иметь большие запасы зерна, следует поклоняться Адити, а тому, кто мечтает достичь райских планет, — ее сыновьям. Тот, кто хочет править царством на земле, должен поклоняться Вишвадеве, а желающий прославиться среди людей — полубогу Садхье. Тому, кто хочет жить долго, следует поклоняться полубогам Ашвини-кумарам, а тому, кто хочет иметь крепкое тело, — Земле. Стремящийся занять прочное положение в обществе должен поклоняться одновременно Земле и горизонту. Тому, кто хочет быть красивым, следует поклоняться прекрасным обитателям планеты гандхарвов, а тому, кто мечтает о хорошей жене, — апсарам и Урваши, куртизанкам райского царства. Тому, кто хочет добиться власти над другими, нужно поклоняться Господу Брахме, владыке вселенной. Мечтающему о громкой славе необходимо поклоняться Личности Бога, а тому, кто стремится разбогатеть, — полубогу Варуне. Тот, кто хочет стать ученым человеком, должен поклоняться Господу Шиве, а тот, кто желает, чтобы в его семье царили мир и согласие, — его целомудренной жене, богине Уме.

One who desires to be absorbed in the impersonal brahmajyoti effulgence should worship the master of the Vedas [Lord Brahmā or Bṛhaspati, the learned priest], one who desires powerful sex should worship the heavenly King, Indra, and one who desires good progeny should worship the great progenitors called the Prajāpatis. One who desires good fortune should worship Durgādevī, the superintendent of the material world. One desiring to be very powerful should worship fire, and one who aspires only after money should worship the Vasus. One should worship the Rudra incarnations of Lord Śiva if he wants to be a great hero. One who wants a large stock of grains should worship Aditi. One who desires to attain the heavenly planets should worship the sons of Aditi. One who desires a worldly kingdom should worship Viśvadeva, and one who wants to be popular with the general mass of population should worship the Sādhya demigod. One who desires a long span of life should worship the demigods known as the Aśvinī-kumāras, and a person desiring a strongly built body should worship the earth. One who desires stability in his post should worship the horizon and the earth combined. One who desires to be beautiful should worship the beautiful residents of the Gandharva planet, and one who desires a good wife should worship the Apsarās and the Urvaśī society girls of the heavenly kingdom. One who desires domination over others should worship Lord Brahmā, the head of the universe. One who desires tangible fame should worship the Personality of Godhead, and one who desires a good bank balance should worship the demigod Varuṇa. If one desires to be a greatly learned man he should worship Lord Śiva, and if one desires a good marital relation he should worship the chaste goddess Umā, the wife of Lord Śiva.

Комментарий

Purport

Существуют различные формы поклонения, которые предназначены для разных людей, желающих добиться успеха в той или иной сфере жизни. В материальном мире обусловленная душа лишена возможности наслаждаться всеми материальными благами, но, поклоняясь определенному полубогу, она может преуспеть в той сфере деятельности, за которую он отвечает, о чем говорится в этих стихах. Равана обрел могущество, поклоняясь Господу Шиве и поднося ему отрубленные головы. По милости Господа Шивы он достиг такого могущества, что перед ним трепетали все полубоги. Так продолжалось до тех пор, пока он не бросил вызов Личности Бога, Шри Рамачандре, чем и погубил себя. Иначе говоря, те, кто ради собственного наслаждения хочет получить некоторые или все материальные блага, то есть закоренелые материалисты, как правило, являются людьми недалекими, что подтверждается и в «Бхагавад-гите» (7.20). В ней говорится, что те, кто начисто лишен здравого смысла, то есть те, чей разум украден иллюзорной энергией майи, ищут всевозможных материальных наслаждений и ради этого либо поклоняются различным полубогам, либо, развивая науку, совершенствуют материальную цивилизацию. Истинной проблемой материального существования является проблема рождения, смерти, старости и болезней. В этой жизни никто не хочет отказываться от привилегий своего нынешнего положения, никто не хочет стареть и умирать, и никто не желает болеть или быть инвалидом. Однако ни полубоги, ни так называемый прогресс материальной науки не в состоянии решить эти проблемы. «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» в один голос утверждают, что такие недалекие люди начисто лишены здравого смысла. Шукадева Госвами говорит, что из 8.400.000 видов живых существ человеческая форма жизни самая ценная и редкая, еще более редки среди людей те, кто серьезно относится к проблемам материального существования, и только единицы осознают важность «Шримад-Бхагаватам», в котором содержатся наставления Господа и Его чистых преданных. Смерти не избежать никому — ни разумному человеку, ни глупцу. Но Госвами обращается к Махарадже Парикшиту, называя его маниши, то есть человеком великого ума, поскольку в преддверии смерти он отказался от всех материальных наслаждений и предался лотосным стопам Господа, слушая Его послание из уст такой достойной личности, как Шукадева Госвами. Вместе с тем он осуждает людей, стремящихся к материальным наслаждениям. Такое стремление сродни пристрастию к алкоголю и наркотикам, распространенному в современном деградировавшем обществе. Разумным людям следует сторониться таких желаний и вместо этого стремиться к вечной жизни, которую можно обрести, вернувшись домой, к Богу.

There are different modes of worship for different persons desiring success in particular subjects. The conditioned soul living within the purview of the material world cannot be an expert in every type of materially enjoyable asset, but one can have considerable influence over a particular matter by worshiping a particular demigod, as mentioned above. Rāvaṇa was made a very powerful man by worshiping Lord Śiva, and he used to offer severed heads to please Lord Śiva. He became so powerful by the grace of Lord Śiva that all the demigods were afraid of him, until he at last challenged the Personality of Godhead Śrī Rāmacandra and thus ruined himself. In other words, all such persons who aspire after gaining some or all of the material objects of enjoyment, or the gross materialistic persons, are on the whole less intelligent, as confirmed in the Bhagavad-gītā (7.20). It is said there that those who are bereft of all good sense, or those whose intelligence is withdrawn by the deluding energy of māyā, aspire to achieve all sorts of material enjoyment in life by pleasing the various demigods, or by advancing in material civilization under the heading of scientific progress. The real problem of life in the material world is to solve the question of birth, death, old age and disease. No one wants to change his birthright, no one wants to meet death, no one wants to be old or invalid, and no one wants diseases. But these problems are solved neither by the grace of any demigod nor by the so-called advancement of material science. In the Bhagavad-gītā, as well as in the Śrīmad-Bhāgavatam, such less intelligent persons have been described as devoid of all good sense. Śukadeva Gosvāmī said that out of the 8,400,000 species of living entities, the human form of life is rare and valuable, and out of those rare human beings those who are conscious of the material problems are rarer still, and the still more rare persons are those who are conscious of the value of the Śrīmad-Bhāgavatam, which contains the messages of the Lord and His pure devotees. Death is inevitable for everyone, intelligent or foolish. But Parīkṣit Mahārāja has been addressed by the Gosvāmī as the manīṣī, or the man of highly developed mind, because at the time of death he left all material enjoyment and completely surrendered unto the lotus feet of the Lord by hearing His messages from the right person, Śukadeva Gosvāmī. But aspirations for material enjoyment by endeavoring persons are condemned. Such aspirations are something like the intoxication of the degraded human society. Intelligent persons should try to avoid these aspirations and seek instead the permanent life by returning home, back to Godhead.