VERSO 9
ТЕКСТ 9
Texto
Текст
Sinônimos
Пословный перевод
aho bata — ai de mim; ayam — este; hariṇa-kuṇakaḥ — o veadinho; kṛpaṇaḥ — desamparado; īśvara-ratha-caraṇa-paribhramaṇa-rayeṇa — pela força da rotação do tempo, que é agente da Suprema Personalidade de Deus e é comparado à roda de Sua quadriga; sva-gaṇa — próprios parentes; suhṛt — e amigos; bandhubhyaḥ — parentes; parivarjitaḥ — privado de; śaraṇam — como refúgio; ca — e; mā — a mim; upasāditaḥ — tendo obtido; mām — a mim; eva — somente; mātā-pitarau — pai e mãe; bhrātṛ-jñātīn — irmãos e parentes; yauthikān — pertencendo ao grupo; ca — também; eva — decerto; upeyāya — tendo obtido; na — não; anyam — ninguém mais; kañcana — alguma pessoa; veda — ele conhece; mayi — em mim; ati — muito grande; visrabdhaḥ — tendo fé; ca — e; ataḥ eva — portanto; mayā — por mim; mat-parāyaṇasya — daquele que é tão dependente de mim; poṣaṇa-pālana-prīṇana-lālanam — criando, mantendo, acariciando e protegendo; anasūyunā — que não guardo rancor algum; anuṣṭheyam — para se executar; śaraṇya — aquele que se refugiou; upekṣā — de negligenciar; doṣa-viduṣā — que conhece o erro.
ахо бата — увы; айам — этот; харин̣а-кун̣аках̣ — олененок; кр̣пан̣ах̣ — беспомощный; ӣш́вара-ратха-чаран̣а-парибхраман̣а-райен̣а — силой времени, которое является представителем Верховного Господа и сравнивается с колесом Его колесницы; сва-ган̣а — своими сородичами; сухр̣т — друзьями; бандхубхйах̣ — родственниками; париварджитах̣ — оставленный; ш́аран̣ам — в прибежище; ча — и; ма̄ — ко мне; упаса̄дитах̣ — пришедший; ма̄м — меня; эва — лишь; ма̄та̄-питарау — отца и мать; бхра̄тр̣-джн̃а̄тӣн — братьев и других родственников; йаутхика̄н — принадлежащих к стаду; ча — также; эва — несомненно; упейа̄йа — получил; на — не; анйам — другого; кан̃чана — кого-либо; веда — знает; майи — в меня; ати — огромную; висрабдхах̣ — имеющий веру; ча — и; атах̣ эва — поэтому; майа̄ — мной; мат-пара̄йан̣асйа — того, кто настолько зависит от меня; пошан̣а-па̄лана-прӣн̣ана-ла̄ланам — взращивание, заботу, ласку и защиту; анасӯйуна̄ — свободным от враждебности; анушт̣хейам — то, что следует выполнять; ш́аран̣йа — к тому, кто избрал своим прибежищем; упекша̄ — пренебрежение; доша-видуша̄ — знающим, какой это грех.
Tradução
Перевод
O grande rei Mahārāja Bharata começou a pensar: Ai de mim! Devido à força do tempo, que é um agente da Suprema Personalidade de Deus, esse veadinho desprotegido está agora sem parentes e amigos e refugiou-se em mim. Ele não conhece ninguém além de mim, e eu me tornei seu pai, mãe, irmão e parentes. Esse veadinho está pensando dessa maneira e tem fé plena em mim. Ele não conhece ninguém além de mim; portanto, não devo ser invejoso e pensar que, por causa desse veadinho, meu próprio bem-estar perecerá. É óbvio que devo criá-lo, protegê-lo, satisfazê-lo e acariciá-lo. Uma vez que ele se refugiou em mim, como posso me descuidar dele? Embora o veado esteja perturbando minha vida espiritual, compreendo que uma pessoa desamparada que aceitou refúgio não pode ser desprezada. Essa negligência seria um grande erro.
Великий царь Бхарата думал: Увы, по воле времени, представителя Верховной Личности Бога, этот беспомощный олененок лишился всех своих близких и нашел прибежище у меня. Кроме меня, он никого не знает, ибо я заменил ему и отца, и мать, и брата, и остальных сородичей. Он полностью доверился мне, поэтому я должен быть добр к нему и не думать, что забота о нем угрожает моему благополучию. Конечно же я обязан растить его, защищать, ласкать, исполнять его желания. Как я могу бросить его на произвол судьбы, если он избрал меня своим прибежищем? Да, забота об олененке помешает моей духовной практике, но ведь отвергнуть беспомощное существо, которое просит у меня защиты, — очень тяжкий грех.
Comentário
Комментарий
SIGNIFICADO—Quem é avançado em consciência espiritual, ou consciência de Kṛṣṇa, por natureza se torna muito compassivo para com todas as entidades vivas que sofrem no mundo material. Naturalmente, semelhante pessoa avançada pensa no sofrimento das pessoas em geral. Contudo, se ela desconhece os sofrimentos materiais das almas caídas e, tal qual Bharata Mahārāja, sente compaixão inspirando-se nos confortos físicos, essa empatia ou compaixão é a causa de sua queda. Quem sente verdadeira compaixão pela humanidade sofredora e caída deve tentar tirá-la da consciência material e elevá-la para a consciência espiritual. Quanto ao veadinho, Bharata Mahārāja sentia muita compaixão, mas esqueceu-se de que lhe seria impossível elevar um veado à consciência espiritual, pois, afinal, um veado é apenas um animal. Era muito perigoso que, com o simples propósito de cuidar do animal, Bharata Mahārāja sacrificasse todos os seus princípios reguladores. Os princípios enunciados na Bhagavad-gītā devem ser obedecidos. Yaṁ hi na vyathayanty ete puruṣaṁ puruṣarṣabha. No que diz respeito ao corpo material, não podemos fazer nada por ninguém. Contudo, pela graça de Kṛṣṇa, podemos elevar as pessoas à consciência espiritual se nós mesmos seguirmos as regras e regulações. Se abandonarmos nossas próprias atividades espirituais e simplesmente nos interessarmos no conforto físico dos demais, cairemos em uma posição perigosa.
Тот, кто развил в себе духовное сознание, сознание Кришны, проникается состраданием ко всем живым существам, что томятся в материальном мире. Для такой возвышенной души вполне естественно думать, как облегчить страдания обыкновенных людей. Если же человек не понимает, какие муки испытывают падшие души в материальном мире, и, подобно Махарадже Бхарате, проявляет сочувствие к близким, заботясь лишь об их телесных нуждах, такое сочувствие приведет его к падению. Тот, кто хочет по-настоящему помочь падшим, страждущим людям, должен стараться поднять их сознание с материального уровня на духовный. Махараджа Бхарата проникся состраданием к олененку, но при этом забыл, что не сможет поднять его сознание на духовный уровень, ведь олень — это всего лишь животное. Пожертвовав своей духовной жизнью ради заботы о животном, Махараджа Бхарата поступил очень неосмотрительно. Нужно всегда следовать наставлениям «Бхагавад-гиты»: йам̇ хи на вйатхайантй эте пурушам̇ пурушаршабха. Заботясь о чьем-то материальном теле, мы, по сути дела, не приносим никакой пользы обладателю этого тела. Однако мы можем по милости Кришны помочь человеку развить духовное сознание, при условии, что сами будем строго следовать всем правилам духовной жизни. Если же мы оставим свою духовную практику и будем просто заботиться о материальном благополучии других, то окажемся в очень опасном положении.