CAPÍTULO VINTE

KAPITOLA DVACÁTÁ

Um Estudo da Estrutura do Universo

Studium vesmírné struktury

Neste capítulo, descrevem-se várias ilhas, começando com Plakṣadvīpa, e os oceanos pelos quais estão rodeadas. Também se relata a localização e as dimensões da montanha conhecida como Lokāloka. A ilha de Plakṣadvīpa, que tem o dobro da largura de Jambūdvīpa, está cercada por um oceano de água salgada. A autoridade máxima desta ilha é Idhmajihva, um dos filhos de Mahārāja Priyavrata. A ilha se divide em sete regiões, em cada uma das quais existe uma montanha e um grande rio.

Tato kapitola podává popis různých ostrovů, počínaje Plakṣadvīpem, a oceánů, které je obklopují. Popisuje i umístění a rozměry hory zvané Lokāloka. Ostrov Plakṣadvīp, jenž je dvakrát tak široký jako Jambūdvīp, obklopuje oceán šťávy z cukrové třtiny. Vládcem tohoto ostrova je Idhmajihva, jeden ze synů Mahārāje Priyavraty. Ostrov je rozdělen na sedm oblastí, a v každé z nich je jedna hora a jedna velká řeka.

A segunda ilha se chama Śālmalīdvīpa. Ela está cercada por um oceano de bebida alcoólica, e sua largura de 5.120.000 quilômetros é duas vezes a largura de Plakṣadvīpa. O senhor desta ilha é Yajñabāhu, um dos filhos de Mahārāja Priyavrata. Como Plakṣadvīpa, essa ilha também se divide em sete regiões, encontrando-se em cada uma delas uma montanha e um grande rio. Os habitantes dessa ilha adoram a Suprema Personalidade de Deus sob a forma de Candrātmā.

Druhý ostrov se jmenuje Śālmalīdvīp. Obklopuje ho oceán alkoholu a je 5 120 000 kilometrů široký, dvakrát tolik co Plakṣadvīp. Jeho vládcem je Yajñabāhu, další ze synů Mahārāje Priyavraty. I tento ostrov je — podobně jako Plakṣadvīp — rozdělen na sedm oblastí, a v každé z nich je hora a velká řeka. Obyvatelé tohoto ostrova uctívají Nejvyšší Osobnost Božství v podobě Candrātmy.

A terceira ilha, que está cercada por um oceano de manteiga clarificada e também se divide em sete regiões, chama-se Kuśadvīpa. Seu mestre é Hiraṇyaretā, outro filho de Mahārāja Priyavrata, e seus habitantes adoram a Suprema Personalidade de Deus sob a forma de Agni, o deus do fogo. A largura desta ilha é de 10.240.000 quilômetros, ou, em outras palavras, o dobro da largura de Śālmalīdvīpa.

Třetí ostrov, obklopený oceánem přečištěného másla a také rozdělený na sedm oblastí, se jmenuje Kuśadvīp. Vládne mu Hiraṇyaretā, další syn Mahārāje Priyavraty, a jeho obyvatelé uctívají Nejvyšší Osobnost Božství v podobě Agniho, boha ohně. Šířka tohoto ostrova činí 10 240 000 kilometrů, tedy dvakrát tolik co šířka Śālmalīdvīpu.

A quarta ilha, Krauñcadvīpa, que está cercada por um oceano de leite, tem 20.480.000 quilômetros de largura e, como as outras, também se divide em sete regiões, em cada uma das quais existe uma grande montanha e um grande rio. A autoridade máxima desta ilha é Ghṛtapṛṣṭha, outro filho de Mahārāja Priyavrata. Os habitantes desta ilha adoram a Suprema Personalidade de Deus sob a forma da água.

Čtvrtý ostrov Krauñcadvīp, jenž je obklopený oceánem mléka, je široký 20 480 000 kilometrů a je také — stejně jako všechny ostatní ostrovy—rozdělen na sedm oblastí s jednou horou a jednou velkou řekou v každé z nich. Vládne mu Ghṛtapṛṣṭha, další syn Mahārāje Priyavraty. Jeho obyvatelé uctívají Nejvyšší Osobnost Božství v podobě vody.

A quinta ilha, Śākadvīpa, que mede 40.960.000 quilômetros de largura, está cercada por um oceano de iogurte. Seu senhor é Medhātithi, outro filho de Mahārāja Priyavrata. Divide-se, também, em sete regiões, cada uma tendo uma grande montanha e um grande rio. Seus habitantes adoram a Suprema Personalidade de Deus sob a forma de Vāyu, o ar.

Pátý ostrov, široký 40 960 000 kilometrů, je obklopený oceánem jogurtu a jmenuje se Śākadvīp. Jeho vládcem je Medhātithi, další ze synů Mahārāje Priyavraty. I tento ostrov je rozdělen na sedm oblastí, z nichž každá se vyznačuje jednou velkou horou a jednou velkou řekou. Jeho obyvatelé uctívají Nejvyšší Osobnost Božství v podobě Vāyua, vzduchu.

A sexta ilha, Puṣkaradvīpa, cuja largura é o dobro daquela da ilha anterior, está cercada por um oceano de água cristalina. Seu senhor é Vītihotra, outro filho de Mahārāja Priyavrata. Uma grande montanha chamada Mānasottara divide a ilha em duas partes. Os habitantes dessa ilha adoram Svayambhū, outra manifestação da Suprema Personalidade de Deus. Existem outras duas ilhas, uma sempre iluminada pelo brilho solar, e outra sempre escura. Entre elas existe uma montanha chamada Lokāloka, que está situada a um bilhão e seiscentos milhões de quilômetros da orla do universo. O Senhor Nārāyaṇa, expandindo Sua opulência, reside sobre essa montanha. A área que está depois da montanha de Lokāloka se chama Aloka-varṣa, e, depois de Aloka-varṣa, está o destino puro das pessoas que desejam a liberação.

Šestý ostrov, který je dvakrát tak široký jako předcházející Śākadvīp, je obklopený oceánem průzračné vody a nazývá se Puṣkaradvīp. Jeho vládcem je Vītihotra, další ze synů Mahārāje Priyavraty. Ostrov dělí na dvě poloviny obrovská hora zvaná Mānasottara a jeho obyvatelé uctívají Svayambhūa, další aspekt Nejvyšší Osobnosti Božství. Za Puṣkaradvīpem jsou ještě další dva ostrovy, z nichž jeden je neustále osvětlený sluneční září a druhý je vždy temný. Mezi nimi stojí hora zvaná Lokāloka, jež se nachází ve vzdálenosti 1,6 miliardy kilomerů od okraje vesmíru. Na této hoře sídlí Pán Nārāyaṇa, který neustále rozšiřuje Své bohatství. Oblast za horou Lokāloka se nazývá Aloka-varṣa a za Aloka-varṣou se nachází čistý cíl osob, které touží po osvobození.

Verticalmente, o globo solar está situado bem no meio do universo, em Antarikṣa, o espaço entre Bhūrloka e Bhuvarloka. A distância entre o Sol e a circunferência de Aṇḍa-golaka, o globo do universo, é calculada em vinte e cinco koṭi yojanas (três bilhões e duzentos milhões de quilômetros). Porque entra no universo e divide o céu, o Sol é conhecido como Mārtaṇḍa, e, porque é produzido de Hiraṇyagarbha, o corpo do mahat-tattva, também é chamado de Hiraṇyagarbha.

Při vertikálním pohledu je slunce umístěno přesně uprostřed vesmíru, v Antarikṣe neboli prostoru mezi Bhūrlokou a Bhuvarlokou. Vzdálenost mezi sluncem a obvodem Aṇḍa-golaky, vesmírné koule, je dvacet pět koṭi yojanů (3,2 miliardy kilometrů). Jelikož slunce vstupuje do vesmíru a rozděluje oblohu, nazývá se Mārtaṇḍa, a protože vzniká z Hiraṇyagarbhy, celku mahat-tattvy, nazývá se také Hiraṇyagarbha.

VERSO 1:: O grande sábio Śukadeva Gosvāmī disse: A partir de agora, passo a descrever as dimensões, as características e as formas das seis ilhas, começando com a ilha de Plakṣa.

Sloka 1:: Velký mudrc Śukadeva Gosvāmī pravil: Následně popíši rozměry, charakteristiky a podoby šesti ostrovů, počínaje ostrovem Plakṣa.

VERSO 2:: Assim como a montanha Sumeru é rodeada por Jambūdvīpa, Jambūdvīpa também é cercada por um oceano de água salgada. A largura de Jambūdvīpa é 100.000 yojanas [1.300.000 quilômetros], sendo também esta a medida da largura do oceano de água salgada. Assim como um fosso em volta de um forte às vezes é cercado por uma floresta parecida com um jardim, por sua vez, o oceano de água salgada, que fica em volta de Jambūdvīpa, está cercado por Plakṣadvīpa. A largura de Plakṣadvīpa é duas vezes a do oceano de água salgada – em outras palavras, 200.000 yojanas [2.600.000 quilômetros]. Em Plakṣadvīpa, existe uma árvore que brilha como ouro e é da mesma altura que a árvore jambū de Jambūdvīpa. Em sua raiz, existe um fogo com sete chamas. A ilha se chama Plakṣadvīpa porque essa árvore é uma árvore plakṣa. Plakṣadvīpa era governada por ldhmajihva, um dos filhos de Mahārāja Priyavrata. Ele deu às sete ilhas os nomes de seus sete filhos, dividiu-as entre eles e, em seguida, retirou-se da vida ativa para se ocupar no serviço devocional ao Senhor.

Sloka 2:: Podobně jako je hora Sumeru obklopena Jambūdvīpem, je i Jambūdvīp obklopen oceánem slané vody. Šířka Jambūdvīpu je 100 000 yojanů (1 280 000 kilometrů) a stejně široký je i oceán slané vody. Tak jako je vodní příkop okolo pevnosti někdy obklopen lesem podobným zahradě, je slaný oceán obklopující Jambudvīp obklopen Plakṣadvīpem. Šířka Plakṣadvīpu je dvojnásobkem šířky slaného oceánu — tedy 200 000 yojanů (2 560 000 kilometrů). Na Plakṣadvīpu roste strom, který září jako zlato a je stejně vysoký jako strom jambū na Jambūdvīpu. U jeho kořene hoří oheň se sedmi plameny. Jelikož se jedná o strom plakṣa, ostrov se nazývá Plakṣadvīp. Plakṣadvīpu vládl Idhmajihva, jeden ze synů Mahārāje Priyavraty, který dal sedmi ostrovům jména svých sedmi synů, poté je mezi tyto syny rozdělil a zanechal aktivního života, aby se věnoval oddané službě Pánu.

VERSOS 3-4:: As sete ilhas [varṣas] são conhecidas de acordo com os nomes desses sete filhos – Śiva, Yavasa, Subhadra, Śānta, Kṣema, Amṛta e Abhaya. Naquelas sete extensões territoriais, existem sete montanhas e sete rios. As montanhas se chamam Maṇikūṭa, Vajrakūṭa, Indrasena, Jyotiṣmān, Suparṇa, Hiraṇyaṣṭhīva e Meghamāla, e os rios se chamam Aruṇā, Nṛmṇā, Āṅgirasī, Sāvitrī, Suptabhātā, Ṛtambharā e Satyambharā. Pode livrar-se imediatamente da contaminação material quem toca ou se banha nesses rios, e as quatro castas de pessoas que vivem em Plakṣadvīpa – os Haṁsas, Pataṅgas, Ūrdhvāyanas e Satyāṅgas – purificam-se dessa maneira. Os habitantes de Plakṣadvīpa vivem mil anos. Eles são belos como os semideuses, e também geram filhos parecidos com os semideuses. Executando perfeitamente as cerimônias ritualísticas mencionadas nos Vedas e adorando a Suprema Personalidade de Deus, representado pelo deus do Sol, eles viverão no Sol, que é um planeta celestial.

Sloka 3-4:: Sedm ostrovů (varṣ) je pojmenováno podle těchto sedmi synů — Śivy, Yavasy, Subhadry, Śānty, Kṣemy, Amṛty a Abhayi. Na těchto sedmi územích je sedm hor a sedm řek. Hory se jmenují Maṇikūṭa, Vajrakūṭa, Indrasena, Jyotiṣmān, Suparṇa, Hiraṇyaṣṭhīva a Meghamāla, a řeky se jmenují Aruṇā, Nṛmṇā, Āṅgirasī, Sāvitrī, Suprabhātā, Ṛtambharā a Satyambharā. Koupelí v těchto řekách či pouhým dotekem jejich vody se lze okamžitě zbavit hmotného znečištění a čtyři třídy lidí žijící na Plakṣadvīpu — Haṁsové, Pataṅgové, Ūrdhvāyanové a Satyāṅgové — se tímto způsobem očišťují. Obyvatelé Plakṣadvīpu žijí tisíc let, jsou krásní jako polobozi a po způsobu polobohů také plodí své děti. Dokonalým vykonáváním védských obřadů a uctíváním Nejvyššího Pána v zastoupení boha Slunce dosahují Slunce, jež je nebeskou planetou.

VERSO 5:: [Este é o mantra com o qual os habitantes de Plakṣadvīpa adoram o Senhor Supremo.] Refugiemo-nos no deus do Sol, que é um reflexo do Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, que sempre Se expande e é a mais velha de todas as pessoas. Viṣṇu é o único Senhor adorável. Ele é os Vedas, Ele é a religião, e Ele é a origem de todos os resultados auspiciosos e inauspiciosos.

Sloka 5:: (Touto mantrou uctívají obyvatelé Plakṣadvīpu Nejvyššího Pána:) Přijměme útočiště u boha Slunce, který je odleskem Pána Viṣṇua, neomezeně se expandující Nejvyšší Osobnosti Božství, nejstarší ze všech osob. Viṣṇu je jediným Pánem hodným uctívání; je Vedami, náboženstvím a původem všech příznivých a nepříznivých výsledků.

VERSO 6:: Ó rei, longevidade, proeza sensorial, força física e mental, inteligência e bravura se manifestam natural e igualmente em todos os habitantes das cinco ilhas, lideradas por Plakṣadvīpa.

Sloka 6:: Ó králi, všichni obyvatelé pěti ostrovů počínaje Plakṣadvīpem jsou přirozeně a stejnou měrou obdařeni dlouhým životem, silou smyslů, fyzickou a mentální silou, inteligencí a udatností.

VERSO 7:: Plakṣadvīpa está cercado por um oceano de caldo de cana, o qual tem a mesma largura da própria ilha. Igualmente, existe, então, outra ilha – Śālmalīdvīpa – com o dobro da largura de Plakṣadvīpa [400.000 yojanas, ou 5.120.000 quilômetros] e cercada por um corpo de água de largura igual e chamado Surāsāgara, o oceano que tem gosto de bebida alcoólica.

Sloka 7:: Plakṣadvīp je obklopen oceánem šťávy z cukrové třtiny, který je stejně široký jako samotný ostrov. Za ním se nachází ostrov Śālmalīdvīp, jenž je dvakrát tak široký jako Plakṣadvīp (400 000 yojanů či 5 120 000 kilometrů) a obklopený stejně širokým oceánem s chutí alkoholu, který se nazývá Surāsāgara.

VERSO 8:: Em Śālmalīdvīpa, existe uma árvore śālmalī, da qual a ilha recebe seu nome. Essa árvore é tão larga e alta como a árvore plakṣa – em outras palavras, 100 yojanas [1.300 quilômetros] de largura e 1.100 yojanas [14.300 quilômetros] de altura. Os estudiosos eruditos dizem que essa árvore gigantesca é a residência de Garuḍa, o rei de todos os pássaros e carregador do Senhor Viṣṇu. Nessa árvore, Garuḍa oferece suas orações védicas ao Senhor Viṣṇu.

Sloka 8:: Na Śālmalīdvīpu roste strom śālmalī, od něhož pochází jméno ostrova. Má stejné rozměry jako strom plakṣa — je 100 yojanů (1 280 kilometrů) široký a 1 100 yojanů (14 080 kilometrů) vysoký. Učenci praví, že tento obří strom je sídlem Garuḍy, krále všech ptáků, který nosí Pána Viṣṇua. Na tomto stromě Garuḍa uctívá Pána Viṣṇua védskými modlitbami.

VERSO 9:: O filho de Mahārāja Priyavrata, chamado Yajñabāhu, o mestre de Śālmalīdvīpa, dividiu a ilha em sete extensões territoriais, as quais deu a seus sete filhos. Os nomes dessas regiões, que correspondem aos nomes dos filhos, são Surocana, Saumanasya, Ramaṇaka, Deva-varṣa, Pāribhadra, Āpyāyana e Avijñāta.

Sloka 9:: Syn Mahārāje Priyavraty jménem Yajñabāhu, vládce Śālmalīdvīpu, rozdělil ostrov na sedm území, která daroval svým sedmi synům. Tyto části ostrova, které nesou jména sedmi synů, jsou Surocana, Saumanasya, Ramaṇaka, Deva-varṣa, Pāribhadra, Āpyāyana a Avijñāta.

VERSO 10:: Nessas extensões territoriais, existem sete montanhas – Svarasa, Śataśṛṅga, Vāmadeva, Kunda, Mukunda, Puṣpa-varṣa e Sahasraśruti. Existem, também, sete rios – Anumati, Sinīvālī, Sarasvatī, Kuhū, Rajanī, Nandā e Rākā. Eles ainda existem.

Sloka 10:: Na těchto územích se nachází sedm hor — Svarasa, Śataśṛṅga, Vāmadeva, Kunda, Mukunda, Puṣpa-varṣa a Sahasraśruti. Protéká jimi také sedm řek — Anumati, Sinīvālī, Sarasvatī, Kuhū, Rajanī, Nandā a Rākā. Existují tam dodnes.

VERSO 11:: Seguindo estritamente o culto do varṇāśrama-dharma, todos os habitantes dessas ilhas, conhecidos como Śrutidharas, Vīryadharas, Vasundharas e Iṣandharas, adoram a expansão da Suprema Personalidade de Deus chamada Soma, o deus da Lua.

Sloka 11:: Všichni obyvatelé těchto ostrovů, známí jako Śrutadharové, Vīryadharové, Vasundharové a Iṣandharové, striktně následují varṇāśrama-dharmu a uctívají expanzi Nejvyšší Osobnosti Božství jménem Soma; boha Měsíce.

VERSO 12:: [Com as seguintes palavras, os habitantes de Śālmalīdvīpa adoram o semideus da Lua.] Para a distribuição de grãos alimentícios aos pitās e semideuses, o deus da Lua, com seus próprios raios, dividiu o mês em duas quinzenas, conhecidas como śukla e kṛṣṇa. O semideus da Lua é aquele que divide o tempo, e ele é o rei de todos os residentes do universo. Oramos, portanto, para que ele possa permanecer nosso rei e guia, e lhe oferecemos nossas respeitosas reverências.

Sloka 12:: (Obyvatelé Śālmalīdvīpu uctívají poloboha Měsíce těmito slovy:) Bůh Měsíce svými paprsky rozdělil měsíc na dvě čtrnáctidenní období, známá jako śukla a kṛṣṇa, za účelem rozdávání obilí pitům a polobohům. Je také tím, kdo rozdělil čas a vládne všem obyvatelům vesmíru. Proto se modlíme, aby zůstal naším králem a vůdcem, a skládáme mu uctivé poklony.

VERSO 13:: Externamente ao oceano de bebida alcoólica, existe outra ilha, conhecida como Kuśadvīpa, que, tendo 800.000 yojanas [10.240.000 quilômetros] de largura, mede o dobro da largura do oceano de bebida alcoólica. Assim como Śālmalīdvīpa está cercada por um oceano de bebida alcoólica, Kuśadvīpa está cercada por um oceano de ghī, tão extenso como a própria ilha. Em Kuśadvīpa, existe grama kuśa em profusão, e é daí que vem o nome da ilha. Essa grama kuśa, que os semideuses criaram obedecendo ao desejo do Senhor, aparece como uma segunda forma do fogo, mas com chamas muito suaves e agradáveis. Seus rebentos iluminam todas as direções.

Sloka 13:: Vně oceánu alkoholu je další ostrov, známý jako Kuśadvīp, který je široký 800 000 yojanů (10 240 000 kilometrů); dvakrát tolik co oceán alkoholu. Tak jako je kolem Śālmalīdvīpu oceán alkoholu, Kuśadvīp obklopuje oceán tekutého ghí, jenž je stejně široký jako ostrov samotný. Ostrov je porostlý trsy trávy kuśa, podle níž dostal své jméno. Tato tráva kuśa, kterou stvořili polobozi vůlí Nejvyššího Pána, vypadá jako druhá podoba ohně, ale s velmi mírnými a příjemnými plameny. Její mladé výhonky osvětlují všechny strany.

VERSO 14:: Ó rei, Hiraṇyaretā, outro filho de Mahārāja Priyavrata, era o rei desta ilha. Ele a dividiu em sete partes, as quais distribuiu entre seus sete filhos de acordo com os direitos hereditários. Em seguida, o rei se retirou da vida familiar para se ocupar em austeridades. Os nomes daqueles filhos eram Vasu, Vasudāna, Dṛḍharuci, Stutyavrata, Nābhigupta, Vivikta e Vāmadeva.

Sloka 14:: Ó králi, nad tímto ostrovem panoval další syn Mahārāje Priyavraty, Hiraṇyaretā. Rozdělil jej na sedm částí, které předal svým sedmi synům podle jejich dědických práv. Poté se vzdal rodinného života, aby se mohl podrobit askezi. Jména jeho synů jsou Vasu, Vasudāna, Dṛḍharuci, Stutyavrata, Nābhigupta, Vivikta a Vāmadeva.

VERSO 15:: Nessas sete ilhas, existem sete montanhas fronteiriças, conhecidas como Cakra, Catuḥśṛṅga, Kapila, Citrakūṭa, Devānīka, Ūrdhvaromā e Draviṇa. Existem, também, sete rios, conhecidos como Ramakulyā, Madhukulyā, Mitravindā, Śrutavindā, Devagarbhā, Ghṛtacyutā e Mantramālā.

Sloka 15:: Na těchto sedmi ostrovech se tyčí sedm pomezních hor, známých jako Cakra, Catuḥśṛṅga, Kapila, Citrakūṭa, Devānīka, Ūrdhvaromā a Draviṇa. Ostrovy protéká také sedm řek — Rasakulyā, Madhukulyā, Mitravindā, Śrutavindā, Devagarbhā, Ghṛtacyutā a Mantramālā.

VERSO 16:: Os habitantes da ilha de Kuśadvīpa são célebres como Kuśalas, Kovidas, Abhiyuktas e Kulakas. São como os brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras, respectivamente. Banhando-se nas águas desses rios, todos eles se purificam. Eles são hábeis em executar cerimônias ritualísticas de acordo com os preceitos das escrituras védicas. Assim, eles adoram o Senhor sob Seu aspecto de semideus do fogo.

Sloka 16:: Obyvatelé ostrova Kuśadvīpu jsou oslavováni jako Kuśalové, Kovidové, Abhiyuktové a Kulakové, a takto přesně připomínají brāhmaṇy, kṣatriye, vaiśyi a śūdry. Očišťují se koupelí ve vodách těchto řek a jsou odborníky v provádění obřadů podle pokynů védských písem. Tak uctívají Pána v Jeho aspektu poloboha ohně.

VERSO 17:: [Este é o mantra com o qual os habitantes de Kuśadvīpa adoram o deus do fogo.] Ó deus do fogo, sois uma parte da Suprema Personalidade de Deus, Hari, e entregais a Ele todas as oferendas de sacrifícios. Portanto, pedimos que ofereçais à Suprema Personalidade de Deus os artigos de yajña que estamos oferecendo aos semideuses, pois o Senhor é o verdadeiro desfrutador.

Sloka 17:: (Touto mantrou obyvatelé Kuśadvīpu uctívají boha ohně:) Ó bože ohně, jsi částí Nejvyšší Osobnosti Božství, Hariho, a předáváš Mu všechny obětiny. Proto tě žádáme, abys Nejvyšší Osobnosti Božství předal součásti oběti, které přinášíme polobohům, neboť Pán je jejich skutečným poživatelem.

VERSO 18:: Externamente ao oceano de manteiga clarificada, fica outra ilha, conhecida como Krauñcadvīpa, cuja largura de 1.600.000 yojanas [20.480.000 quilômetros] é duas vezes a largura do oceano de manteiga clarificada. Assim como Kuśadvīpa está cercada por um oceano de manteiga clarificada, Krauñcadvīpa está cercada por um oceano de leite tão largo como a própria ilha. Em Krauñcadvīpa, existe uma grande montanha conhecida como Krauñca, a partir da qual a ilha recebe o nome.

Sloka 18:: Na vnější straně oceánu přečištěného másla se rozprostírá další ostrov zvaný Krauñcadvīp, který je široký 1 600 000 yojanů (20 480 000 kilometrů), tedy dvakrát více než oceán přečištěného másla. Tak jako Kuśadvīp obklopuje oceán přečištěného másla, je Krauñcadvīp obklopen oceánem mléka, jenž je stejně široký jako samotný ostrov. Na Krauñcadvīpu se nachází velká hora známá jako Krauñca, od níž pochází jméno ostrova.

VERSO 19:: Embora a vegetação que se encontra nos declives do monte Krauñca fosse atacada e devastada pelas armas de Kārttikeya, a montanha se tornou destemida porque um oceano de leite sempre lhe banha todos os lados e Varuṇadeva a protege.

Sloka 19:: Ačkoliv Kārttikeyovy zbraně napadly a zničily rostliny rostoucí na svazích hory Krauñca, hora se přestala bát, protože ji neustále ze všech stran omývá oceán mléka a chrání ji Varuṇadeva.

VERSO 20:: O governante dessa ilha era outro filho de Mahārāja Priyavrata. Seu nome era Ghṛtapṛṣṭha, e ele era um estudioso muito erudito. Ele também dividiu sua própria ilha entre seus sete filhos. Após dividir a ilha em sete partes, batizadas de acordo com os nomes de seus filhos, Ghṛtapṛṣṭha Mahārāja se afastou por completo da vida familiar e se refugiou aos pés de lótus do Senhor, a alma de todas as almas, que tem todas as qualidades auspiciosas. Assim, ele alcançou a perfeição.

Sloka 20:: Vládcem tohoto ostrova byl další syn Mahārāje Priyavraty — jmenoval se Ghṛtapṛṣṭha a byl velkým učencem. I on rozdělil svůj ostrov na sedm částí, které přidělil svým sedmi synům, po nichž také pojmenoval jednotlivá území. Poté se zcela vzdal rodinného života a přijal útočiště u lotosových nohou Pána, duše všech duší, Jenž oplývá všemi příznivými vlastnostmi. Tímto způsobem dosáhl dokonalosti.

VERSO 21:: Os filhos de Mahārāja Ghṛtapṛṣṭha se chamavam Āma, Madhuruha, Meghapṛṣṭha, Sudhāmā, Bhrājiṣṭha, Lohitārṇa e Vanaspati. Na ilha deles, existem sete montanhas, que delimitam as sete porções de terra, e também existem sete rios. As montanhas se chamam Śukla, Vardhamāna, Bhojana, Upabarhiṇa, Nanda, Nandana e Sarvatobhadra. Os rios se chamam Abhayā, Amṛtaughā, Āryakā, Tīrthavatī, Rūpavatī, Pavitravatī e Śuklā.

Sloka 21:: Synové Mahārāje Ghṛtapṛṣṭhy dostali jména Āma, Madhuruha, Meghapṛṣṭha, Sudhāmā, Bhrājiṣṭha, Lohitārṇa a Vanaspati. Na jejich ostrově se nachází sedm hor, které tvoří hranice sedmi území, jimiž protéká sedm řek. Hory se jmenují Śukla, Vardhamāna, Bhojana, Upabarhiṇa, Nanda, Nandana a Sarvatobhadra. Řeky se jmenují Abhayā, Amṛtaughā, Āryakā, Tīrthavatī, Rūpavatī, Pavitravatī a Śuklā.

VERSO 22:: Os habitantes de Krauñcadvīpa se dividem em quatro castas, chamadas Puruṣas, Ṛṣabhas, Draviṇas e Devakas. Usando as águas daqueles rios santificados, eles adoram a Suprema Personalidade de Deus, oferecendo um palmo de água aos pés de lótus de Varuṇa, o semideus que tem a forma de água.

Sloka 22:: Obyvatelé Krauñcadvīpu se dělí na čtyři třídy zvané Puruṣové, Ṛṣabhové, Draviṇové a Devakové. Všichni uctívají Nejvyšší Osobnost Božství tak, že obětují spojené dlaně s vodou z těchto posvátných řek u lotosových nohou Varuṇy, poloboha, který má podobu vody.

VERSO 23:: [Os habitantes de Krauñcadvīpa adoram com este mantra.] Ó água dos rios, obtivestes energia através da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, purificais os três sistemas planetários, conhecidos como Bhūloka, Bhuvarloka e Svarloka. Por vossa natureza constitucional, afastais os pecados, e é por isso que tocamos em vós. Por favor, continuai purificando-nos.

Sloka 23:: (Obyvatelé Krauñcadvīpu používají při uctívání tuto mantru:) Ó vodo řek, obdržela jsi energii od Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto očišťuješ tři planetární systémy, známé jako Bhūloka, Bhuvarloka a Svarloka. Tvou přirozenou povahou je odstraňovat hříchy, a z toho důvodu se tě dotýkáme. Prosíme tě, abys nás i nadále očišťovala.

VERSO 24:: Externamente ao oceano de leite, existe outra ilha, Śākadvīpa, cuja largura mede 3.200.000 yojanas [40.960.000 quilômetros]. Assim como Krauñcadvīpa está cercada por seu próprio oceano de leite, Śākadvīpa está cercada por um oceano de iogurte batido tão largo como a própria ilha. Em Śākadvīpa, existe uma grande árvore śāka, da qual a ilha recebe o nome. Essa árvore é muito fragrante. Na verdade, com seu odor, ela perfuma toda a ilha.

Sloka 24:: Vně oceánu mléka je další ostrov, Śākadvīp, jehož šířka činí 3 200 000 yojanů (40 960 000 kilometrů). Tak jako je Krauñcadvīp obklopen svým oceánem mléka, Śākadvīp obklopuje oceán stloukaného jogurtu, který je široký jako ostrov samotný. Na Śākadvīpu roste velký strom śāka, po němž je ostrov pojmenován. Tento strom vydává silnou vůni, která se šíří po celém ostrově.

VERSO 25:: O senhor desta ilha, também um dos filhos de Priyavrata, era conhecido como Medhātithi. Ele também dividiu sua ilha em sete porções, batizadas de acordo com os nomes de seus próprios filhos, os quais ele tornou reis daquela ilha. Os nomes desses filhos são Purojava, Manojava, Pavamāna, Dhūmrānīka, Citrarepha, Bahurūpa e Viśvadhāra. Após dividir a ilha e estabelecer seus filhos como governantes, Medhātithi pessoalmente abdicou, e, para fixar toda a sua mente nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, ele adentrou uma floresta apropriada à prática da meditação.

Sloka 25:: Vládce Śākadvīpu — rovněž jeden ze synů Mahārāje Priyavraty — se jmenoval Medhātithi. I on rozdělil svůj ostrov na sedm částí pojmenovaných podle svých synů, které učinil vládci tohoto ostrova. Jména těchto synů jsou Purojava, Manojava, Pavamāna, Dhūmrānīka, Citrarepha, Bahurūpa a Viśvadhāra. Když Medhātithi rozdělil ostrov a své syny ustanovil jeho vládci, odešel do ústraní. Odebral se do lesa vhodného k meditaci, aby plně soustředil mysl na lotosové nohy Nejvyšší Osobnosti Božství.

VERSO 26:: Também naquelas terras, existem sete montanhas demarcatórias e sete rios. As montanhas são Īśāna, Uruśṛṅga, Balabhadra, Śatakesara, Sahasrasrota, Devapāla e Mahānasa. Os rios são Anaghā, Āyurdā, Ubhayaspṛṣṭi, Aparājitā, Pañcapadī, Sahasra-śruti e Nijadhṛti.

Sloka 26:: Také na těchto územích je sedm pomezních hor a sedm řek. Hory se jmenují Īśāna, Uruśṛṅga, Balabhadra, Śatakesara, Sahasrasrota, Devapāla a Mahānasa. Řeky nesou jména Anaghā, Āyurdā, Ubhayaspṛṣṭi, Aparājitā, Pañcapadī, Sahasrasruti a Nijadhṛti.

VERSO 27:: Os habitantes dessas ilhas também se dividem em quatro castas – Ṛtavrata, Satyavrata, Dānavrata e Anuvrata – à semelhança de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras. Eles praticam prāṇāyāma e yoga místico e, em transe, adoram o Senhor Supremo sob a forma de Vāyu.

Sloka 27:: Obyvatelé těchto ostrovů se také dělí na čtyři třídy — Ṛtavrata, Satyavrata, Dānavrata a Anuvrata — které přesně připomínají brāhmaṇy, kṣatriye, vaiśyi a śūdry. Praktikují prāṇāyāmu a mystickou yogu a v tranzu uctívají Nejvyššího Pána v podobě Vāyua.

VERSO 28:: [Com as seguintes palavras, os habitantes de Śākadvīpa adoram a Suprema Personalidade de Deus manifesta sob a forma de Vāyu.] Ó Pessoa Suprema, situada como a Superalma dentro do corpo, Vós dirigis as várias ações dos diferentes ares, tais como o prāṇa, e assim mantendes todas as entidades vivas. Ó Senhor, ó Superalma de todos, ó controlador da manifestação cósmica sob cujo controle tudo existe, que Vós nos protejais de todos os perigos.

Sloka 28:: (Obyvatelé Śākadvīpu uctívají Nejvyšší Osobnost Božství v podobě Vāyua těmito slovy:) Ó Nejvyšší Osobo sídlící jako Nadduše uvnitř těla, řídíš rozmanité činnosti různých vzduchů, jako je prāṇa, a tak udržuješ všechny živé bytosti. Ó Pane, ó Nadduše všech, ó vládce vesmírného projevu, pod Nímž vše existuje, prosíme, ochraň nás před vším nebezpečím.

VERSO 29:: Externamente ao oceano de iogurte, encontra-se outra ilha, conhecida como Puṣkaradvīpa, cuja largura de 6.400.000 yojanas [81.920.000 quilômetros] é duas vezes a largura do oceano de iogurte. Ela está cercada pelo oceano de uma água saborosíssima, tão largo como a própria ilha. Em Puṣkaradvīpa, existe uma grande flor de lótus com 100.000.000 de pétalas de ouro puro, tão refulgentes como as chamas de uma fogueira. Essa flor de lótus é considerada o assento do senhor Brahmā, que é o ser vivo mais poderoso e que, portanto, às vezes é chamado de bhagavān.

Sloka 29:: Vně oceánu jogurtu leží další ostrov, známý jako Puṣkaradvīp, který je široký 6 400 000 yojanů (81 920 000 kilometrů), dvakrát tolik co oceán jogurtu. Obklopuje ho oceán velmi chutné vody, jehož šířka je stejná jako ostrov samotný. Na Puṣkaradvīpu se nachází velký lotos se 100 000 000 okvětními lístky z čistého zlata, jež září jako plameny ohně. Tento lotosový květ je považován za místo, na němž sedí Pán Brahmā, který je nejmocnější živou bytostí, díky čemuž je někdy nazýván bhagavān.

VERSO 30:: No meio dessa ilha, existe uma grande montanha chamada Mānasottara, que forma o limite entre a parte interna e externa da ilha. Sua largura e altura são de 10.000 yojanas [130.000 quilômetros]. Nessa montanha, nas quatro direções, ficam as residências dos semideuses, tais como Indra. Na quadriga do deus do Sol, o Sol viaja no topo da montanha, em uma órbita chamada Saṁvatsara, que circunda o monte Meru. O caminho percorrido pelo Sol no lado norte se chama Uttarāyaṇa, e, no lado sul, Dakṣiṇāyana. Um dos lados representa um dia dos semideuses, e o outro, a noite.

Sloka 30:: Uprostřed tohoto ostrova je velká hora jménem Mānasottara, která tvoří hranici mezi vnitřní a vnější částí ostrova. Její výška a šířka je 10 000 yojanů (128 000 kilometrů). Na jejích čtyřech stranách se nacházejí sídla polobohů, jako je Indra. Slunce cestuje na voze boha Slunce na vrcholu hory po oběžné dráze zvané Saṁvatsara, která vede okolo hory Meru. Dráha Slunce na severní straně se nazývá Uttarāyaṇa a na jižní Dakṣiṇāyana. Jedna strana představuje pro polobohy den a druhá pro ně představuje noc.

VERSO 31:: O governante desta ilha, o filho de Mahārāja Priyavrata chamado Vītihotra, tinha dois filhos chamados Ramaṇaka e Dhātaki. Ele cedeu os dois lados da ilha a esses dois filhos e depois, tal qual seu irmão mais velho Medhātithi, ocupou-se pessoalmente em atividades em prol da Suprema Personalidade de Deus.

Sloka 31:: Vládce tohoto ostrova, syn Mahārāje Priyavraty jménem Vītihotra, měl dva syny, Ramaṇaku a Dhātakiho. Přidělil jim dvě části ostrova a potom se stejně jako jeho starší bratr Medhātithi osobně zaměstnal činnostmi určenými k uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství.

VERSO 32:: Para a realização dos desejos materiais, os habitantes dessa extensão territorial adoram a Suprema Personalidade de Deus, representado pelo senhor Brahmā. Eles oferecem orações ao Senhor da seguinte maneira.

Sloka 32:: Obyvatelé tohoto území uctívají pro splnění hmotných tužeb Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, zastoupeného Pánem Brahmou. Modlí se k Pánu následujícím způsobem.

VERSO 33:: O senhor Brahmā é conhecido como karma-maya, a forma das cerimônias ritualísticas, porque, realizando cerimônias ritualísticas, a pessoa pode alcançar sua posição e porque os hinos ritualísticos védicos se manifestam a partir dele. Sua devoção à Suprema Personalidade de Deus é inabalável, de modo que, até certo ponto, ele não é diferente do Senhor. Entretanto, deve-se adorá-lo não como os monistas adoram-no, mas em dualidade. Todos devem sempre permanecer servos do Senhor Supremo, a Suprema Deidade adorável. Por conseguinte, oferecemos nossas respeitosas reverências ao senhor Brahmā, a forma do conhecimento védico manifesto.

Sloka 33:: Pán Brahmā je znám jako karma-maya, podoba obřadů, protože vykonáváním obřadů lze dosáhnout jeho postavení a protože se z něho projevily védské obřadní hymny. Je neochvějně oddán Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto se od Pána v jednom smyslu neliší. Přesto by však neměl být uctíván po vzoru monistů, ale z hlediska duality. Člověk má vždy zůstat služebníkem Nejvyššího Pána, nejvyššího Božstva přijímajícího uctívání. Proto se uctivě klaníme Pánu Brahmovi, podobě projeveného védského poznání.

VERSO 34:: Mais além, depois do oceano de água doce e o cercando plenamente, existe uma montanha chamada Lokāloka, que separa as regiões que são repletas do brilho solar e aquelas que não são iluminadas pelo Sol.

Sloka 34:: Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Za oceánem sladké vody se tyčí hora Lokāloka, která oceán ze všech stran obklopuje a odděluje země osvětlené Sluncem od neosvětlených.

VERSO 35:: Externamente ao oceano de água doce, encontra-se um trecho de terra tão amplo como a área que vai do centro do monte Sumeru até os limites da montanha Mānasottara. Nessa extensão territorial, existem muitos seres vivos. Mais além dela, estendendo-se até a montanha Lokāloka, existe outra terra, feita de ouro. Devido à sua superfície dourada, ela reflete a luz como a superfície de um espelho, e qualquer objeto físico que caia sobre essa terra jamais poderá ser percebido novamente. Portanto, todas as entidades vivas se retiraram dessa terra dourada.

Sloka 35:: Za oceánem sladké vody leží území, jež je stejně široké jako oblast mezi středem hory Sumeru a hranicí hory Mānasottara. Obývá ho mnoho živých bytostí. Za ním, až po horu Lokāloka, se rozkládá další oblast, která je celá ze zlata. Její zlatý povrch odráží světlo jako povrch zrcadla, a spadne-li na ni nějaký hmotný předmět, nelze ho již nikdy znovu nalézt. Všechny živé bytosti proto tuto zlatou zemi opustily.

VERSO 36:: Entre as terras habitadas pelas entidades vivas e aquelas que são desabitadas, ergue-se uma grande montanha que separa as duas e que, portanto, é célebre como Lokāloka.

Sloka 36:: Mezi osídlenými a neosídlenými oblastmi se nachází velká hora, která je od sebe dělí, díky čemuž je oslavována jako Lokāloka.

VERSO 37:: Pela vontade suprema de Kṛṣṇa, a montanha conhecida como Lokāloka foi instalada como a margem externa dos três mundos – Bhūrloka, Bhuvarloka e Svarloka – para controlar os raios solares ao longo do universo. Todos os luzeiros, desde o Sol até Dhruvaloka, distribuem seus raios pelos três mundos, mas somente dentro do limite formado por essa montanha. Como ela é extremamente alta, prolongando-se inclusive a uma altura superior à de Dhruvaloka, ela intercepta os raios dos luzeiros, os quais, portanto, ficam impedidos de iluminar a região do outro lado da montanha.

Sloka 37:: Svrchovanou vůlí Kṛṣṇy byla hora známá jako Lokāloka ustanovena za vnější hranici tří světů — Bhūloky, Bhuvarloky a Svarloky — aby ovládala sluneční paprsky po celém vesmíru. Všechna svítící tělesa, od Slunce vzhůru až po Dhruvaloku, šíří své paprsky po všech třech světech, ale jen v prostoru vymezeném touto horou. Jelikož je nesmírně vysoká—přečnívá i Dhruvaloku — stojí v cestě paprskům svítících těles, které za ni proto nemohou nikdy proniknout.

VERSO 38:: Os sábios eruditos, que estão livres de erros, de ilusões e das propensões a enganar, descreveram assim os sistemas planetários e suas características, medidas e localizações específicas. Com grande discernimento, estabeleceram a verdade de que a distância entre Sumeru e a montanha conhecida como Lokāloka corresponde a um quarto do diâmetro do universo – ou, em outras palavras, 125.000.000 de yojanas [1 bilhão e 600 milhões de quilômetros].

Sloka 38:: Učenci, kteří jsou prosti chyb, iluze a sklonu podvádět, tímto způsobem popisují planetární soustavy, jejich jednotlivé znaky, rozměry a umístění. Po pečlivé úvaze stanovili jako fakt, že vzdálenost mezi Sumeru a horou Lokāloka se rovná jedné čtvrtině průměru vesmíru, tedy 125 000 000 yojanům (1,6 miliardy kilometrů).

VERSO 39:: No topo da montanha Lokāloka, há quatro gajapatis, os melhores elefantes, que foram estabelecidos nas quatro direções pelo senhor Brahmā, o mestre espiritual supremo de todo o universo. Os nomes desses elefantes são Ṛṣabha, Puṣkaracūḍa, Vāmana e Aparājita. Eles respondem pela manutenção dos sistemas planetários do universo.

Sloka 39:: Na vrcholu hory Lokāloka stojí čtyři gajā-patiové, nejlepší ze slonů, které postavil na čtyři strany Pán Brahmā, nejvyšší duchovní mistr celého vesmíru. Jmenují se Ṛṣabha, Puṣkaracūḍa, Vāmana a Aparājita, a zodpovídají za udržování vesmírných planetárních soustav.

VERSO 40:: A Suprema Personalidade de Deus é o mestre de todas as opulências transcendentais e o mestre do céu espiritual. Ele é a Pessoa Suprema, Bhagavān, a Superalma de todos. Os semideuses, encabeçados por Indra, o rei dos céus, ficam encarregados de supervisionar os afazeres do mundo material. Para beneficiar todos os seres vivos nos vários planetas e para aumentar o poder desses elefantes e semideuses, o Senhor, em um corpo espiritual que não se contamina pelos modos da natureza material, manifesta-Se no topo dessa montanha. Cercado por Suas expansões e assistentes pessoais como Viṣvaksena, Ele demonstra todas as Suas opulências perfeitas, tais como religião e conhecimento, e Seus poderes místicos, tais como aṇimā, laghimā e mahimā. Sua postura é belíssima, e, em Suas quatro mãos, Ele está decorado por diferentes armas.

Sloka 40:: Nejvyšší Osobnost Božství je vládcem všeho transcendentálního bohatství a duchovního nebe. Je Nejvyšší Osobou, Bhagavānem, Nadduší všech. Polobozi vedení Indrou, králem nebes, jsou pověřeni dohledem na dění v hmotném světě. Pán se projevuje na vrcholu oné hory v duchovním těle, neznečištěný kvalitami hmotné přírody, aby přinesl prospěch všem živým bytostem na všech planetách a posílil moc zmíněných slonů a polobohů. Je obklopen Svými osobními expanzemi a služebníky, jako je Viśvaksena, a projevuje všechny Své dokonalé atributy, jako je náboženství a poznání, a Své mystické síly, jako je aṇimā, laghimā a mahimā. Zaujímá nádherný postoj a zdobí Ho různé zbraně, které drží ve Svých čtyřech rukách.

VERSO 41:: As várias formas da Suprema Personalidade de Deus, tais como Nārāyaṇa e Viṣṇu, estão belamente decoradas com diferentes armas. O Senhor manifesta semelhantes formas para manter todos os diversos planetas criados por yogamāyā, Sua potência pessoal.

Sloka 41:: Různé podoby Nejvyšší Osobnosti Božství, jako je Nārāyaṇa a Viṣṇu, jsou krásně ozdobeny různými zbraněmi. Pán tyto podoby projevuje, aby udržoval všechny rozmanité planety stvořené Jeho osobní energií, yogamāyou.

VERSO 42:: Meu querido rei, externamente à montanha Lokāloka, encontra-se o trecho de terra conhecido como Aloka-varṣa, cuja largura é igual à área interna da montanha – em outras palavras, 125.000.000 de yojanas [um bilhão e seiscentos milhões de quilômetros]. Para além de Alokavarṣa, está o destino daqueles que desejam se libertar do mundo material. Ultrapassa a jurisdição dos modos da natureza material e, portanto, é completamente puro. Para reaver os filhos do brāhmaṇa, o Senhor Kṛṣṇa levou Arjuna a esse lugar.

Sloka 42:: Můj drahý králi, na vnější straně hory Lokāloka je území zvané Aloka-varṣa, které se rozprostírá do stejné šířky jako oblast uvnitř hory—125 000 000 yojanů (1,6 miliardy kilometrů). Za Aloka-varṣou se nalézá cíl těch, kdo usilují o osvobození z hmotného světa, a jelikož je mimo dosah kvalit hmotné přírody, je naprosto čistý. Tímto územím vezl Pán Kṛṣṇa Arjunu, když se vydal přivést zpět brāhmaṇovy syny.

VERSO 43:: O Sol está situado [verticalmente] no meio do universo, na área entre Bhūrloka e Bhuvarloka, que se chama antarikṣa, o espaço exterior. A distância entre o Sol e a circunferência do universo é de vinte e cinco koṭi yojanas [três bilhões e duzentos milhões de quilômetros].

Sloka 43:: Slunce se při vertikálním pohledu nachází uprostřed vesmíru, v oblasti mezi Bhūlokou a Bhuvarlokou, která se nazývá antarikṣa, meziplanetární prostor. Vzdálenost mezi Sluncem a obvodem vesmíru je dvacet pět koṭi yojanů (3,2 miliardy kilometrů).

VERSO 44:: O deus do Sol também é conhecido como Vairāja, a totalidade do corpo material de todas as entidades vivas. Como, no momento da criação, ele entrou nesse ovo bruto do universo, é chamado de Mārtaṇḍa. Ele também é conhecido como Hiraṇyagarbha porque recebeu seu corpo material de Hiraṇyagarbha [senhor Brahmā].

Sloka 44:: Bůh Slunce je známý také jako Vairāja, celkové hmotné tělo všech živých bytostí, a protože vstoupil do netečného vesmírného vejce v době stvoření, nazývá se také Mārtaṇḍa. Je rovněž znám jako Hiraṇyagarbha, protože své hmotné tělo získal od Hiraṇyagarbhy (Pána Brahmy).

VERSO 45:: Ó rei, o deus do Sol e o planeta Sol dividem todas as direções do universo. É unicamente devido à presença do Sol que podemos compreender o que é o céu, os planetas superiores, este mundo e os planetas inferiores. Também é apenas por causa do Sol que podemos compreender quais são os lugares para gozo material, quais se destinam à liberação e quais são os lugares infernais e subterrâneos.

Sloka 45:: Ó králi, bůh Slunce a planeta Slunce dělí všechny strany vesmíru. Jedině díky přítomnosti Slunce můžeme pochopit, co je nebe, co jsou vyšší planety, tento svět a nižší planety. Jedině díky němu také můžeme pochopit, která místa jsou určena pro hmotný požitek, která pro osvobození, která jsou pekelná a která podzemní.

VERSO 46:: Todas as entidades vivas, incluindo os semideuses, os seres humanos, os animais, os pássaros, os insetos, os répteis, as trepadeiras e as árvores, dependem do calor e da luz que o deus do Sol fornece a partir do planeta Sol. Ademais, é devido à presença do Sol que todas as entidades vivas podem ver, daí ele se chamar dṛg-īśvara, a Personalidade de Deus que preside a visão.

Sloka 46:: Všechny živé bytosti včetně polobohů, lidí, zvířat, ptáků, hmyzu, plazů, rostlin a stromů závisejí na teple a světle poskytovaném bohem Slunce ze sluneční planety. Díky Slunci také všechny živé bytosti vidí, a proto se Slunce nazývá dṛg-īśvara, Osobnost Božství vládnoucí zraku.