Skip to main content

VERSO 5

Sloka 5

Texto

Verš

pratnasya viṣṇo rūpaṁ yat
satyasyartasya brahmaṇaḥ
amṛtasya ca mṛtyoś ca
sūryam ātmānam īmahīti
pratnasya viṣṇo rūpaṁ yat
satyasyartasya brahmaṇaḥ
amṛtasya ca mṛtyoś ca
sūryam ātmānam īmahīti

Sinônimos

Synonyma

pratnasya — da pessoa mais velha; viṣṇoḥ — Senhor Viṣṇu; rūpam — a forma; yat — a qual; satyasya — da Verdade Absoluta; ṛtasya — de dharma; brahmaṇaḥ — do Brahman Supremo; amṛtasya — do resultado auspicioso; ca — e; mṛtyoḥ — da morte (o resultado inauspicioso); ca — e; sūryam — o semideus Sūrya; ātmānam — a Superalma ou a origem de todas as almas; īmahi — nós nos aproximamos em busca de refúgio; iti — assim.

pratnasya — nejstarší osoby; viṣṇoḥ — Pán Viṣṇu; rūpam — podoba; yat — která; satyasya — Absolutní Pravdy; ṛtasyadharmy; brahmaṇaḥ — Nejvyššího Brahmanu; amṛtasya — příznivého výsledku; ca — a; mṛtyoḥ — smrti (nepříznivého výsledku); ca — a; sūryam — polobůh Sūrya; ātmānam — Nadduše či zdroj všech duší; īmahi — obracíme se pro útočiště; iti — takto.

Tradução

Překlad

[Este é o mantra com o qual os habitantes de Plakṣadvīpa adoram o Senhor Supremo.] Refugiemo-nos no deus do Sol, que é um reflexo do Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, que sempre Se expande e é a mais velha de todas as pessoas. Viṣṇu é o único Senhor adorável. Ele é os Vedas, Ele é a religião, e Ele é a origem de todos os resultados auspiciosos e inauspiciosos.

(Touto mantrou uctívají obyvatelé Plakṣadvīpu Nejvyššího Pána:) Přijměme útočiště u boha Slunce, který je odleskem Pána Viṣṇua, neomezeně se expandující Nejvyšší Osobnosti Božství, nejstarší ze všech osob. Viṣṇu je jediným Pánem hodným uctívání; je Vedami, náboženstvím a původem všech příznivých a nepříznivých výsledků.

Comentário

Význam

SIGNIFICADO—Como se confirma na Bhagavad-gītā (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham), o Senhor Viṣṇu é inclusive o Supremo Senhor da morte. Existem duas classes de atividades – as auspiciosas e as inauspiciosas –, e ambas são controladas pelo Senhor Viṣṇu. Afirma-se que as atividades inauspiciosas situam-se atrás do Senhor Viṣṇu, ao passo que as atividades auspiciosas ficam postadas diante dEle. No mundo todo, existem o auspicioso e o inauspicioso, e o Senhor Viṣṇu controla ambos.

Pán Viṣṇu je dokonce i Nejvyšším Pánem smrti, jak potvrzuje Bhagavad-gītā (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham). Existují dva druhy činností — příznivé a nepříznivé — a oběma vládne Pán Viṣṇu. O nepříznivých činnostech je řečeno, že stojí za Pánem, zatímco příznivé činnosti stojí před Ním. Příznivé i nepříznivé existuje po celém světě a Pán Viṣṇu ovládá obojí.

Com relação a esse verso, Śrīla Madhvācārya diz:

Śrīla Madhvācārya ve vztahu k tomuto verši říká:

sūrya-somāgni-vārīśa-
vidhātṛṣu yathā-kramam
plakṣādi-dvīpa-saṁsthāsu
sthitaṁ harim upāsate
sūrya-somāgni-vārīśa-
vidhātṛṣu yathā-kramam
plakṣādi-dvīpa-saṁsthāsu
sthitaṁ harim upāsate

Existem muitas terras, campos, montanhas e oceanos em toda a criação, e em toda parte a Suprema Personalidade de Deus é adorado através de Seus diferentes nomes.

Po celém stvoření existuje mnoho zemí, polí, hor a oceánů a všude je uctíván Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Svými různými jmény.

Śrīla Vīrarāghava Ācārya explica da seguinte maneira este verso do Śrīmad-Bhāgavatam. A causa que origina a manifestação cósmica tem que ser a pessoa mais velha e, portanto, tem que estar além das transformações materiais. Ele é o desfrutador de todas as atividades auspiciosas e é a causa da vida condicionada, e também da liberação. O semideus Sūrya, que é definido como uma jīva, ou entidade viva, poderosíssima, representa uma das partes do Seu corpo. Por certo que estamos subordinados a poderosas entidades vivas e, portanto, podemos adorar os vários semideuses como seres vivos que são representantes poderosos da Suprema Personalidade de Deus. Embora neste mantra recomende-se adorar o deus do Sol, ele não é adorado como a Suprema Personalidade de Deus, senão que é adorado como Seu representante poderoso.

Śrīla Vīrarāghava Ācārya vysvětluje tento verš Śrīmad-Bhāgavatamu takto: Původní příčina vesmírného projevu musí být nejstarší osoba, a musí tedy být mimo vliv hmotných přeměn. Pán je poživatelem všech příznivých činností a příčinou podmíněného života i osvobození. Polobůh Sūrya, který se řadí mezi velmi mocné jīvy (živé bytosti), je zastoupením jedné z částí Jeho těla. Jelikož přirozeně podléháme mocným živým bytostem, můžeme uctívat různé polobohy jako živé bytosti, které jsou mocnými zástupci Nejvyšší Osobnosti Božství. Přestože tato mantra doporučuje uctívání boha Slunce, není uctíván jako Nejvyšší Pán, ale jako Jeho mocný zástupce.

A Kaṭha Upaniṣad (1.3.1) diz:

V Kaṭha Upaniṣadě (1.3.1) stojí:

ṛtaṁ pibantau sukṛtasya loke
guhāṁ praviṣṭau parame parārdhe
chāyātapau brahmavido vadanti
pañcāgnayo ye ca tri-ṇāciketāḥ
ṛtaṁ pibantau sukṛtasya loke
guhāṁ praviṣṭau parame parārdhe
chāyātapau brahmavido vadanti
pañcāgnayo ye ca tri-ṇāciketāḥ

“Ó Nāciketā, as expansões do Senhor Viṣṇu, sob a forma de frágil entidade viva e da Superalma, estão ambas situadas dentro do recôndito do coração deste corpo. Tendo entrado nessa cavidade, a entidade viva, repousando no dirigente dos ares vitais desfruta dos resultados das atividades, e a Superalma, agindo como testemunha, capacita-a a desfrutar deles. Aqueles que são versados no conhecimento do Brahman e os chefes de família que seguem criteriosamente os preceitos védicos dizem que a diferença entre os dois é como a diferença entre a sombra e o Sol.”

“Ó Nāciketo, dvě expanze Pána Viṣṇua — nepatrná živá bytost a Nadduše — se nacházejí v oblasti srdce tohoto těla. Poté, co živá bytost vstoupila do této oblasti, spočívá na hlavním z životních vzduchů a užívá si výsledků činností; Nadduše, která jedná jako svědek, jí to umožňuje. Ti, kdo dobře znají Brahman, a ti z hospodářů, kteří pečlivě dodržují védské zásady, praví, že rozdíl mezi duší a Nadduší je jako rozdíl mezi stínem a sluncem.”

A Śvetāśvatara Upaniṣad (6.16) diz:

Ve Śvetāśvatara Upaniṣadě (6.16) je uvedeno:

sa viśvakṛd viśvavidātmayoniḥ
jñaḥ kālākāro guṇī sarvavid yaḥ
pradhāna-kṣetrajña-patir guṇeśaḥ
saṁsāra-mokṣa-sthiti-bandha-hetuḥ
sa viśvakṛd viśvavidātmayoniḥ
jñaḥ kālākāro guṇī sarvavid yaḥ
pradhāna-kṣetrajña-patir guṇeśaḥ
saṁsāra-mokṣa-sthiti-bandha-hetuḥ

“O Senhor Supremo, o criador desta manifestação cósmica, conhece todos os cantos de Sua criação. Embora Ele seja a causa da criação, não há causa para o Seu aparecimento. Ele tem completa onisciência. Ele é a Superalma, o senhor de todas as qualidades transcendentais, e Ele é o mestre desta manifestação cósmica no que diz respeito tanto ao cativeiro do estado condicionado de existência material quanto à liberação desse cativeiro.”

“Nejvyšší Pán, stvořitel tohoto vesmírného projevu, zná každý kout Svého stvoření. Ačkoliv je příčinou stvoření, pro Jeho zjevení žádná příčina neexistuje. Je si všeho plně vědom. Je Nadduší, vládcem všech transcendentálních vlastností a také vládcem tohoto vesmírného projevu co se týče pout k podmíněnému stavu hmotné existence a osvobození z těchto pout.”

Igualmente, a Taittirīya Upaniṣad (2.8) afirma:

Podobně je v Taittirīya Upaniṣadě (2.8) řečeno:

bhīṣāsmād vātaḥ pavate
bhīṣodeti sūryaḥ
bhīṣāsmād agniś candraś ca
mṛtyur dhāvati pañcamaḥ
bhīṣāsmād vātaḥ pavate
bhīṣodeti sūryaḥ
bhīṣāsmād agniś cendraś ca
mṛtyur dhāvati pañcamaḥ

“É por temor ao Brahman Supremo que o vento sopra, é por temor a Ele que o Sol regularmente nasce e se põe, e é por temor a Ele que o fogo queima. É unicamente devido ao temor a Ele que a morte e Indra, o rei dos céus, executam seus respectivos deveres.”

“Ze strachu z Nejvyššího Brahmanu vane vítr, ze strachu před Ním slunce pravidelně vychází a zapadá a ze strachu před Ním hoří oheň. Jedině strach z Něho vede smrt a Indru, krále nebes, k vykonávání jejich příslušných povinností.”

Como se descreve neste capítulo, os habitantes das cinco ilhas, começando com Plakṣadvīpa, adoram o deus do Sol, o deus da Lua, o deus do fogo, o deus do ar e o senhor Brahmā, respectivamente. Todavia, embora se ocupem em adorar esses cinco semideuses, realmente adoram o Senhor Viṣṇu, a Superalma de todas as entidades vivas, como neste verso fica caracterizado através das palavras pratnasya viṣṇo rūpam. Viṣṇu é brahma, amṛta, mṛtyu – o Brahman Supremo e a origem de tudo: do auspicioso e do inauspicioso. Ele está situado no coração de todas as pessoas, entre as quais se incluem todos os semideuses. Como se afirma na Bhagavad-gītā (7.20), kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya devatāḥ: aqueles cujas mentes são distorcidas por desejos materiais rendem-se aos semideuses. Às pessoas que estão quase cegas devido aos desejos luxuriosos, é recomendado que adorem os semideuses para que seus desejos materiais sejam satisfeitos, mas, na verdade, esses desejos não são satisfeitos pelos semideuses materiais. Tudo o que os semideuses fazem é através da sanção do Senhor Viṣṇu. As pessoas que são demasiadamente luxuriosas adoram vários semideuses ao invés de adorarem o Senhor Viṣṇu, a Superalma de todas as entidades vivas, mas, em última análise, elas adoram o Senhor Viṣṇu, pois Ele é a Superalma de todos os semideuses.

Tato kapitola popisuje, že obyvatelé jednotlivých ostrovů počínaje Plakṣadvīpem uctívají boha Slunce, boha Měsíce, boha ohně, boha vzduchu a Pána Brahmu. Ale přestože uctívají těchto pět polobohů, ve skutečnosti uctívají Pána Viṣṇua, Nadduši všech živých bytostí, což tento verš naznačuje slovy pratnasya viṣṇo rūpam. Viṣṇu je brahma, amṛta, mṛtyu—Nejvyšší Brahman a počátek všeho, příznivého i nepříznivého. Sídlí v srdci každého, včetně všech polobohů. Bhagavad-gītā (7.20) uvádí: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya devatāḥ: ti, jimž mysl znetvořily hmotné touhy, se odevzdávají polobohům. Lidem, kteří jsou zaslepeni chtivými touhami, je doporučeno uctívat polobohy, aby se jim vyplnila jejich hmotná přání, ale tato přání ve skutečnosti neplní hmotní polobozi. Vše, co polobozi dělají, se děje se schválením Pána Viṣṇua. Příliš chtiví lidé uctívají namísto Pána Viṣṇua, Nadduše všech živých bytostí, různé polobohy, ale z konečného hlediska uctívají Jeho, neboť On je Nadduší všech polobohů.