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Text 19

VERSO 19

Texto

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tvaṁ tv abja-nābhāṅghri-saroja-kośa-
durgāśrito nirjita-ṣaṭ-sapatnaḥ
bhuṅkṣveha bhogān puruṣātidiṣṭān
vimukta-saṅgaḥ prakṛtiṁ bhajasva
tvaṁ tv abja-nābhāṅghri-saroja-kośa-
durgāśrito nirjita-ṣaṭ-sapatnaḥ
bhuṅkṣveha bhogān puruṣātidiṣṭān
vimukta-saṅgaḥ prakṛtiṁ bhajasva

Palabra por palabra

Sinônimos

tvam — tú mismo; tu — entonces; abja-nābha — de la Suprema Personalidad de Dios, cuyo ombligo es como una flor de loto; aṅghri — pies; saroja — loto; kośa — abertura; durga — la fortaleza; āśritaḥ — refugiándote en; nirjita — conquistados; ṣaṭ-sapatnaḥ — los seis enemigos (la mente y los cinco sentidos); bhuṅkṣva — disfruta; iha — en el mundo material; bhogān — objetos de disfrute; puruṣa — por la Persona Suprema; atidiṣṭān — ofrecidos como algo extraordinario; vimukta — liberado; saṅgaḥ — del contacto con la materia; prakṛtim — posición constitucional; bhajasva — disfruta.

tvam — tua pessoa; tu — então; abja-nābha — da Suprema Personalidade de Deus, cujo umbigo é como uma flor de lótus; aṅghri — pés; saroja — lótus; kośa — orifício; durga — a cidadela; āśritaḥ — refugiado em; nirjita — conquistados; ṣaṭ-sapatnaḥ — os seis inimigos (a mente e os cinco sentidos); bhuṅkṣva — desfruta; iha — neste mundo material; bhogān — coisas desfrutáveis; puruṣa — pela Pessoa Suprema; atidiṣ­ṭān — solicitado extraordinariamente; vimukta — livre; saṅgaḥ — do contato com a matéria; prakṛtim — posição constitucional; bhajasva — desfruta.

Traducción

Tradução

El Señor Brahmā continuó: Mi querido Priyavrata, trata de refugiarte en el interior del loto de los pies del Señor, cuyo ombligo también es como una flor de loto. Conquista de ese modo los seis órganos de los sentidos [la mente y los sentidos de adquisición de conocimiento]. Acepta el disfrute material, ya que el Señor, como algo extraordinario, te lo ha ordenado. De esa forma estarás siempre liberado del contacto con la materia y podrás cumplir las órdenes del Señor desde tu posición constitucional.

O senhor Brahmā prosseguiu: Meu querido Priyavrata, refugia-te dentro do verticilo do lótus dos pés do Senhor, cujo umbigo também é como um lótus. Deste modo, conquista os seis órgãos dos sentidos [a mente e os sentidos de adquirir conhecimento]. Aceita o gozo material porque o Senhor, extraordinariamente, ordenou que fizesses isso. Dessa maneira, estarás sempre livre do contato com a matéria e conseguirás cumprir as ordens do Senhor em tua posição constitucional.

Significado

Comentário

En el mundo material hay tres clases de hombres. Los que tratan de disfrutar de los sentidos al máximo reciben el nombre de karmīs; por encima de ellos están los jñānīs, que se esfuerzan por controlar los impulsos de los sentidos; y por encima de estos están los yogīs, que ya tienen los sentidos bajo control. Ninguno de ellos, sin embargo, está situado en la posición trascendental. Solo los devotos, que no entran en ninguno de los grupos mencionados, son trascendentales. Como explica el Bhagavad-gītā (14.26):

SIGNIFICADO—Existem três classes de homens neste mundo material. Os que se esforçam por satisfazer os sentidos ao máximo chamam-se karmīs; acima deles estão os jñānīs, que procuram controlar os impulsos dos sentidos, e, acima destes, estão os yogīs, que já dominaram os sen­tidos. Nenhum deles, entretanto, está situado em uma posição transcen­dental. Apenas os devotos, que não pertencem a nenhum dos grupos supramencionados, são transcendentais. Como explica a Bhagavad-gītā (14.26):

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». En este verso, el Señor Brahmā aconseja a Priyavrata que permanezca en el plano trascendental, no en la fortaleza de la vida familiar, sino en la de los pies de loto del Señor (abja-nābhāṅghri-saroja). Cuando un abejorro entra en la corola de una flor de loto y bebe su miel, los pétalos del loto lo protegen por todas partes. Ni la luz del Sol ni otras influencias externas pueden perturbarlo. De la misma manera, aquel que siempre busca el refugio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios está protegido de todos los peligros. Por esa razón, en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.58) se dice:

Aquele que se ocupa em serviço devocional pleno e não falha em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e chega então ao nível de Brahman.” Neste verso, o senhor Brahmā aconselha Priyavrata a permanecer transcenden­tal na fortaleza, não da vida familiar, mas sim dos pés de lótus do Senhor (abja-nābhāṅghri-saroja). Quando uma abelha pousa no ver­ticilo de uma flor de lótus e colhe o seu mel, ela fica plenamente protegida pelas pétalas do lótus. Nem o brilho do Sol nem outras influências externas perturbam a abelha. Analogamente, quem sempre busca refúgio aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus fica protegido de todos os perigos. É por isso que o Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.58) diz:

samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām

Para la persona que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, todo es más fácil. En verdad, incluso el gran océano de nesciencia (bhavāmbudhi) se le hace tan fácil de atravesar como la huella que deja la pezuña de un ternero (vatsa-padam).Ese devoto, de ningún modo permanece en un lugar en que cada paso es un peligro.

Tudo é facilitado para quem se refugiou aos pés de lótus do Senhor. De fato, mesmo a travessia do grande oceano da ignorância (bhavāmbudhi) é exatamente como cruzar a pegada criada por um bezerro (vatsa-padam). Para semelhante devoto, não há como permanecer em um lugar onde cada passo é perigoso.

Nuestro verdadero deber es cumplir la orden suprema de la Personalidad de Dios. Si estamos fijos en la determinación de cumplir la orden suprema del Señor, sea cual sea nuestra situación, tanto en el cielo como en el infierno, nos encontraremos en una posición segura. En este verso son muy significativas las palabras prakṛtiṁ bhajasva. Prakṛtim se refiere a la posición constitucional de la persona. La posición constitucional de la entidad viviente es ser un sirviente eterno de Dios. Por esa razón, el Señor Brahmā aconsejó a Priyavrata: «Sitúate en tu posición original como sirviente eterno del Señor. Si cumples Sus órdenes, nunca caerás, ni siquiera si vives rodeado de disfrute material». El disfrute material que se obtiene mediante las actividades fruitivas no es como el que nos proporciona la Suprema Personalidad de Dios. El devoto a veces parece estar en una posición de gran opulencia, pero si acepta esa posición, lo hace para seguir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso el devoto nunca se ve afectado por las influencias materiales. Los devotos del movimiento para la conciencia deKṛṣṇa están predicando por todo el mundo siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Tienen que entrar en contacto con muchos karmīs, pero, por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no se ven afectados por las influencias materiales. Él los ha bendecido, como se explica en el Caitanya-caritāmṛta (Cc. Madhya 7.129):

Nosso verdadeiro dever consiste em cumprir a ordem suprema da Personalidade de Deus. Se estivermos fixos em nossa determinação de cumprir a ordem suprema do Senhor, estaremos sempre seguros, não importando onde nos encontremos, seja no céu, seja no inferno. Nesta passagem, são muito significa­tivas as palavras prakṛtiṁ bhajasva. Prakṛtim se refere à nossa posição constitucional. Por posição constitucional, toda entidade viva é serva eterna de Deus. Portanto, o senhor Brahmā aconselhou a Priyavrata: “Situa-te em tua posição original de servo eterno do Senhor. Se cumprires Suas ordens, jamais cairás, mesmo em meio ao gozo material.” O gozo material alcan­çado em virtude de nossas atividades fruitivas difere do gozo material proporcionado pela Suprema Personalidade de Deus. Às vezes, um devoto parece gozar de uma posição muito opulenta, mas ele aceita semelhante posição para cumprir as ordens da Suprema Personali­dade de Deus. Logo, as influências materiais nunca afetam o devoto. Os devotos do movimento para a consciência de Kṛṣṇa estão pre­gando por todo o mundo, de acordo com a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Eles são obrigados a encontrar-se com muitos karmīs, mas, pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, as influências materiais não os afetam. Ele os abençoou, como descreve o Caitanya­-caritāmṛta (Madhya 7.129):

kabhu nā bādhibe tomāra viṣaya-taraṅga
punarapi ei ṭhāñi pābe mora saṅga
kabhu nā bādhibe tomāra viṣaya-taraṅga
punarapi ei ṭhāñi pābe mora saṅga

El devoto sincero que se ocupe en el servicio del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y predique Su doctrina por todo el mundo, nunca se verá afectado por viṣaya-taraṅga, las influencias materiales. Por el contrario, a su debido tiempo volverá al refugio de los pies de loto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y de ese modo podrá relacionarse con Él eternamente.

O devoto sincero, ocupado em servir ao Senhor Śrī Caitanya Mahā­prabhu, pregando Seu culto pelo mundo inteiro, jamais se deixará afetar por viṣaya-taraṅga, ou seja, influências materiais. Ao contrário, ele retornará ao refúgio dos pés de lótus do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu no devido curso do tempo e, assim, terá associação perpétua com Ele.