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CAPÍTULO 1

Actividades de Mahārāja Priyavrata

Este capítulo narra la historia del rey Priyavrata, quien, después de disfrutar de la opulencia y la majestad del trono real, regresó al nivel del pleno conocimiento espiritual. Al principio, el rey se sentía desapegado de la opulencia mundana, pero más tarde se apegó a su reino; finalmente volvió a desapegarse del disfrute material y obtuvo la liberación. El rey Parīkṣit se sorprendió mucho al escuchar esto; estaba algo confundido: ¿Cómo era posible que un devoto sin apego por el disfrute material pudiera más adelante apegarse de nuevo a ese disfrute? Muy sorprendido, preguntó acerca de ello a Śukadeva Gosvāmī.

Śukadeva Gosvāmī respondió al rey diciendo que el servicio devocional es trascendental, de modo que no puede verse afectado por ninguna influencia material. Priyavrata había recibido de Nārada conocimiento trascendental, y debido a ello, no deseaba ser rey y llevar una vida materialista de disfrute de los sentidos. Sin embargo, ante los ruegos de semidioses superiores, como el Señor Brahmā y el rey del cielo, el Señor Indra, Priyavrata acabó por aceptar el reino.

Todo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, y todo el mundo debe actuar en consecuencia. Del mismo modo que un buey tiene que dejarse llevar por una cuerda atada de sus narices, todas las almas condicionadas se ven obligadas a actuar bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza. De modo que el hombre civilizado actúa siguiendo la institución de varṇa y āśrama. Nadie puede actuar libremente, ni siquiera en la vida materialista. Todo el mundo está obligado a aceptar el cuerpo que el Señor Supremo le ofrece, con los niveles de felicidad y de aflicción que correspondan a ese determinado tipo de cuerpo. Por esa razón, aquel que abandona el hogar y se retira al bosque sin estar preparado, de nuevo vuelve a apegarse a la vida material. La vida familiar se compara a una fortaleza en la que se puede practicar el control de los sentidos. Cuando los sentidos están controlados, lo mismo da vivir en el hogar que en el bosque; no hay diferencia.

Siguiendo la instrucción del Señor Brahmā, Mahārāja Priyavrata aceptó el trono real; entonces, su padre, Manu, abandonó el hogar y se marchó al bosque. Mahārāja Priyavrata se casó con Barhiṣmatī, la hija de Viśvakarmā. En su vientre engendró los siguientes diez hijos: Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Mahāvīra, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Savana, Medhātithi, Vītihotra y Kavi. Tuvo también una hija, que se llamó Ūrjasvatī. Mahārāja Priyavrata vivió con su esposa y con su familia durante muchos miles de años. Mahārāja Priyavrata creó siete océanos y siete islas con los surcos que dejaron las ruedas de su cuadriga. Kavi, Mahāvīra y Savana, tres de los hijos de Mahārāja Priyavrata, entraron en la orden de sannyāsa, la cuarta orden de la vida; los otros siete asumieron el gobierno de las siete islas. Mahārāja Priyavrata tuvo también una segunda esposa, con la cual tuvo tres hijos: Uttama, Raivata y Tāmasa. Todos ellos se elevaron a la posición de manu. De este modo Śukadeva Gosvāmī explicó cómo llegó Mahārāja Priyavrata a la liberación.

Texto

rājovāca
priyavrato bhāgavata
ātmārāmaḥ kathaṁ mune
gṛhe ’ramata yan-mūlaḥ
karma-bandhaḥ parābhavaḥ

Synonyms

rājā uvāca — el rey Parīkṣit dijo; priya-vrataḥ — el rey Priyavrata; bhāgavataḥ — el gran devoto; ātma-ārāmaḥ — que obtiene placer de la autorrealización; katham — por qué; mune — ¡oh, gran sabio!; gṛhe — en el hogar; aramata — disfrutó; yat-mūlaḥ — que tiene por causa básica; karma-bandhaḥ — el cautiverio de las actividades fruitivas; parābhavaḥ — el malogro de la misión de la vida humana.

Translation

El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, gran sabio!, si la vida de casado es la causa básica de las ataduras delkarma [actividades fruitivas], y echa a perder la misión de la vida humana, ¿por qué permaneció en esa etapa de la vida Mahārāja Priyavrata, que era un gran devoto autorrealizado?

Purport

SIGNIFICADO: En el Cuarto Canto, Śrīla Śukadeva Gosvāmī afirma que Nārada Muni explicó perfectamente al rey Priyavrata cuál es la misión de la vida humana. Esa misión consiste en la comprensión del ser y en la paulatina elevación de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Si el rey había sido perfectamente informado acerca de este tema por Nārada Muni, ¿por qué, aún así, entró en la vida de casado, que es la causa principal del cautiverio material? A Mahārāja Parīkṣit le sorprendió mucho que el rey Priyavrata adoptara la vida de casado, especialmente porque, además de ser un alma autorrealizada, también era un devoto de primer orden. En realidad, el devoto no siente atracción por la vida de casado, pero, sorprendentemente, el rey Priyavrata disfrutó mucho de esa vida familiar. Podría objetarse: «¿Qué hay de malo en estar casado?». La respuesta es que la vida de casado ata a la persona a los resultados de las actividades fruitivas. La esencia de la vida de casado es el disfrute de los sentidos; mientras nuestra mente esté absorta en trabajar con tesón en pos de ese disfrute, estaremos atados por las reacciones de las actividades fruitivas. En la forma humana de vida, esa ignorancia con respecto a la autorrealización es la mayor de las derrotas. El propósito especial de la vida humana es obtener la liberación del cautiverio de las actividades fruitivas; pero mientras olvidemos nuestra misión en la vida y nos comportemos como simples animales, dedicados a comer, dormir, aparearnos y defendernos, tendremos que continuar nuestra vida condicionada en la existencia material. Esa vida recibe el nombre de svarūpa-vismṛti, el olvido de la verdadera posición constitucional. Por todo ello, en la civilización védica las personas dedican los primeros años de la vida a formarse como brahmacārīs. El brahmacārī tiene que ejecutar austeridades y abstenerse de la vida sexual. Cuando su formación en los principios de la brahmacarya es perfecta, por lo general no tiene que pasar por la vida familiar. En ese caso recibe el nombre de naiṣṭhika-brahmacārī, palabra que indica celibato completo. Esa era la razón de la sorpresa que el rey Parīkṣit sintió cuando supo que el gran rey Priyavrata, a pesar de haberse formado en los principios de naiṣṭhika-brahmacarya, hubiese entrado en la vida de casado.

En este verso son muy significativas las palabras bhāgavata ātmārāmaḥ. Cuando una persona está satisfecha en sí misma, como lo está la Suprema Personalidad de Dios, se dice que es bhāgavata ātmārāmaḥ. Hay distintos tipos de satisfacción. Los karmīs se sienten satisfechos con sus actividades fruitivas, los jñānīs se satisfacen al fundirse en la refulgencia del Brahman, y los devotos se sienten satisfechos cuando se ocupan en el servicio del Señor. El Señor está satisfecho en Sí mismo, porque goza de plenitud en Su opulencia; al que se satisface en servir al Señor se le da el nombre debhāgavata ātmārāmaḥ. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu: De entre muchos miles de personas, puede que una se esfuerce por alcanzar la liberación; y de entre muchos miles de personas que tratan de liberarse, tal vez una lo logre y, libre de las ansiedades de la existencia material, esté satisfecha en sí misma. Sin embargo, ni siquiera esa satisfacción es la satisfacción suprema. Los jñānīs y los karmīs tienen deseos, y también los yogīs, pero los devotos no tienen deseos. La satisfacción que se siente en el servicio del Señor se denomina akāma, estar libre de deseos; esa es la satisfacción suprema. Por esa razón, Mahārāja Parīkṣit preguntó: «¿Cómo es posible que alguien que ha gozado del nivel más elevado y completo de satisfacción pueda sentirse satisfecho en la vida familiar?».

En este verso también es significativa la palabra parābhavaḥ. La persona que está satisfecha en la vida familiar está perdida, pues para ello ha tenido que olvidar su relación con el Señor. Prahlāda Mahārāja explica que la persona casada se va enredando cada vez más en las actividades de la vida familiar. Ātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam: la vida de casado es como un pozo oculto. Quien cae en ese pozo tiene asegurada la muerte espiritual. En el verso siguiente se explica el modo en que Priyavrata Mahārāja se mantuvo en su posición de paramahaṁsa liberado a pesar de llevar vida de familia.

Texto

na nūnaṁ mukta-saṅgānāṁ
tādṛśānāṁ dvijarṣabha
gṛheṣv abhiniveśo ’yaṁ
puṁsāṁ bhavitum arhati

Synonyms

na — no; nūnam — sin duda; mukta-saṅgānām — que están libres de apego; tādṛśānām — esos; dvija-ṛṣabha — ¡oh, tú, el más grande de los brāhmaṇas!; gṛheṣu — a la vida familiar; abhiniveśaḥ — apego excesivo; ayam — este; puṁsām — de personas; bhavitum — estar; arhati — es posible.

Translation

Los devotos son, sin duda, personas liberadas. Por consiguiente, ¡oh, tú, el más grande de los brāhmaṇas!, es imposible que queden absortos en asuntos familiares.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu se dice que ofreciendo servicio devocional al Señor se puede comprender la posición trascendental del ser vivo y de la Suprema Personalidad de Dios. El bhakti es la única manera que existe de comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo confirma el Señor en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.21):bhaktyāham ekayā grāhyaḥ: «A Mí solo se Me puede percibir mediante el servicio devocional». Del mismo modo, en elBhagavad-gītā (18.55), el Señor Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti: «Por el simple hecho de realizar servicio devocional, podrás comprenderme». Por lo tanto, es imposible que un bhakta se apegue a los asuntos familiares, pues tanto él como los que se relacionan con él están liberados. Todo el mundo está buscando ānanda, bienaventuranza, pero en el mundo material es imposible encontrarla. Ānanda solo es posible cuando hay servicio devocional. El apego a los asuntos familiares es incompatible con el servicio devocional. Por esa razón, Mahārāja Parīkṣit sintió cierto asombro al escuchar que Mahārāja Priyavrata estaba apegado al servicio devocional y, al mismo tiempo, a la vida familiar.

Texto

mahatāṁ khalu viprarṣe
uttamaśloka-pādayoḥ
chāyā-nirvṛta-cittānāṁ
na kuṭumbe spṛhā-matiḥ

Synonyms

mahatām — de grandes devotos; khalu — ciertamente; vipra-ṛṣe — ¡oh, gran sabio entre los brāhmaṇas!; uttama-śloka-pādayoḥ — de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; chāyā — por la sombra; nirvṛta — saciados; cittānām — cuya conciencia; na — nunca; kuṭumbe — a los miembros de la familia; spṛhā-matiḥ — conciencia con apego.

Translation

Los gloriosos mahātmās que se han refugiado en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios se sienten plenamente saciados por la sombra de esos pies de loto. Es completamente imposible que su conciencia se apegue a los miembros de la familia.

Purport

SIGNIFICADO: En una canción, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: nitāi pada-kamala, koṭī-candra suśītala, ye chāyāya jagat juḍāya. De este modo explica que la sombra de los pies de loto del Señor Nityānanda es tan agradable y refrescante que todos los materialistas, que arden constantemente en el fuego abrasador de las actividades materiales, pueden alcanzar el alivio y la satisfacción completos bajo la sombra de esos pies de loto. Cualquier persona que haya pasado por los problemas de la vida en familia puede comprobar la diferencia entre la vida familiar y la vida espiritual. Aquel que se refugia bajo los pies de loto del Señor nunca se siente atraído por las actividades de la vida familiar. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.59):paraṁ dṛṣṭvā nivartate: Cuando se prueba algo superior, se abandonan las ocupaciones inferiores. Es decir, quien se refugia en los pies de loto del Señor, inmediatamente se desapega de la vida familiar.

Texto

saṁśayo ’yaṁ mahān brahman
dārāgāra-sutādiṣu
saktasya yat siddhir abhūt
kṛṣṇe ca matir acyutā

Synonyms

saṁśayaḥ — duda; ayam — esta; mahān — grande; brahman — ¡oh, brāhmaṇa!; dāra — a la esposa; āgāra — el hogar; suta — los hijos; ādiṣu — y demás; saktasya — de una persona apegada; yat — debido a; siddhiḥ — perfección; abhūt — se volviese; kṛṣṇe — a Kṛṣṇa; ca — también; matiḥ — apego; acyutā — infalible.

Translation

El rey continuó: ¡Oh, gran brāhmaṇa!, esa es mi gran duda. ¿Cómo pudo obtener la perfección suprema e infalible del estado de conciencia de Kṛṣṇa una persona como el rey Priyavrata, que tan apegado estaba a la esposa, los hijos y el hogar?

Purport

SIGNIFICADO: El rey Parīkṣit se preguntaba cómo podía haber alcanzado una perfección tan elevada en el estado de conciencia de Kṛṣṇa una persona tan apegada a la esposa, los hijos y el hogar. Prahlāda Mahārāja ha dicho:

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām

La persona gṛhavrata, que ha hecho voto de cumplir con deberes familiares, no tiene posibilidad de volverse consciente de Kṛṣṇa. Esto se debe a que la mayor parte de los gṛhavratas se dejan llevar por la complacencia de los sentidos y, debido a ello, se van deslizando hacia las regiones más oscuras de la existencia material (adānta-gobhir viśatāṁ tamisram). ¿Cómo van a poder esas personas alcanzar la perfección y volverse conscientes de Kṛṣṇa? Para resolver esa gran duda, Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī.

Texto

śrī-śuka uvāca
bāḍham uktaṁ bhagavata uttamaślokasya śrīmac-caraṇāravinda-makaranda-rasa āveśita-cetaso bhāgavata-paramahaṁsa-dayita-kathāṁ kiñcid antarāya-vihatāṁ svāṁ śivatamāṁ padavīṁ na prāyeṇa hinvanti.

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; bāḍham — correcto; uktam — lo que has dicho; bhagavataḥ — de la Personalidad de Dios; uttama-ślokasya — a quien se alaba con versos excelentes; śrīmat-caraṇa-aravinda — de los pies, que son como las más fragantes y hermosas flores de loto; makaranda — miel; rase — en el néctar; āveśita — absortos; cetasaḥ — cuyos corazones; bhāgavata — a los devotos; paramahaṁsa — personas liberadas; dayita — agradable; kathām — glorificación; kiñcit — a veces; antarāya — por obstáculos; vihatām — impedida; svām — propia; śiva-tamām — muy excelsa; padavīm — posición; na — no; prāyeṇa — casi siempre; hinvanti — abandonan.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Lo que has dicho es correcto. Las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, a quien alaban con versos elocuentes y trascendentales personalidades excelsas como Brahmā, son muy agradables a los grandes devotos y personas liberadas. Aquel que se apega a la nectárea miel de los pies de loto del Señor y tiene la mente siempre absorta en Sus glorias, puede a veces ver frenado su progreso ante un obstáculo, pero aun así, nunca abandona la excelsa posición que ha alcanzado.

Purport

SIGNIFICADO: Śrī Śukadeva Gosvāmī admitió las dos afirmaciones del rey: que la persona avanzada en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no puede adoptar de nuevo la vida materialista, y que la persona que ha adoptado el modo de vida materialista no puede seguir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa en ninguna etapa de su existencia. Aunque admitió ambas afirmaciones, Śukadeva Gosvāmī hizo algunas puntualizaciones, diciendo que una persona que ha llegado a tener la mente absorta en las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, a veces puede verse afectada por determinados obstáculos, sin por ello abandonar su excelsa posición devocional.

Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, los obstáculos que pueden frenar nuestro servicio devocional son de dos tipos. El primero es la ofensa contra los pies de loto de un vaiṣṇava, lo cual se denomina vaiṣṇava-aparādha. Śrī Caitanya Mahāprabhu advirtió a Sus devotos de que no cometiesen la ofensa de vaiṣṇava-aparādha, que explicó con el ejemplo del elefante enloquecido; cuando ese elefante entra en un hermoso jardín, lo destruye todo, y lo único que queda es un campo estéril. De la misma manera, vaiṣṇava-aparādha es tan grave que incluso el devoto avanzado quedará prácticamente despojado de sus dotes espirituales si incurre en esa ofensa. La conciencia de Kṛṣṇa es eterna, y por lo tanto, no puede destruirse por completo, pero el progreso puede detenerse durante un tiempo. Así pues, vaiṣṇava-aparādha es uno de los obstáculos que impiden al servicio devocional. Sin embargo, otras veces la Suprema Personalidad de Dios o Su devoto desean impedir el servicio devocional de alguien. Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, por ejemplo, en el pasado habían sido Jaya y Vijaya, los porteros de Vaikuṇṭha, pero, por la voluntad del Señor, durante tres vidas fueron Sus enemigos. Por lo tanto, la voluntad del Señor también puede ser un obstáculo. Pero el devoto puro, una vez que ha avanzado en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa, no puede perderse en ninguno de los dos casos. Priyavrata, siguiendo las órdenes de sus superiores (Svāyambhuva y el Señor Brahmā), aceptó entrar en la vida familiar, lo cual no significa que perdiese su posición en el sendero del servicio devocional. La conciencia de Kṛṣṇa es perfecta y eterna; por consiguiente, no puede perderse en ninguna circunstancia. El mundo material está lleno de obstáculos que aparentemente pueden impedir el avance en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa, pero en el Bhagavad-gītā (9.31) la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, declara: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: quien se ha refugiado en los pies de loto del Señor, ya no puede perderse.

En este verso es muy significativa la palabra śivatamām, que significa «el más auspicioso». El sendero devocional es tan auspicioso que el devoto no puede perderse en ninguna circunstancia. Esto lo explica el propio Señor en el Śrīmad Bhagavad-gītā: pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate: «Mi querido Arjuna, es imposible que el devoto se pierda, ni en esta vida ni en la siguiente» (Bg. 6.40). El Señor completa esta explicación en el Bhagavad-gītā (6.43):

tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ
labhate paurva-dehikam
yatate ca tato bhūyaḥ
saṁsiddhau kuru-nandana

Siguiendo la orden del Señor, a veces un devoto perfecto desciende al mundo material como si fuera un ser humano corriente. Debido a sus prácticas anteriores, ese devoto perfecto adquiere un apego natural por el servicio devocional, sin razón aparente alguna. A pesar de todos los obstáculos debidos a las circunstancias del entorno, ese devoto persevera espontáneamente en el servicio devocional y avanza poco a poco hasta alcanzar de nuevo la perfección. Bilvamaṅgala Ṭhākura había sido un devoto avanzado en su vida anterior, pero en su siguiente vida cayó muy bajo y se apegó a una prostituta. Sin embargo, unas palabras de la misma prostituta que tanto le atraía hicieron que su comportamiento cambiase repentinamente, de modo que se convirtió en un gran devoto. En las vidas de devotos excelsos hay muchos ejemplos como este, que demuestran que quien se ha refugiado en los pies de loto del Señor ya no puede perderse (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati).

Sin embargo, la realidad es que para ser devoto hay que estar completamente liberado de todas las reacciones de la vida pecaminosa. En el Bhagavad-gītā (7.28), Kṛṣṇa afirma:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvanda-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Por otra parte, como dijo Prahlāda Mahārāja:

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām

La persona demasiado apegada a la vida familiar materialista —hogar, familia, esposa, hijos, etc.— no puede volverse consciente de Kṛṣṇa.

Esas aparentes contradicciones se resuelven, por la gracia del Señor Supremo, en la vida del devoto; por esa razón, el devoto nunca pierde su posición en el sendero de la liberación, que en este verso se describe con las palabras śivatamāṁ padavīm.

Texto

yarhi vāva ha rājan sa rāja-putraḥ priyavrataḥ parama-bhāgavato nāradasya caraṇopasevayāñjasāvagata-paramārtha-satattvo brahma-satreṇa dīkṣiṣyamāṇo ’vani-tala-paripālanāyāmnāta-pravara-guṇa-gaṇaikānta-bhājanatayā sva-pitropāmantrito bhagavati vāsudeva evāvyavadhāna-samādhi-yogena samāveśita-sakala-kāraka-kriyā-kalāpo naivābhyanandad yadyapi tad apratyāmnātavyaṁ tad-adhikaraṇa ātmano ’nyasmād asato ’pi parābhavam anvīkṣamāṇaḥ.

Synonyms

yarhi — debido a que; vāva ha — en verdad; rājan — ¡oh, rey!; saḥ — él; rāja-putraḥ — el príncipe; priyavrataḥ — Priyavrata; parama — supremo; bhāgavataḥ — devoto; nāradasya — de Nārada; caraṇa — los pies de loto; upasevayā — por servir; añjasā — rápidamente; avagata — fue consciente de; parama-artha — el tema trascendental; sa-tattvaḥ — con todos los hechos que pueden conocerse; brahma-satreṇa — hablar continuamente del Supremo; dīkṣiṣyamāṇaḥ — desear dedicarse por completo; avani-tala — la superficie del globo; paripālanāya — gobernar; āmnāta — ordenado en las Escrituras reveladas; pravara — más elevadas; guṇa — de cualidades; gaṇa — la esencia; ekānta — sin desviación; bhājanatayā — debido a que poseía; sva-pitrā — por su padre; upāmantritaḥ — rogado; bhagavati — en la Suprema Personalidad de Dios; vāsudeve — el omnipresente Señor; eva — ciertamente; avyavadhāna — sin cesar; samādhi-yogena — practicando yoga completamente absorto; samāveśita — completamente dedicados; sakala — todos; kāraka — los sentidos; kriyā-kalāpaḥ — el conjunto de cuyas actividades; na — no; eva — así; abhyanandat — recibió de buena gana; yadyapi — aunque; tat — eso; apratyāmnātavyam — que no podían rechazarse por ningún motivo; tat-adhikaraṇe — en ocupar aquel puesto; ātmanaḥ — de sí mismo; anyasmāt — con otras ocupaciones; asataḥ — materiales; api — ciertamente; parābhavam — deterioro; anvīkṣamāṇaḥ — previendo.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, el príncipe Priyavrata era un gran devoto, pues se había refugiado en los pies de loto de Nārada, su maestro espiritual, y había obtenido, de ese modo, la perfección más elevada en el conocimiento trascendental. Era avanzado en conocimiento, y siempre se ocupaba en hablar de temas espirituales, sin desviar su atención hacia ninguna otra cosa. Fue entonces cuando su padre le pidió que se hiciese cargo del gobierno del mundo, tratando de convencerle de que ese era su deber según las Escrituras reveladas. Sin embargo, el príncipe Priyavrata estaba absorto en la práctica constante de bhakti-yoga mediante el recuerdo constante de la Suprema Personalidad de Dios, con todos los sentidos ocupados en el servicio del Señor. Por esa razón, el príncipe no recibió de buena gana la orden de su padre, a pesar de que no podía rechazarla. Sopesando cuidadosamente las circunstancias, preguntó si, por asumir la responsabilidad de gobernar el mundo, podría verse apartado del servicio devocional.

Purport

SIGNIFICADO: En una canción, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: «Sin servir a los pies de loto de un vaiṣṇava o maestro espiritual puro, nadie ha logrado nunca la perfección de liberarse del cautiverio material». Habiendo servido con regularidad a los pies de loto de Nārada, el príncipe Priyavrata llegó a entender perfectamente la verdad (sa-tattvaḥ) de los temas trascendentales. La palabra sa-tattvaḥ significa que Priyavrata conocía por completo la realidad del alma espiritual, de la Suprema Personalidad de Dios, y de la relación entre el alma espiritual y la Suprema Personalidad de Dios; también lo sabía todo acerca del mundo material y acerca de la relación entre el alma espiritual y el Señor Supremo en el mundo material. De ese modo, el príncipe decidió ocuparse exclusivamente en ofrecer servicio al Señor.

Priyavrata no recibió de buena gana la sugerencia de su padre, Svāyambhuva Manu, quien le pidió que asumiese la responsabilidad del gobierno del mundo. Esto es característico de los grandes devotos liberados. Aunque se ocupen en asuntos mundanos, no se complacen en esas ocupaciones, sino que permanecen siempre absortos en el servicio del Señor, y mientras ofrecen ese servicio al Señor, resuelven los asuntos mundanos externos sin verse afectados por ellos. Aunque no sienten atracción por sus hijos, por ejemplo, les cuidan y les educan para que lleguen a ser devotos. Del mismo modo, aunque no están apegados a la esposa, le hablan con palabras cariñosas. Con el servicio que ofrece al Señor, el devoto adquiere todas las buenas cualidades del Señor Supremo. El Señor Kṛṣṇa tenía dieciséis mil bellísimas esposas; con todas ellas Se comportaba como un esposo amoroso, pero no sentía atracción ni apego por ninguna de ellas. Del mismo modo, el devoto, aunque entre en la vida familiar y se muestre muy cariñoso con su esposa y con sus hijos, nunca se apega a esas actividades.

Este verso afirma que el príncipe Priyavrata alcanzó rápidamente la etapa perfecta de conciencia de Kṛṣṇa sirviendo a los pies de loto de su maestro espiritual. Esa es la única manera de avanzar en la vida espiritual. Como se afirma en los Vedas:

yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ

«A quien tiene una fe inquebrantable en el Señor Supremo y en el maestro espiritual, se le revela la esencia del conocimiento védico en su totalidad» (Śvetāśvatara Upaniṣad, 6.23). El devoto piensa continuamente en el Señor. Cuando canta elmantra Hare Kṛṣṇa, las palabras Kṛṣṇa y Hare le hacen recordar de inmediato todas las actividades del Señor. Como toda su vida está dedicada al servicio del Señor, el devoto nunca puede olvidar al Señor. Tal como una persona común ocupa siempre su mente en actividades materiales, la mente del devoto está siempre ocupada en actividades espirituales. Esto se denominabrahma-satra, meditación constante en el Señor. Fue Śrī Nārada quien inició perfectamente en esa práctica al príncipe Priyavrata.

Texto

atha ha bhagavān ādi-deva etasya guṇa-visargasya paribṛṁhaṇānudhyāna-vyavasita-sakala-jagad-abhiprāya ātma-yonir akhila-nigama-nija-gaṇa-pariveṣṭitaḥ sva-bhavanād avatatāra.

Synonyms

atha — de este modo; ha — en verdad; bhagavān — el más poderoso; ādi-devaḥ — el primer semidiós; etasya — de este universo; guṇa-visargasya — la creación de las tres modalidades de la naturaleza material; paribṛṁhaṇa — el bienestar; anudhyāna — pensar siempre en; vyavasita — conocido; sakala — completo; jagat — del universo; abhiprāyaḥ — por quien el objetivo supremo; ātma — el Ser Supremo; yoniḥ — cuya fuente de nacimiento; akhila — todos; nigama — por los Vedas; nija-gaṇa — por compañeros personales; pariveṣṭitaḥ — rodeado; sva-bhavanāt — de su propia morada; avatatāra — descendió.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: El Señor Brahmā es el primer ser creado y el semidiós más poderoso del universo; él es el responsable de los asuntos del universo. Nacido directamente de la Suprema Personalidad de Dios, dedica sus actividades al bienestar del universo entero, pues conoce el propósito de la creación universal. El supremamente poderoso Señor Brahmā, junto con sus acompañantes y las personificaciones de los Vedas, salió de su propia morada en el sistema planetario superior y descendió hasta el lugar en que el príncipe Priyavrata estaba meditando.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Viṣṇu, el Ser Supremo (ātmā), es el origen de todo, como se explica en el Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ. Brahmā, por haber nacido directamente del Señor Viṣṇu, recibe el nombre de ātma-yoni. También se le conoce como bhagavān, aunque por lo general la palabra bhagavān se refiere a la Suprema Personalidad de Dios (Viṣṇu o el Señor Kṛṣṇa). El mismo calificativo, bhagavān, lo reciben a veces grandes personalidades y semidioses como el Señor Brahmā, Nārada y el Señor Śiva, por ser quienes llevan a cabo la misión de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Brahmā recibe el tratamiento de bhagavān porque es el creador secundario del universo. Él siempre está pensando en cómo mejorar la situación de las almas condicionadas que han venido al mundo material para disfrutar de las actividades materiales. Por esa razón, el Señor Brahmā difunde el conocimiento védico por todo el universo para que sirva de guía a todos.

El conocimiento védico se divide en dos partes: pravṛtti-mārga y nivṛtti-mārga. Nivṛtti-mārga es el sendero de la negación del disfrute de los sentidos, y pravṛtti-mārga es el sendero que da a las entidades vivientes la posibilidad de disfrutar y, al mismo tiempo, las dirige de manera que puedan regresar al hogar, de vuelta a Dios. El gobierno del universo es una gran responsabilidad; debido a ello, en las distintas eras, Brahmā tiene que ir obligando a muchos manus a encargarse de los asuntos universales. Cada manu, a su vez, tiene bajo sus órdenes a gran número de reyes, que también cumplen los objetivos del Señor Brahmā. De lo anteriormente explicado podemos deducir que el padre de Dhruva Mahārāja, el rey Uttānapāda, gobernó el universo debido a que su hermano mayor, Priyavrata, se entregó a la práctica de austeridades desde el mismo principio de su vida. Por esa razón, hasta la época de los Pracetās, todos los reyes del universo fueron descendientes de Uttānapāda Mahārāja. Como los Pracetās se retiraron sin dejar un sucesor cualificado, Svāyambhuva Manu fue a la montaña Gandhamādana a buscar a su hijo mayor, Priyavrata, que estaba meditando en aquel lugar. Svāyambhuva Manu pidió a Priyavrata que gobernase el universo. Ante la negativa de este, el Señor Brahmā descendió del sistema planetario supremo, Satyaloka, para pedir a Priyavrata que aceptase la orden. El Señor Brahmā no fue solo, sino en compañía de otros sabios, como Marīci, Ātreya y Vasiṣṭha. Para convencer a Priyavrata de que era necesario que siguiera los mandamientos védicos y asumiese la responsabilidad del gobierno del mundo, el Señor Brahmā llevó también consigo a las personificaciones de los Vedas, sus constantes compañeros.

Una palabra significativa en este verso es sva-bhavanāt, que indica que el Señor Brahmā descendió de su propia morada. Cada semidiós tiene su morada. Tanto Indra, el rey de los semidioses, como Candra, el señor del planeta lunar, y Sūrya, la deidad regente del planeta solar, tienen sus respectivas moradas. Hay muchos millones de semidioses, cuyos hogares son los millones de planetas y estrellas. Esto lo confirma el Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān: «Los que adoran a los semidioses van a sus respectivos sistemas planetarios». La morada del Señor Brahmā, que es el sistema planetario más elevado, recibe el nombre de Satyaloka, o, a veces, Brahmaloka. Este último nombre suele aplicarse al mundo espiritual. La morada del Señor Brahmā es Satyaloka, pero a veces recibe el nombre de Brahmaloka por ser la residencia del Señor Brahmā.

Texto

sa tatra tatra gagana-tala uḍu-patir iva vimānāvalibhir anupatham amara-parivṛḍhair abhipūjyamānaḥ pathi pathi ca varūthaśaḥ siddha-gandharva-sādhya-cāraṇa-muni-gaṇair upagīyamāno gandha-mādana-droṇīm avabhāsayann upasasarpa.

Synonyms

saḥ — él (el Señor Brahmā); tatra tatra — aquí y allá; gagana-tale — bajo el dosel del cielo; uḍu-patiḥ — la Luna; iva — como; vimāna-āvalibhiḥ — en sus aviones; anupatham — a lo largo del camino; amara — de los semidioses; parivṛḍhaiḥ — por los líderes; abhipūjyamānaḥ — adorado; pathi pathi — en el camino, uno tras otro; ca — también; varūthaśaḥ — en grupos; siddha — por los habitantes de Siddhaloka; gandharva — por los habitantes de Gandharvaloka; sādhya — por los habitantes de Sādhyaloka; cāraṇa — por los habitantes de Cāraṇaloka; muni-gaṇaiḥ — y por grandes sabios; upagīyamānaḥ — adorado; gandha-mādana — del planeta en que se encuentra la montaña Gandhamādana; droṇīm — a los límites; avabhāsayan — luminoso; upasasarpa — se acercó.

Translation

Todos los habitantes de los planetas Siddhaloka, Gandharvaloka, Sādhyaloka y Cāraṇaloka, junto con los grandes sabios y semidioses, volando en sus aviones, se reunieron bajo el dosel del cielo para recibir y adorar al Señor Brahmā, que descendía montado en su portador, el gran cisne. Mientras recibía el respeto y la adoración de los habitantes de los diversos planetas, el Señor Brahmā parecía la Luna llena rodeada de estrellas luminosas. El gran cisne del Señor Brahmā llegó entonces a las cercanías de la montaña Gandhamādana y se acercó al príncipe Priyavrata, que estaba sentado en aquel lugar.

Purport

SIGNIFICADO: Esta descripción indica que los viajes interplanetarios son frecuentes en los mundos de los semidioses. Otro aspecto significativo es la existencia de un planeta cuya superficie está cubierta en su mayor parte por grandes montañas, una de las cuales es Gandhamādana. En esa montaña se habían reunido tres grandes personalidades: Priyavrata, Nārada y Svāyambhuva Manu. Según la Brahma-saṁhitā, todos los universos están llenos de numerosos sistemas planetarios, cada uno de los cuales goza de una opulencia característica. Los habitantes de Siddhaloka, por ejemplo, son muy avanzados en los poderes del yoga místico. Pueden volar de un planeta a otro sin aviones y sin ningún tipo de máquinas voladoras. De manera similar, los habitantes de Gandharvaloka son expertos en la ciencia musical, y los de Sādhyaloka son todos grandes santos. La existencia de ese sistema interplanetario es indudable; sus habitantes pueden ir de un planeta a otro. En la Tierra, sin embargo, no hemos conseguido inventar ninguna máquina con la que ir directamente de un planeta a otro, aunque sí se ha intentado, sin éxito, ir directamente a la Luna.

Texto

tatra ha vā enaṁ devarṣir haṁsa-yānena pitaraṁ bhagavantaṁ hiraṇya-garbham upalabhamānaḥ sahasaivotthāyārhaṇena saha pitā-putrābhyām avahitāñjalir upatasthe.

Synonyms

tatra — allí; ha — ciertamente; enam — a él; deva-ṛṣiḥ — el gran santo Nārada; haṁsa-yānena — por el cisne, su portador; pitaram — a su padre; bhagavantam — muy poderoso; hiraṇya-garbham — al Señor Brahmā; upalabhamānaḥ — al darse cuenta; sahasā eva — inmediatamente; utthāya — habiéndose levantado; arhaṇena — con artículos de adoración; saha — acompañado; pitā-putrābhyām — por Priyavrata y su padre, Svāyambhuva Manu; avahita-añjaliḥ — con respeto y juntando las manos; upatasthe — adoraron.

Translation

El Señor Brahmā, el padre de Nārada Muni, es la persona suprema del universo. Al ver el gran cisne, Nārada se dio cuenta de su llegada. Inmediatamente se levantó, y lo mismo hicieron Svāyambhuva Manu y su hijo Priyavrata, a quien Nārada estaba instruyendo. Entonces, juntando las manos, adoraron al Señor Brahmā con gran respeto.

Purport

SIGNIFICADO: Como se explicó en el verso anterior, el Señor Brahmā venía acompañado de otros semidioses, pero su montura específica era el gran cisne. Por esa razón, Nārada Muni, tan pronto como vio el cisne, se dio cuenta de la llegada de su padre, el Señor Brahmā, que recibe también el nombre de Hiraṇyagarbha. Inmediatamente se levantó junto con Svāyambhuva Manu y su hijo Priyavrata, y se dispuso a recibir al Señor Brahmā ofreciéndole los respetos debidos.

Texto

bhagavān api bhārata tad-upanītārhaṇaḥ sūkta-vākenātitarām udita-guṇa-gaṇāvatāra-sujayaḥ priyavratam ādi-puruṣas taṁ sadaya-hāsāvaloka iti hovāca.

Synonyms

bhagavān — el Señor Brahmā; api — además; bhārata — ¡oh, rey Parīkṣit!; tat — por ellos; upanīta — que se habían adelantado; arhaṇaḥ — artículos de adoración; sūkta — conforme a la etiqueta védica; vākena — con lenguaje; atitarām — elevado; udita — alabaron; guṇa-gaṇa — cualidades; avatāra — debido al descenso; su-jayaḥ — cuyas glorias; priyavratam — a Priyavrata; ādi-puruṣaḥ — la persona original; tam — a él; sa-daya — con compasión; hāsa — sonreír; avalokaḥ — cuya mirada; iti — de ese modo; ha — ciertamente; uvāca — dijo.

Translation

Mi querido rey Parīkṣit, como el Señor Brahmā había descendido finalmente desde Satyaloka hasta Bhūloka, Nārada Muni, el príncipe Priyavrata y Svāyambhuva Manu se adelantaron para ofrecerle artículos de adoración y alabarle con un lenguaje muy selecto, conforme a la etiqueta védica. En ese momento, el Señor Brahmā, la persona original del universo, por la compasión que sentía hacia Priyavrata, le miró con una sonrisa y le dirigió las siguientes palabras.

Purport

SIGNIFICADO: El hecho de que el Señor Brahmā hubiera descendido desde Satyaloka para ver a Priyavrata indica que el asunto era muy serio. Nārada Muni había aconsejado a Priyavrata acerca del valor de la vida espiritual, el conocimiento, la renunciación y el bhakti, y el Señor Brahmā sabía que las enseñanzas de Nārada causaban una profunda impresión. Por esa razón, el Señor Brahmā sabía que el príncipe Priyavrata no accedería a cumplir la orden de su padre a no ser que el propio Señor Brahmā descendiese en persona a la montaña Gandhamādana para pedirle que lo hiciese. Brahmā tenía la intención de cortar la determinación de Priyavrata. Por esa razón, Brahmā comenzó por mirar a Priyavrata con compasión. Su sonrisa y su actitud compasiva también indicaban que, aunque Brahmā le pidiera que entrase en la vida de casado, Priyavrata no dejaría de estar en contacto con el servicio devocional. Con las bendiciones de un vaiṣṇava, todo es posible. Esto se explica en elBhakti-rasāmṛta-sindhu con la palabra kṛpā-siddhi, es decir, la perfección que se obtiene gracias a las bendiciones de una persona superior. Por lo general, la manera de alcanzar la liberación y la perfección es seguir los principios regulativos establecidos en los śāstras. No obstante, muchas personas han obtenido la perfección simplemente con las bendiciones de un maestro espiritual o de un superior.

Priyavrata era nieto del Señor Brahmā; suele suceder que el abuelo y el nieto se enfrenten en tono amistoso; también en este caso, Priyavrata estaba decidido a continuar meditando, mientras que Brahmā estaba decidido a que gobernase el universo. Así pues, con su cariñosa sonrisa y su mirada de afecto, el Señor Brahmā estaba diciendo: «Mi querido Priyavrata, tú estás decidido a no entrar en la vida de casado, pero yo estoy decidido a convencerte de que debes hacerlo». En realidad, Brahmā había venido a alabar los elevados niveles de renunciación, austeridad, penitencia y devoción de Priyavrata, a fin de que no se desviase de la senda del servicio devocional a pesar de aceptar la vida de casado.

Una palabra importante en este verso es sūkta-vākena (con himnos védicos). En los Vedas encontramos la siguiente oración al Señor Brahmā: hiraṇyagarbhaḥ samavartatāgre bhūtasya jātaḥ patir eka āsīt. Brahmā fue recibido con los himnos védicos adecuados, y se sintió muy complacido con la recepción que le ofrecieron, que seguía la etiqueta védica.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
nibodha tātedam ṛtaṁ bravīmi
māsūyituṁ devam arhasy aprameyam
vayaṁ bhavas te tata eṣa maharṣir
vahāma sarve vivaśā yasya diṣṭam

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — la persona suprema, el Señor Brahmā, dijo; nibodha — por favor, escucha con atención; tāta — mi querido hijo; idam — esta; ṛtam — verdad; bravīmi — estoy hablando; — no; asūyitum — sentir recelo de; devam — la Suprema Personalidad de Dios; arhasi — tú debes; aprameyam — que está más allá de nuestro conocimiento experimental; vayam — nosotros; bhavaḥ — el Señor Śiva; te — tu; tataḥ — padre; eṣaḥ — este; mahā-ṛṣiḥ — Nārada; vahāmaḥ — cumplir; sarve — todos; vivaśāḥ — sin poder desviarnos; yasya — de quien; diṣṭam — la orden.

Translation

El Señor Brahmā, la persona suprema del universo, dijo: Mi querido Priyavrata, por favor, escucha atentamente lo que voy a decirte. No receles del Señor Supremo, que está más allá de los límites de nuestra experiencia. Ninguno de nosotros, ni el Señor Śiva, ni tu padre, ni el gran sabio Mahārṣi Nārada, puede apartarse de la orden del Supremo. Debemos cumplir Su orden.

Purport

SIGNIFICADO: Ante Priyavrata se encontraban cuatro de las doce grandes autoridades del servicio devocional: el propio Señor Brahmā, su hijo Nārada, Svāyambhuva Manu y el Señor Śiva, a quienes acompañaban muchos otros sabios y autoridades. En primer lugar, Brahmā quiso hacer entender a Priyavrata que todas esas grandes personalidades, a pesar de que eran autoridades, no podían desobedecer las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, a quien este verso describe con la palabra deva, que significa «siempre glorioso». El poder, la gloria y las potencias de la Suprema Personalidad de Dios no pueden disminuir nunca. El Īśopaniṣad se refiere al Señor con la palabra apāpa-viddha, que indica que a Él nunca Le afecta nada que desde un punto de vista material se pueda considerar pecaminoso. De la misma manera, el Śrīmad-Bhāgavatam explica que la Suprema Personalidad de Dios es tan poderoso que ninguna cosa que desde nuestro punto de vista sea abominable puede afectarle. Para explicar la posición del Señor Supremo, a veces se da el ejemplo del Sol, que evapora orina de la tierra pero nunca se ve afectado por la contaminación. Nunca se puede acusar al Señor Supremo de actuar incorrectamente.

El Señor Brahmā fue a convencer a Priyavrata de que tenía que asumir la responsabilidad del gobierno del universo, pero no lo hizo por capricho; estaba siguiendo las órdenes del Señor Supremo. De hecho, Brahmā y las demás autoridades genuinas nunca hacen nada sin el permiso del Señor. El Señor Supremo está en el corazón de todos. Al principio del Śrīmad-Bhāgavatam se dice: tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye: El Señor impartió el conocimiento védico a Brahmā a través del corazón. Cuanto más se purifica una entidad viviente mediante el servicio devocional, más directo es su contacto con la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en el Śrīmad Bhagavad-gītā:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí» (Bg. 10.10). Por lo tanto, el Señor Brahmā no había ido ante Priyavrata por un capricho personal; por el contrario, debe entenderse que, si había ido a persuadir a Priyavrata, lo hacía siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, cuyas actividades no se pueden entender con sentidos materiales y que, por esa razón, recibe en este verso el calificativo deaprameya. Por eso el Señor Brahmā comenzó aconsejando a Priyavrata que escuchase sus palabras con atención y sin envidia.

Con esto se indica por qué se induce a alguien a llevar a cabo determinadas actividades a pesar de su deseo de ocuparse en otro tipo de actividades. Nadie puede desobedecer las órdenes del Señor Supremo; ni siquiera personalidades tan poderosas como el Señor Śiva, el Señor Brahmā, Manu o el gran sabio Nārada pueden hacerlo. Todas esas autoridades son, sin lugar a dudas, muy poderosas, pero no tienen el poder de desobedecer las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Brahmā fue a ver a Priyavrata siguiendo las órdenes del Señor Supremo; debido a ello, primero quería eliminar toda sospecha de que estuviera actuando como enemigo de Priyavrata. El Señor Brahmā estaba siguiendo las órdenes del Señor Supremo, y por lo tanto, el hecho de que Priyavrata aceptara la orden del Señor Brahmā, cumpliendo así el deseo del Señor, redundaría en su propio beneficio.

Texto

na tasya kaścit tapasā vidyayā vā
na yoga-vīryeṇa manīṣayā vā
naivārtha-dharmaiḥ parataḥ svato vā
kṛtaṁ vihantuṁ tanu-bhṛd vibhūyāt

Synonyms

na — nunca; tasya — Su; kaścit — nadie; tapasā — con austeridad; vidyayā — con educación; — o; na — nunca; yoga — con el poder del yoga místico; vīryeṇa — con fuerza personal; manīṣayā — con inteligencia; — o; na — nunca; eva — ciertamente; artha — con opulencia material; dharmaiḥ — con el poder de la religión; parataḥ — con ningún poder externo; svataḥ — con esfuerzo personal; — o; kṛtam — la orden; vihantum — evitar; tanu-bhṛt — la entidad viviente que ha aceptado un cuerpo material; vibhūyāt — puede.

Translation

No se puede eludir la orden de la Suprema Personalidad de Dios, ni con severas austeridades, ni con una educación védica refinada, ni con el yoga místico, la fuerza física, o las actividades intelectuales. Nadie puede valerse de su religiosidad, de su opulencia material ni de ningún otro medio para desafiar las órdenes del Señor Supremo. Ningún ser vivo, desde Brahmā hasta la hormiga, puede hacerlo, ni por sí mismo ni con la ayuda de otros.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (3.8.9), Yājñavalkya dice a Gārgī, la hija de Garga Muni: etasya vā akṣarasya praśāsane gargi sūryā-candramasau vidhṛtau tiṣṭhataḥ: «Mi querida Gārgī, todo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Incluso el Sol, la Luna y los demás controladores y semidioses, como el Señor Brahmā y el rey Indra, están bajo Su control». Ningún ser humano o animal que haya aceptado un cuerpo material puede escapar al control de la Suprema Personalidad de Dios. El cuerpo material tiene sentidos. Sin embargo, las actividades de los sentidos de los supuestos científicos que tratan de liberarse de la ley de Dios y de las leyes de la naturaleza son inútiles. Esto lo confirma también el Bhagavad-gītā (7.14): mama māyā duratyayā: es imposible escapar al control de la naturaleza material, pues tras ella está la acción de la Suprema Personalidad de Dios. A veces nos enorgullecemos de nuestras austeridades, penitencias y poderes místicos de yoga, pero aquí se afirma claramente que las leyes y las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios no se pueden superar ni con poder místico, ni con una educación científica, ni con austeridades, ni con penitencias. Es imposible.

Es especialmente significativa la palabra manīṣayā («por medio de la inteligencia»). Priyavrata podría argumentar que, si bien el Señor Brahmā le estaba pidiendo que aceptara la vida familiar y la responsabilidad del gobierno de un reino, Nārada Muni le había aconsejado no entrar en la vida de casado para no enredarse en asuntos materiales. En esa disyuntiva, Priyavrata podría sentirse perplejo, ya que tanto el Señor Brahmā como Nārada Muni eran autoridades. En esas circunstancias es muy acertado el empleo de la palabra manīṣayā, que indica que Priyavrata debería emplear la inteligencia para seguir los consejos de ambos, sin descuidar a ninguno de los dos, ya que tanto Nārada Muni como el Señor Brahmā tienen autoridad para impartir instrucción. Para resolver este tipo de dilemas, Śrīla Rūpa Gosvāmī nos ha dado una clara definición del concepto de inteligencia:

anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate

Los objetos materiales, viṣayān, deben aceptarse sin apego, y todo debe ajustarse en el servicio del Señor. Eso es verdadera inteligencia (manīṣā). Cuando se acepta todo para servir a Kṛṣṇa, ser un hombre de familia o un rey en el mundo material no supone ningún peligro. Para ello se precisa de una inteligencia despejada. Los filósofos māyāvādīs dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā: El mundo material es falso; solo la Verdad Absoluta es real. Sin embargo, el devoto inteligente que sigue la línea establecida por el Señor Brahmā y el gran sabio Nārada —es decir, el devoto perteneciente a la Brahma-sampradāya— no considera que el mundo sea falso. Ninguna creación de la Suprema Personalidad de Dios puede ser falsa; lo que sí es falso es su empleo para el disfrute de los sentidos. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (5.29), todo está hecho para el disfrute de la Suprema Personalidad de Dios: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: La Suprema Personalidad de Dios es el disfrutador y el propietario supremo; por consiguiente, todo debe orientarse hacia Su disfrute y hacia Su servicio. Sin tener en cuenta si nuestras circunstancias son favorables o desfavorables, debemos emplearlo todo para servir al Señor Supremo. Esa es la manera perfecta de emplear la inteligencia.

Texto

bhavāya nāśāya ca karma kartuṁ
śokāya mohāya sadā bhayāya
sukhāya duḥkhāya ca deha-yogam
avyakta-diṣṭaṁ janatāṅga dhatte

Synonyms

bhavāya — para nacer; nāśāya — para morir; ca — también; karma — actividad; kartum — para hacer; śokāya — para el desconsuelo; mohāya — para la ilusión; sadā — siempre; bhayāya — para el temor; sukhāya — para la felicidad; duḥkhāya — para la aflicción; ca — también; deha-yogam — relación con un cuerpo material; avyakta — por la Suprema Personalidad de Dios; diṣṭam — ordenada; janatā — las entidades vivientes; aṅga — ¡oh, Priyavrata!; dhatte — reciben.

Translation

Mi querido Priyavrata, por la orden de la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes reciben cuerpos de distintos tipos para pasar por el nacimiento, la muerte, la actividad, la lamentación, la ilusión, el temor a los peligros futuros, la felicidad y la aflicción.

Purport

SIGNIFICADO: Todas las entidades vivientes que han venido al mundo material han venido en busca de disfrute material, pero, según su propio karma, sus actividades, tienen que recibir un determinado tipo de cuerpo, que la naturaleza material les proporciona siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (3.27): prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ: prakṛti, la naturaleza material, lo lleva todo a cabo siguiendo la orden del Señor Supremo. Los científicos actuales no saben a qué obedece la existencia de 8 400 000 formas corporales distintas. En realidad, la Suprema Personalidad de Dios ha dispuesto todos esos cuerpos para las entidades vivientes conforme a los deseos de las propias entidades vivientes. Aunque Él les da la libertad para actuar según deseen, por otra parte tienen que recibir un cuerpo conforme a las reacciones de sus actividades. Esa es la razón de que haya distintos tipos de cuerpos. Algunas entidades vivientes viven muy poco tiempo, mientras que la duración de la vida de otras roza lo fantástico. Sin embargo, todas ellas, desde Brahmā hasta la hormiga, actúan siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos. Como confirma el Bhagavad-gītā (15.15):

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Sin embargo, no es cierto que la Suprema Personalidad de Dios dirija a unas entidades vivientes en un sentido y a otras de manera distinta. La verdad es que toda entidad viviente tiene un determinado deseo, y el Señor Supremo le da la oportunidad de satisfacerlo. Por consiguiente, lo mejor es entregarse a la Suprema Personalidad de Dios y actuar conforme a Su deseo. Quien así lo hace, se libera.

Texto

yad-vāci tantyāṁ guṇa-karma-dāmabhiḥ
sudustarair vatsa vayaṁ suyojitāḥ
sarve vahāmo balim īśvarāya
protā nasīva dvi-pade catuṣ-padaḥ

Synonyms

yat — de quien; vāci — en la forma de instrucción védica; tantyām — a una larga cuerda; guṇa — de cualidades; karma — y actividades; dāmabhiḥ — por las cuerdas; su-dustaraiḥ — muy difíciles de evitar; vatsa — mi querido muchacho; vayam — nosotros; su-yojitāḥ — estamos ocupados; sarve — todos; vahāmaḥ — cumplir; balim — órdenes para complacerle; īśvarāya — a la Suprema Personalidad de Dios; protāḥ — atados; nasi — en la nariz; iva — como; dvi-pade — al de dos piernas (carretero); catuḥ-padaḥ — los de cuatro piernas (bueyes).

Translation

Mi querido muchacho, todos nosotros estamos atados por los mandamientos védicos a las divisiones de varṇāśrama conforme a nuestras cualidades y a nuestras actividades. Son divisiones científicamente dispuestas, que, por lo tanto, son muy difíciles de evitar. Así pues, tenemos que cumplir con nuestros deberes de varṇāśrama-dharma, como bueyes obligados a seguir las órdenes del carretero que tira de las cuerdas atadas a sus narices.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso son muy importantes las palabras tantyāṁ guṇa-karma-dāmabhiḥ. Cada uno de nosotros recibe un cuerpo conforme a su relación con las guṇas, es decir, a las cualidades o modalidades de la naturaleza material, que determinan su actividad. Como se explica en el Bhagavad-gītā, las cuatro órdenes del sistema social, es decir,brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra, se han dispuesto conforme a guṇa y karma, las cualidades y la actividad. Acerca de esto, sin embargo, hay disensiones; unos dicen que la pertenencia a una determinada clase social depende del nacimiento, ya que el cuerpo que ahora recibimos viene determinado por los aspectos de guṇa y karma de nuestra vida anterior. Otros, sin embargo, dicen que esos aspectos relativos al nacimiento y a la vida anterior no son la consideración esencial, ya que los factores de guṇa y karma pueden cambiarse en esta misma vida. Por lo tanto, sostienen que las cuatro divisiones del orden social —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, y śūdra— deben establecerse en función de las influencias de guṇa y karma en esta vida. Esta es la postura que Nārada Muni defiende en el Śrīmad-Bhāgavatam. En sus enseñanzas a Mahārāja Yudhiṣṭhira acerca de las características de guṇa y karma, Nārada Muni le indicó que esas características deben ser el criterio a seguir a la hora de establecer las divisiones sociales. En otras palabras, cuando una persona nacida en una familia brāhmaṇamanifiesta las características de un śūdra, se le debe considerar śūdra. Y a la inversa, si un śūdra tiene cualidades brahmínicas, debe admitírsele entre los brāhmaṇas.

El sistema de varṇāśrama es científico. Por consiguiente, si aceptamos las divisiones de varṇa y āśrama siguiendo las enseñanzas de los Vedas, alcanzaremos el éxito en la vida. Sin esa división y esa organización, la sociedad humana no puede ser perfecta. Como se afirma en el Viṣṇu Purāṇa (3.8.9):

varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam

«A la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, se Le adora mediante la adecuada ejecución de los deberes prescritos en el sistema de varṇa y āśrama. No hay otra manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Es necesario actuar en el marco de la institución de cuatro varṇas y cuatro āśramas». La sociedad humana debe adorar al Señor Viṣṇu. Sin embargo, en la actualidad la sociedad humana no sabe que ese es el objetivo supremo, la perfección de la vida. Debido a ello, se está educando a la gente para que, en lugar de adorar al Señor Viṣṇu, adore la materia. Siguiendo las pautas de la sociedad actual, los hombres confunden el progreso de la civilización con la manipulación de la materia y la construcción de rascacielos, grandes carreteras, automóviles, etc. Esa civilización merece ciertamente el calificativo de materialista, pues en ella las personas no conocen el objetivo de la vida, que es llegar a Viṣṇu. En lugar de llegar a Viṣṇu, la gente se desorienta por la influencia de la manifestación externa de la energía material. Por lo tanto, el progreso material es un progreso ciego, y ciegos son los dirigentes que promueven ese progreso. Están llevando a sus seguidores por el mal camino.

Lo mejor, entonces, es aceptar los mandamientos de los Vedas, que en este verso se mencionan con la palabra yad-vāci.Siguiendo esos mandamientos, todo el mundo debe saber cuál es su posición, y recibir la educación adecuada para su rango de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra. Esa es la manera de lograr el éxito en la vida. De lo contrario, en la sociedad humana reinará la confusión. Si se establece esa división científica en función del varṇa y el āśrama, y se siguen las indicaciones de los Vedas, la vida de las personas, sea cual fuere su posición, culminará en el éxito. No es cierto que la elevación al plano trascendental les esté reservada a los brāhmaṇas y prohibida a los śūdras. Cuando se siguen los mandamientos de los Vedas, todas las clases sociales, brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, se elevan al plano trascendental y alcanzan el éxito en la vida. Los mandamientos de los Vedas son directrices explícitas de la Suprema Personalidad de Dios. En este verso se cita el ejemplo de los bueyes, que, atados de las narices con cuerdas, tienen que seguir las órdenes del carretero. De la misma manera, si seguimos las instrucciones de los Vedas, nuestras vidas llevarán el rumbo perfecto. Pero si no lo hacemos, y actuamos conforme a nuestras caprichosas ideas, echaremos a perder nuestras vidas, y finalmente no encontraremos más que confusión y desesperanza. En realidad, la gente se encuentra ya en ese estado de confusión, pues no están siguiendo las enseñanzas de los Vedas. Por consiguiente, debemos aceptar estas instrucciones del Señor Brahmā a Priyavrata, considerándolas verdaderas directrices científicas que llevan al éxito en la vida. Esto lo confirma también el Bhagavad-gītā (16.23):

yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya
vartate kāma-kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti
na sukhaṁ na parāṁ gatim

Si no vivimos conforme a los mandamientos de los śāstras, los Vedas, nunca alcanzaremos el éxito en la vida, y mucho menos, la felicidad o la elevación a niveles de vida superiores.

Texto

īśābhisṛṣṭaṁ hy avarundhmahe ’ṅga
duḥkhaṁ sukhaṁ vā guṇa-karma-saṅgāt
āsthāya tat tad yad ayuṅkta nāthaś
cakṣuṣmatāndhā iva nīyamānāḥ

Synonyms

īśa-abhisṛṣṭam — creado o dado por el Señor; hi — ciertamente; avarundhmahe — tenemos que aceptar; aṅga — mi querido Priyavrata; duḥkham — aflicción; sukham — felicidad; — o; guṇa-karma — con cualidad y actividad; saṅgāt — por contacto; āsthāya — situados en; tat tat — esa condición; yat — cuerpo que; ayuṅkta — Él dio; nāthaḥ — el Señor Supremo; cakṣuṣmatā — por una persona con ojos; andhāḥ — hombres ciegos; iva — como; nīyamānāḥ — guiados.

Translation

Mi querido Priyavrata, la Suprema Personalidad de Dios, conforme a nuestra relación con las modalidades de la naturaleza material, nos da a cada uno un determinado cuerpo, junto con la felicidad y la aflicción que nos corresponden. Por lo tanto, debemos permanecer en nuestra posición y dejarnos guiar por la Suprema Personalidad de Dios, exactamente igual que un ciego se deja guiar por otra persona que tiene ojos para ver.

Purport

SIGNIFICADO: Nadie puede evitar por medios materiales la felicidad y la aflicción que su cuerpo tiene asignadas. Hay 8 400 000 formas corporales, y cada una de ellas está destinada a disfrutar y a sufrir de una cierta cantidad de felicidad y de aflicción. Nosotros no podemos cambiarlo, pues la Suprema Personalidad de Dios, por cuya decisión hemos recibido un determinado cuerpo, es quien determina la felicidad y la aflicción de ese cuerpo. No podemos eludir el plan del Dios Supremo, y, por consiguiente, debemos dejarnos guiar por Él, como ciegos guiados por una persona que goza del don de la vista. En toda circunstancia, si permanecemos en la condición que el Señor Supremo nos ha asignado y seguimos Sus instrucciones, lograremos la perfección. El principal objetivo de la vida es seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Esas instrucciones constituyen nuestra religión, nuestro deber prescrito.

Por esa razón, el Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja:«Abandona toda otra ocupación. Sencillamente entrégate a Mí y sígueme» (Bg. 18.66). El proceso de entrega que consiste en seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios no va dirigido a ningún credo ni a ninguna casta en particular. Todos pueden entregarse, tanto brāhmaṇas como kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Todo el mundo puede adoptar este proceso. Como se afirma en este verso: cakṣuṣmatāndhā iva nīyamānāḥ: Hay que seguir al Señor del mismo modo que el ciego sigue al que puede ver. Si seguimos a la Suprema Personalidad de Dios y acatamos las directrices que nos da en los Vedas y en el Bhagavad-gītā, alcanzaremos el éxito en la vida. Por esa razón, el Señor dice:

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ’si me

«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, ofréceme respeto y reverencia. De ese modo vendrás, sin duda alguna, de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo» (Bg. 18.65). Esta instrucción va dirigida a todos, sean brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, o śūdras. Todo componente de esas divisiones sociales que se entregue a la Suprema Personalidad de Dios y siga Sus instrucciones, logrará el éxito en la vida.

En el verso anterior se ha dado la analogía de los bueyes que tiran de un carro siguiendo a su conductor. Los bueyes, completamente sumisos al carretero, se quedan donde él desee dejarlos, y comen lo que él quiera darles de comer. De manera similar, nosotros, si estamos completamente entregados a la Suprema Personalidad de Dios, no debemos anhelar la felicidad, ni lamentar los sufrimientos; debemos sentirnos satisfechos con la posición que el Señor nos haya asignado. Debemos seguir el sendero del servicio devocional sin sentirnos insatisfechos con la felicidad y la aflicción que Él nos haya dado. Bajo la influencia de las modalidades materiales de la pasión y la ignorancia, la gente no suele comprender el plan de la Suprema Personalidad de Dios al crear 8 400 000 especies de vida; la forma humana, sin embargo, nos confiere el privilegio especial de poder entender ese plan, y nos permite ocuparnos en servicio devocional y elevarnos hasta la posición más elevada y perfecta, siguiendo las instrucciones del Señor. El mundo entero funciona bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material, especialmente bajo la influencia de la ignorancia y de la pasión; pero cuando la gente se ocupe en escuchar y cantar las glorias del Señor Supremo, podrán alcanzar el éxito en la vida y elevarse al nivel de perfección más elevado. Por esa razón, en el Bṛhan-nāradīya Purāṇa se dice:

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

«En la era de Kali, para alcanzar la perfección espiritual no hay otro camino, no hay otro camino, no hay otro camino que el canto del santo nombre, el canto del santo nombre, el canto del santo nombre del Señor». Todo el mundo debe recibir la oportunidad de escuchar los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios, ya que de ese modo podrán llegar poco a poco a comprender su verdadera posición en la vida y elevarse hasta la posición trascendental que está por encima de la modalidad de la bondad. Esto acabará con todos los obstáculos que impiden su progreso. En conclusión, por lo tanto, debemos sentirnos satisfechos con la posición en que la Suprema Personalidad de Dios nos haya situado, y debemos tratar de ocuparnos en Su servicio devocional. De ese modo lograremos el éxito en la vida.

Texto

mukto ’pi tāvad bibhṛyāt sva-deham
ārabdham aśnann abhimāna-śūnyaḥ
yathānubhūtaṁ pratiyāta-nidraḥ
kiṁ tv anya-dehāya guṇān na vṛṅkte

Synonyms

muktaḥ — una persona liberada; api — incluso; tāvat — mientras; bibhṛyāt — debe mantener; sva-deham — su propio cuerpo; ārabdham — obtenido como resultado de actividades pasadas; aśnan — aceptar; abhimāna-śūnyaḥ — sin conceptos erróneos; yathā — como; anubhūtam — lo que fue percibido; pratiyāta-nidraḥ — el que ha despertado del sueño; kim tu — pero; anya-dehāya — para otro cuerpo material; guṇān — las cualidades materiales; na — nunca; vṛṅkte — disfruta.

Translation

Aunque una persona esté liberada, acepta el cuerpo que le corresponde por su karma pasado. Esa persona, sin embargo, está libre de conceptos erróneos, y contempla el disfrute y los sufrimientos debidos a ese karma del modo en que una persona despierta contempla un sueño que tuvo mientras dormía. De ese modo, permanece estable, y nunca hace nada por obtener otro cuerpo material bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material.

Purport

SIGNIFICADO: La diferencia entre un alma liberada y un alma condicionada es que el alma condicionada está bajo la influencia del concepto corporal de la vida, mientras que la persona liberada sabe que no es cuerpo, sino espíritu; sabe que es diferente del cuerpo. Priyavrata podría haber pensado que, si bien el alma condicionada se ve forzada a actuar conforme a las leyes de la naturaleza, él, que era muy avanzado en comprensión espiritual, no tenía por qué aceptar el mismo tipo de cautiverio y los mismos obstáculos al avance espiritual. El Señor Brahmā aclaró esa duda informándole de que ni siquiera a las personas liberadas les parece mal aceptar los resultados de sus actividades pasadas en su cuerpo actual. Cuando dormimos, soñamos muchas cosas irreales, pero al despertar no les prestamos atención y seguimos adelante en la vida real. De manera similar, la persona liberada, que ha entendido perfectamente que no es el cuerpo, sino un alma espiritual, no presta atención a las actividades que se realizan en el plano de la ignorancia, y lleva a cabo sus actividades de modo que no produzcan reacciones. Esto se explica en el Bhagavad-gītā (3.9): yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: Las actividades del que actúa para la satisfacción de la Suprema Personalidad, yajña-puruṣa, no producen reacciones, mientras que los karmīs, que actúan para sí mismos, están atados a las reacciones de sus obras. Por consiguiente, la persona liberada no piensa acerca de las actividades que llevó a cabo en el pasado, bajo la influencia de la ignorancia; en lugar de ello, actúa evitando las actividades fruitivas, que podrían llevarle a otro cuerpo. En el Bhagavad-gītā se menciona claramente:

mām ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (Bg. 14.26). Dejando a un lado nuestras actividades de vidas pasadas, si en esta vida nos ocupamos en ofrecer servicio devocional puro al Señor, estaremos siempre situados en el estado brahma-bhūta (el estado liberado), libres de reacciones, y no nos veremos obligados a recibir otro cuerpo material.Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna (Bg. 4.9). Quien actúa de ese modo, no tiene que aceptar otro cuerpo material después de abandonar su cuerpo actual, sino que regresa al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

bhayaṁ pramattasya vaneṣv api syād
yataḥ sa āste saha-ṣaṭ-sapatnaḥ
jitendriyasyātma-rater budhasya
gṛhāśramaḥ kiṁ nu karoty avadyam

Synonyms

bhayam — temor; pramattasya — del que está confundido; vaneṣu — en bosques; api — incluso; syāt — debe haber; yataḥ — pues; saḥ — él (el que no tiene dominio de sí mismo); āste — existe; saha — con; ṣaṭ-sapatnaḥ — seis coesposas; jita-indriyasya — para el que ya ha conquistado los sentidos; ātma-rateḥ — satisfecho en el ser; budhasya — para ese hombre erudito; gṛha-āśramaḥ — vida de casado; kim — qué; nu — en verdad; karoti — puede hacer; avadyam — daño.

Translation

Aquel que no tiene dominio de sí mismo siempre sentirá temor del cautiverio material, incluso si viaja de bosque en bosque, pues está conviviendo con seis esposas, que son la mente y los sentidos de adquisición de conocimiento. Sin embargo, a la persona satisfecha en el ser, al erudito que ha conquistado sus sentidos, ni siquiera la vida de casado le puede causar ningún daño.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción: gṛhe vā vanete thāke, ‘hā gaurāṅga’ bale ḍāke: Aquel que se ocupa en el servicio devocional del Señor Caitanya es una persona liberada, tanto si vive en su casa como si vive en el bosque. Eso se repite también en este verso. Cuando alguien no tiene control sobre sus sentidos, de nada sirve que se retire al bosque para hacer el papel de yogī. Como le acompañan su mente y sus sentidos, sobre los cuales no tiene ningún control, no puede conseguir nada, aunque abandone la vida familiar y se vaya a vivir al bosque. En el pasado, muchos comerciantes del interior de la India solían viajar a Bengala. Ello dio origen al siguiente dicho familiar: «Si vas a Bengala, tu fortuna irá contigo». Por consiguiente, nuestra principal preocupación debe ser el control de los sentidos; la única manera de controlar los sentidos, sin embargo, es ocuparlos en el servicio devocional del Señor; así pues, nuestro deber más importante es ocupar los sentidos en servicio devocional. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: bhakti significa ocupar los sentidos purificados en el servicio del Señor.

En este verso, el Señor Brahmā indica que ocupar los sentidos en el servicio del Señor es mejor y más seguro que retirarse al bosque con los sentidos fuera de control. Cuando una persona con dominio de sí misma actúa de ese modo, ni siquiera la vida de casado puede afectarle; no puede arrastrarle hacia el cautiverio material. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha definido esa posición:

īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate

«Cuando alguien ocupa todas sus actividades, su mente y sus palabras en el servicio devocional del Señor, debe considerársele liberado, sean cuales sean las circunstancias en que se encuentre». Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura tenía grandes responsabilidades oficiales y familiares, pero, aun así, el servicio que prestó a la propagación de la causa del Señor Caitanya Mahāprabhu es excepcional. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī Ṭhākura dice: durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate: Los órganos de los sentidos son, sin duda alguna, nuestros peores enemigos, y se los compara con serpientes venenosas. Sin embargo, si a una serpiente venenosa le arrancamos los colmillos, ya no hay por qué temerle. Del mismo modo, cuando los sentidos se ocupan en el servicio del Señor, ya no hay por qué temer sus actividades. Los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa realizan sus actividades en el mundo material, pero como tienen los sentidos completamente ocupados en el servicio del Señor, siempre están aparte del mundo material. Viven siempre en una posición trascendental.

Texto

yaḥ ṣaṭ sapatnān vijigīṣamāṇo
gṛheṣu nirviśya yateta pūrvam
atyeti durgāśrita ūrjitārīn
kṣīṇeṣu kāmaṁ vicared vipaścit

Synonyms

yaḥ — todo aquel que; ṣaṭ — seis; sapatnān — adversarios; vijigīṣamāṇaḥ — deseando conquistar; gṛheṣu — en la vida de casado; nirviśya — haber entrado; yateta — debe tratar de; pūrvam — primero; atyeti — conquista; durga-āśritaḥ — desde un lugar fortificado; ūrjita-arīn — enemigos muy poderosos; kṣīṇeṣu — disminuidos; kāmam — deseos de disfrute; vicaret — puede ir; vipaścit — el de gran experiencia, el erudito.

Translation

La persona casada que, de modo sistemático, conquista su mente y los cinco órganos de los sentidos, es como el rey que, desde su fortaleza, conquista a sus poderosos enemigos. Una vez que ha recibido adiestramiento en la vida de casado y sus deseos de disfrute han disminuido, esa persona puede viajar por todas partes sin peligro alguno.

Purport

SIGNIFICADO: El sistema védico de cuatro varṇas y cuatro āśramas es muy científico; su finalidad esencial es favorecer el control de los sentidos. Antes de entrar en la vida de casado (gṛhastha-āśrama), el estudiante recibe cuidadoso adiestramiento para hacer de él un jitendriya, un conquistador de sus sentidos. Cuando alcanza un buen nivel de madurez, el estudiante recibe autorización para formar una familia; debido a la preparación recibida en el control de los sentidos, una vez que han pasado los poderosos impulsos de la juventud y comienzan a manifestarse los primeros signos de la vejez, hacia los cincuenta años o un poco más, se retira de la vida de casado y entra en la orden de vānaprastha. Después de otro período de preparación, entra en la orden de sannyāsa. Para entonces ya es una persona perfectamente renunciada y erudita, que puede viajar por todas partes sin temor a caer bajo el cautiverio de los deseos materiales. A los sentidos se los considera enemigos muy poderosos. Tal como un rey desde su fortaleza puede vencer a sus poderosos enemigos, el casado, desde elgṛhastha-āśrama, la vida familiar, puede vencer los deseos de disfrute de la juventud y entrar en las órdenes devānaprastha y sannyāsa con plena seguridad.

Texto

tvaṁ tv abja-nābhāṅghri-saroja-kośa-
durgāśrito nirjita-ṣaṭ-sapatnaḥ
bhuṅkṣveha bhogān puruṣātidiṣṭān
vimukta-saṅgaḥ prakṛtiṁ bhajasva

Synonyms

tvam — tú mismo; tu — entonces; abja-nābha — de la Suprema Personalidad de Dios, cuyo ombligo es como una flor de loto; aṅghri — pies; saroja — loto; kośa — abertura; durga — la fortaleza; āśritaḥ — refugiándote en; nirjita — conquistados; ṣaṭ-sapatnaḥ — los seis enemigos (la mente y los cinco sentidos); bhuṅkṣva — disfruta; iha — en el mundo material; bhogān — objetos de disfrute; puruṣa — por la Persona Suprema; atidiṣṭān — ofrecidos como algo extraordinario; vimukta — liberado; saṅgaḥ — del contacto con la materia; prakṛtim — posición constitucional; bhajasva — disfruta.

Translation

El Señor Brahmā continuó: Mi querido Priyavrata, trata de refugiarte en el interior del loto de los pies del Señor, cuyo ombligo también es como una flor de loto. Conquista de ese modo los seis órganos de los sentidos [la mente y los sentidos de adquisición de conocimiento]. Acepta el disfrute material, ya que el Señor, como algo extraordinario, te lo ha ordenado. De esa forma estarás siempre liberado del contacto con la materia y podrás cumplir las órdenes del Señor desde tu posición constitucional.

Purport

SIGNIFICADO: En el mundo material hay tres clases de hombres. Los que tratan de disfrutar de los sentidos al máximo reciben el nombre de karmīs; por encima de ellos están los jñānīs, que se esfuerzan por controlar los impulsos de los sentidos; y por encima de estos están los yogīs, que ya tienen los sentidos bajo control. Ninguno de ellos, sin embargo, está situado en la posición trascendental. Solo los devotos, que no entran en ninguno de los grupos mencionados, son trascendentales. Como explica el Bhagavad-gītā (14.26):

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». En este verso, el Señor Brahmā aconseja a Priyavrata que permanezca en el plano trascendental, no en la fortaleza de la vida familiar, sino en la de los pies de loto del Señor (abja-nābhāṅghri-saroja). Cuando un abejorro entra en la corola de una flor de loto y bebe su miel, los pétalos del loto lo protegen por todas partes. Ni la luz del Sol ni otras influencias externas pueden perturbarlo. De la misma manera, aquel que siempre busca el refugio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios está protegido de todos los peligros. Por esa razón, en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.58) se dice:

samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām

Para la persona que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, todo es más fácil. En verdad, incluso el gran océano de nesciencia (bhavāmbudhi) se le hace tan fácil de atravesar como la huella que deja la pezuña de un ternero (vatsa-padam).Ese devoto, de ningún modo permanece en un lugar en que cada paso es un peligro.

Nuestro verdadero deber es cumplir la orden suprema de la Personalidad de Dios. Si estamos fijos en la determinación de cumplir la orden suprema del Señor, sea cual sea nuestra situación, tanto en el cielo como en el infierno, nos encontraremos en una posición segura. En este verso son muy significativas las palabras prakṛtiṁ bhajasva. Prakṛtim se refiere a la posición constitucional de la persona. La posición constitucional de la entidad viviente es ser un sirviente eterno de Dios. Por esa razón, el Señor Brahmā aconsejó a Priyavrata: «Sitúate en tu posición original como sirviente eterno del Señor. Si cumples Sus órdenes, nunca caerás, ni siquiera si vives rodeado de disfrute material». El disfrute material que se obtiene mediante las actividades fruitivas no es como el que nos proporciona la Suprema Personalidad de Dios. El devoto a veces parece estar en una posición de gran opulencia, pero si acepta esa posición, lo hace para seguir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso el devoto nunca se ve afectado por las influencias materiales. Los devotos del movimiento para la conciencia deKṛṣṇa están predicando por todo el mundo siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Tienen que entrar en contacto con muchos karmīs, pero, por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no se ven afectados por las influencias materiales. Él los ha bendecido, como se explica en el Caitanya-caritāmṛta (Cc. Madhya 7.129):

kabhu nā bādhibe tomāra viṣaya-taraṅga
punarapi ei ṭhāñi pābe mora saṅga

El devoto sincero que se ocupe en el servicio del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y predique Su doctrina por todo el mundo, nunca se verá afectado por viṣaya-taraṅga, las influencias materiales. Por el contrario, a su debido tiempo volverá al refugio de los pies de loto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y de ese modo podrá relacionarse con Él eternamente.

Texto

śrī-śuka uvāca
iti samabhihito mahā-bhāgavato bhagavatas tri-bhuvana-guror anuśāsanam ātmano laghutayāvanata-śirodharo bāḍham iti sabahu-mānam uvāha.

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti — así; samabhihitaḥ — perfectamente instruido; mahā-bhāgavataḥ — el gran devoto; bhagavataḥ — del muy poderoso Señor Brahmā; tri-bhuvana — de los tres mundos; guroḥ — el maestro espiritual; anuśāsanam — la orden; ātmanaḥ — de él mismo; laghutayā — por la inferioridad; avanata — inclinó; śirodharaḥ — la cabeza; bāḍham — sí, señor; iti — así; sa-bahu-mānam — con gran respeto; uvāha — llevó a cabo.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de recibir las instrucciones del Señor Brahmā, que es el maestro espiritual de los tres mundos, Priyavrata, que ocupaba una posición inferior, le ofreció reverencias, y, aceptando la orden, la llevó a cabo con gran respeto.

Purport

SIGNIFICADO: Śrī Priyavrata era nieto del Señor Brahmā. Por lo tanto, según la etiqueta social, su posición era inferior. El deber del subordinado es cumplir con gran respeto la orden del superior. Por esa razón, Priyavrata dijo inmediatamente: «Sí, señor. Cumpliré tu orden». Priyavrata recibe el calificativo de mahā-bhāgavata, «gran devoto». Todo gran devoto tiene el deber de cumplir la orden del maestro espiritual, o del maestro espiritual de su maestro espiritual, siguiendo el sistema deparamparā. Como se explica en el Bhagavad-gītā (4.2): evaṁ paramparā prāptam: Las instrucciones del Señor Supremo deben recibirse a través de la cadena discipular de maestros espirituales. El devoto del Señor siempre se considera sirviente del sirviente del sirviente del Señor.

Texto

bhagavān api manunā yathāvad upakalpitāpacitiḥ priyavrata-nāradayor aviṣamam abhisamīkṣamāṇayor ātmasam avasthānam avāṅ-manasaṁ kṣayam avyavahṛtaṁ pravartayann agamat.

Synonyms

bhagavān — el muy poderoso Señor Brahmā; api — también; manunā — por Manu; yathāvat — como merecía; upakalpita-apacitiḥ — siendo adorado; priyavrata-nāradayoḥ — en presencia de Priyavrata y Nārada; aviṣamam — sin aversión; abhisamīkṣamāṇayoḥ — considerando a; ātmasam — la adecuada para su posición; avasthānam — a su morada; avāk-manasam — más allá de las descripciones de la mente y de las palabras; kṣayam — el planeta; avyavahṛtam — en una posición extraordinaria; pravartayan — partir; agamat — regresó.

Translation

A continuación, el Señor Brahmā recibió la adoración de Manu, quien, con gran respeto, le satisfizo lo mejor que pudo. Priyavrata y Nārada también miraron a Brahmā sin sentir el más mínimo resentimiento. Después de inducir a Priyavrata a aceptar la orden de su padre, el Señor Brahmā regresó a su morada, Satyaloka, que ni los esfuerzos de la mente ni las palabras mundanas pueden describir.

Purport

SIGNIFICADO: Manu estaba verdaderamente satisfecho de que el Señor Brahmā hubiera persuadido a su hijo Priyavrata para que asumiese la responsabilidad de gobernar el mundo. También Priyavrata y Nārada estaban muy satisfechos. Brahmā había obligado a Priyavrata a asumir la administración de los asuntos del mundo, haciéndole romper su voto de dedicación completa al servicio devocional y de permanecer brahmacārī, pero Nārada y Priyavrata no sentían resentimiento contra Brahmā. Nārada no se sintió triste por haber visto fracasar sus intentos de hacer de Priyavrata su discípulo. Tanto Priyavrata como Nārada eran personalidades muy elevadas que sabían cómo ofrecer el debido respeto al Señor Brahmā. Por esa razón, en lugar de sentir resentimiento contra él, le presentaron sinceramente sus respetos. El Señor Brahmā regresó entonces a su morada celestial, Satyaloka, de la que en este verso se dice que es impecable y está fuera del alcance de las palabras.

En este verso se afirma que el Señor Brahmā regresó a su morada, que es tan importante como su propia personalidad. El Señor Brahmā es el creador del universo y la persona más excelsa que vive en él. La duración de su vida se describe en elBhagavad-gītā (8.17): sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ. Un ciclo de los cuatro yugas dura 4 300 000 años; esta cifra multiplicada por mil equivale a doce horas de la vida de Brahmā. Por lo tanto, si en realidad no podemos concebir ni 12 horas de su vida, ¿qué puede decirse de los cien años que constituyen su vida entera? Y ¿cómo vamos a poder comprender su morada? Las Escrituras védicas explican que en Satyaloka no hay nacimiento, muerte, vejez ni enfermedades. En otras palabras, Satyaloka, debido a su proximidad a Brahmaloka, la refulgencia del Brahman, es prácticamente comoVaikuṇṭhaloka. Desde nuestra condición actual, la morada del Señor Brahmā es prácticamente indescriptible. Por esa razón se la ha definido con las palabras avāṅ-manasa-gocara, es decir, que está más allá de lo que nuestras palabras pueden describir y de lo que nuestras mentes pueden imaginar. Las Escrituras védicas describen la morada del Señor Brahmā con las siguientes palabras: yad dvai parārdhyaṁ tad u pārameṣṭhyaṁ na yatra śoko na jarā na mṛtyur nārtir na codvegaḥ:«En Satyaloka, que está a muchos miles de millones de años de nosotros, no existe la lamentación, ni la vejez, la muerte, la ansiedad o la influencia de los enemigos» Śrīmad-Bhāgavatam (2.2.26-27).

Texto

manur api pareṇaivaṁ pratisandhita-manorathaḥ surarṣi-varānumatenātmajam akhila-dharā-maṇḍala-sthiti-guptaya āsthāpya svayam ati-viṣama-viṣaya-viṣa-jalāśayāśāyā upararāma.

Synonyms

manuḥ — Svāyambhuva Manu; api — también; pareṇa — por el Señor Brahmā; evam — de este modo; pratisandhita — cumplió; manaḥ-rathaḥ — la aspiración de su mente; sura-ṛṣi-vara — del gran sabio Nārada; anumatena — con el permiso; ātma-jam — a su hijo; akhila — del universo entero; dharā-maṇḍala — de planetas; sthiti — mantenimiento; guptaye — para la protección; āsthāpya — establecer; svayam — personalmente; ati-viṣama — muy peligroso; viṣaya — asuntos materiales; viṣa — de veneno; jala-āśaya — océano; āśāyāḥ — de deseos; upararāma — se liberó.

Translation

De este modo, con la ayuda del Señor Brahmā, Svāyambhuva Manu vio satisfechos sus deseos. Con el permiso del gran sabio Nārada, dejó en manos de su hijo la responsabilidad gubernativa de mantener y proteger todos los planetas del universo. Con ello, se liberó del venenoso océano de los deseos materiales, que está lleno de peligros.

Purport

SIGNIFICADO: Svāyambhuva Manu no tenía prácticamente ninguna esperanza, ya que era el propio Nārada, la gran personalidad, quien estaba instruyendo a su hijo para que no entrase en la vida de casado. Ahora se sentía muy complacido con el Señor Brahmā, pues había intervenido para inducir a su hijo a asumir la responsabilidad de llevar el gobierno del universo. El Bhagavad-gītā nos informa de que Vaivasvata Manu era hijo del dios del Sol, y de que su hijo, Mahārāja Ikṣvāku, gobernó el planeta Tierra. Sin embargo, parece ser que Svāyambhuva Manu estaba a cargo de todo el universo, y que confió a su hijo, Mahārāja Priyavrata, la responsabilidad de mantener y proteger todos los sistemas planetarios. Dharā-maṇḍalasignifica «planeta». La Tierra, por ejemplo, recibe el nombre de dharā-maṇḍala. Akhila, sin embargo, significa «todo» o «universal». Por lo tanto, es difícil entender la posición que ocupaba Mahārāja Priyavrata, pero, según se desprende de esta obra, parece que era más elevada que la de Vaivasvata Manu, pues se le confió el gobierno de todos los sistemas planetarios del universo.

Otra declaración significativa es que Svāyambhuva Manu se sintió muy satisfecho al renunciar a la responsabilidad de gobernar todos los sistemas planetarios del universo. En la actualidad, los políticos están muy deseosos de hacerse con el gobierno, y envían a sus hombres a hacer propaganda de casa en casa, para conseguir votos y lograr la presidencia o algún otro alto cargo oficial. En este verso, por el contrario, vemos que el rey Priyavrata tuvo que ser convencido por el Señor Brahmā para que aceptase el puesto de emperador de todo el universo. Su padre, Svāyambhuva Manu, también se sintió aliviado al confiar a Priyavrata el gobierno del universo. Se hace evidente, entonces, que en la época védica los reyes y jefes ejecutivos del gobierno no asumían sus cargos por cuestión de complacencia sensorial. Esos reyes sublimes, famosos con el nombre de rājarṣis, gobernaban con la finalidad exclusiva de mantener y proteger el reino, pensando en el bienestar de los ciudadanos. La historia de Priyavrata y Svāyambhuva Manu nos muestra que esos monarcas ejemplares y responsables desempeñaban sus deberes en el gobierno de un modo desinteresado, manteniéndose siempre aparte de la contaminación del apego material.

En este verso, las ocupaciones materiales se han comparado a un océano de veneno. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura los ha descrito en parecidos términos en una de sus canciones:

saṁsāra-viṣānale, divā-niśi hiyā jvale,
juḍāite nā kainu upāya

«Mi corazón arde sin cesar en el fuego de la existencia material, y no he tomado medidas para salir de él».

golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana,
rati nā janmila kene tāya

«El único remedio es hari-nāma-saṅkīrtana, el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, que viene del mundo espiritual, Goloka Vṛndāvana. ¡Qué desdichado soy, que no siento atracción por él!». Manu deseaba buscar el refugio de los pies de loto del Señor; por esa razón se sintió muy aliviado cuando su hijo, Priyavrata, aceptó encargarse de los asuntos del mundo. Ese es el sistema que sigue la civilización védica. Al final de la vida, hay que liberarse de los asuntos mundanos y ocuparse por entero en el servicio del Señor.

También es significativa la palabra surarṣi-vara-anumatena. Manu puso el gobierno en manos de su hijo con el permiso del gran santo Nārada. La razón de que se mencione este aspecto en particular es que cuando Priyavrata se hizo cargo del universo, obedeciendo al Señor Brahmā y a Manu, Nārada también se sentía complacido, a pesar de que lo que él hubiera querido era que Priyavrata se hubiera visto libre de todos los asuntos materiales.

Texto

iti ha vāva sa jagatī-patir īśvarecchayādhiniveśita-karmādhikāro ’khila-jagad-bandha-dhvaṁsana-parānubhāvasya bhagavata ādi-puruṣasyāṅghri-yugalānavarata-dhyānānubhāvena parirandhita-kaṣāyāśayo ’vadāto ’pi māna-vardhano mahatāṁ mahītalam anuśaśāsa.

Synonyms

iti — así; ha vāva — en verdad; saḥ — él; jagatī-patiḥ — el emperador de todo el universo; īśvara-icchayā — por la orden de la Suprema Personalidad de Dios; adhiniveśita — completamente ocupado; karma-adhikāraḥ — en asuntos materiales; akhila-jagat — del universo entero; bandha — cautiverio; dhvaṁsana — destruir; para — trascendental; anubhāvasya — cuya influencia; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; ādi-puruṣasya — la persona original; aṅghri — en los pies de loto; yugala — dos; anavarata — constante; dhyāna-anubhāvena — por meditación; parirandhita — destruidas; kaṣāya — todas las cosas sucias; āśayaḥ — en su corazón; avadātaḥ — completamente puro; api — aunque; māna-vardhanaḥ — solo para honrar; mahatām — a superiores; mahītalam — el mundo material; anuśaśāsa — gobernó.

Translation

Siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Mahārāja Priyavrata se ocupó por completo en las cuestiones de este mundo; aun así, nunca dejó de pensar en los pies de loto del Señor, que son la causa de la liberación de todos los apegos materiales. Aunque estaba completamente libre de todo rastro de contaminación material, Priyavrata Mahārāja gobernó el mundo material simplemente para honrar las órdenes de sus superiores.

Purport

SIGNIFICADO: Las palabras māna-vardhano mahatām («simplemente para honrar a los superiores») son muy significativas. Mahārāja Priyavrata era una persona ya liberada, y no sentía atracción por las cosas materiales. Aun así, se ocupó por entero en asuntos de gobierno, solo como señal de respeto hacia el Señor Brahmā. También Arjuna actuó de la misma forma. Arjuna no deseaba luchar en Kurukṣetra, ni participar en asuntos políticos, pero cuando el Señor Supremo, Kṛṣṇa, se lo ordenó, él cumplió con sus deberes a la perfección. Aquel que piensa siempre en los pies de loto del Señor está, ciertamente, por encima de toda la contaminación del mundo material. Como se explica en el Bhagavad-gītā:

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y el más elevado de todos. Esa es Mi opinión» (Bg. 6.47). Por lo tanto, Mahārāja Priyavrata era una persona liberada, y estaba entre los yogīs más elevados; sin embargo, a nivel externo, actuó como emperador del universo, siguiendo la orden del Señor Brahmā. Esta forma de mostrar respeto a su superior era otra de sus extraordinarias cualidades. Como afirma el Śrīmad-Bhāgavatam (6.17.28):

nārāyaṇa-parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ

El devoto verdaderamente avanzado no siente temor de nada, siempre y cuando tenga oportunidad de cumplir la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la explicación adecuada de por qué Priyavrata se ocupó en asuntos mundanos a pesar de ser una persona liberada. El mismo principio se aplica también en el caso del mahā-bhāgavata, que, a pesar de no tener nada que ver con el mundo material, desciende al segundo nivel del servicio devocional para predicar las glorias del Señor por todo el mundo.

Texto

atha ca duhitaraṁ prajāpater viśvakarmaṇa upayeme barhiṣmatīṁ nāma tasyām u ha vāva ātmajān ātma-samāna-śīla-guṇa-karma-rūpa-vīryodārān daśa bhāvayām babhūva kanyāṁ ca yavīyasīm ūrjasvatīṁ nāma.

Synonyms

atha — a continuación; ca — también; duhitaram — con la hija; prajāpateḥ — de uno de los prajāpatis encargados del aumento de la población; viśvakarmaṇaḥ — llamado Viśvakarmā; upayeme — se casó; barhiṣmatīm — Barhiṣmatī; nāma — llamada; tasyām — en ella; u ha — como es famoso; vāva — maravilloso; ātma-jān — hijos; ātma-samāna — exactamente iguales que él; śīla — carácter; guṇa — cualidad; karma — actividades; rūpa — belleza; vīrya — poderío; udārān — cuya magnanimidad; daśa — diez; bhāvayām babhūva — engendró; kanyām — hija; ca — también; yavīyasīm — la más joven de todos; ūrjasvatīm — Ūrjasvatī; nāma — llamada.

Translation

A continuación, Mahārāja Priyavrata se casó con Barhiṣmatī, la hija del prajāpati Viśvakarmā. En ella engendró diez hijos, que eran iguales a él en belleza, personalidad, magnanimidad y demás cualidades. Tuvo también una hija, la más joven de sus descendientes, que recibió el nombre de Ūrjasvatī.

Purport

SIGNIFICADO: Mahārāja Priyavrata, además de cumplir la orden del Señor Brahmā y asumir los deberes del gobierno, se casó con Barhiṣmatī, la hija de Viśvakarmā, uno de los prajāpatis. Mahārāja Priyavrata había recibido una formación completa en cuanto a conocimiento trascendental; de modo que, después de regresar al hogar, podría haber llevado las tareas del gobierno como brahmacārī. Sin embargo, después de regresar a la vida de familia, también aceptó una esposa. El principio a seguir es que quien entra en la orden de gṛhastha, debe llevar una vida perfecta dentro de esa orden, lo que significa que debe vivir pacíficamente con esposa e hijos. Cuando murió la primera esposa de Caitanya Mahāprabhu, Su madre Le pidió que Se casase por segunda vez. Él tenía veinte años, y a los veinticuatro iba a entrar en la orden de sannyāsa; pero aun así, como Su madre Se lo había pedido, volvió a casarse. «Mientras permanezca en la vida familiar —dijo a Su madre—, debo tener esposa, pues vida de familia no significa únicamente vivir en una casa. La verdadera vida familiar consiste en vivir en una casa con una esposa».

En este verso hay tres palabras muy significativas: u ha vāva, que se usan para expresar asombro. Priyavrata Mahārāja había hecho un voto de renunciación, pero aceptar una esposa y engendrar hijos son cosas que no tienen nada que ver con el sendero de la renunciación; son las actividades de quienes emprenden la senda del disfrute. Debido a ello, el hecho de que Priyavrata Mahārāja, que había seguido la senda de la renunciación, siguiese ahora la senda del disfrute, causó gran asombro.

A veces se nos critica porque yo, que soy un sannyāsī, he participado en las ceremonias de matrimonio de mis discípulos. Es necesario explicar, sin embargo, que si hemos intervenido en el matrimonio de algunos miembros de esta asociación, a pesar de haber emprendido el sendero de la renunciación, es porque en una sociedad consciente de Kṛṣṇa, que es la sociedad humana ideal, también deben establecerse matrimonios ideales. A las personas que no tienen interés en establecer el daiva-varṇāśrama, el sistema trascendental de cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales, esto puede resultarles muy sorprendente. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, sin embargo, deseaba restablecer ese ordenamiento social. En el sistema de daiva-varṇāśrama no es la cuna de la persona lo que define su categoría social, ya que en elBhagavad-gītā se dice que los factores que se deben tener en cuenta son guṇa y karma, es decir, las cualidades y las actividades. Ese daiva-varṇāśrama debe establecerse por todo el mundo a fin de perpetuar una sociedad consciente deKṛṣṇa perfecta. Esto les parecerá muy sorprendente a los críticos necios, pero es una de la funciones de toda sociedad consciente de Kṛṣṇa.

Texto

āgnīdhredhmajihva-yajñabāhu-mahāvīra-hiraṇyareto-ghṛtapṛṣṭha-savana-medhātithi-vītihotra-kavaya iti sarva evāgni-nāmānaḥ.

Synonyms

āgnīdhra — Āgnīdhra; idhma-jihva — Idhmajihva; yajña-bāhu — Yajñabāhu; mahā-vīra — Mahāvīra; hiraṇya-retaḥ — Hiraṇyaretā; ghṛtapṛṣṭha — Ghṛtapṛṣṭha; savana — Savana; medhā-tithi — Medhātithi; vītihotra — Vītihotra; kavayaḥ — y Kavi; iti — así; sarve — todos estos; eva — ciertamente; agni — del semidiós que controla el fuego; nāmānaḥ — nombres.

Translation

Los diez hijos de Mahārāja Priyavrata se llamaron Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Mahāvīra, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Savana, Medhātithi, Vītihotra y Kavi. Agni, el dios del fuego, recibe estos mismos nombres.

Texto

eteṣāṁ kavir mahāvīraḥ savana iti traya āsann ūrdhva-retasas ta ātma-vidyāyām arbha-bhāvād ārabhya kṛta-paricayāḥ pāramahaṁsyam evāśramam abhajan.

Synonyms

eteṣām — de estos; kaviḥ — Kavi; mahāvīraḥ — Mahāvīra; savanaḥ — Savana; iti — así; trayaḥ — tres; āsan — fueron; ūrdhva-retasaḥ — completamente célibes; te — ellos; ātma-vidyāyām — en conocimiento trascendental; arbha-bhāvāt — desde la infancia; ārabhya — comienzo; kṛta-paricayāḥ — muy bien versados; pāramahaṁsyam — de la perfección espiritual máxima de la vida humana; eva — ciertamente; āśramam — la orden; abhajan — cumplieron.

Translation

Tres de ellos, Kavi, Mahāvīra y Savana, llevaron una vida de perfecto celibato. Educados en la vida de brahmacārī desde su más tierna infancia, estaban muy bien versados en la perfección máxima, que recibe el nombre de paramahaṁsa-āśrama.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso es muy significativa la palabra ūrdhva-retasaḥ. Ūrdhva-retaḥ es aquel que puede controlar la vida sexual y que, en lugar de desperdiciar el semen en eyaculaciones, puede emplear esa importantísima sustancia que se acumula en el cuerpo para enriquecer el cerebro. El cerebro de la persona que puede controlar perfectamente la vida sexual adquiere unas capacidades maravillosas, especialmente en cuanto a memoria. En el pasado, a los estudiantes les bastaba escuchar una sola vez las enseñanzas védicas de labios de su maestro para recordarlas palabra por palabra, sin necesidad de libros, que, por esa razón, en esos tiempos no existían.

También es significativa la palabra arbha-bhāvāt, que significa «desde la más tierna infancia». También significa «de ser muy cariñoso con los niños». En otras palabras, la vida de paramahaṁsa se consagra al beneficio de los demás. Tal como un padre sacrifica muchas cosas llevado por el afecto que siente por su hijo, las grandes personas santas sacrifican toda clase de comodidades personales para beneficio de la sociedad humana. A este respecto, un verso que habla de los Seis Gosvāmīsdice:

tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat
bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau

Debido a su compasión por las pobres almas caídas, los Seis Gosvāmīs abandonaron los elevados puestos que ocupaban como ministros e hicieron votos de mendicantes. Redujeron sus necesidades físicas a la mínima expresión; no poseían más que un taparrabos y un cuenco para pedir limosna. De ese modo permanecieron en Vṛndāvana para cumplir las órdenes de Śrī Caitanya Mahāprabhu recopilando y publicando numerosas obras vaiṣṇavas.

Texto

tasminn u ha vā upaśama-śīlāḥ paramarṣayaḥ sakala-jīva-nikāyāvāsasya bhagavato vāsudevasya bhītānāṁ śaraṇa-bhūtasya śrīmac-caraṇāravindāvirata-smaraṇāvigalita-parama-bhakti-yogānu-bhāvena paribhāvitāntar-hṛdayādhigate bhagavati sarveṣāṁ bhūtānām ātma-bhūte pratyag-ātmany evātmanas tādātmyam aviśeṣeṇa samīyuḥ.

Synonyms

tasmin — en ese paramahaṁsa-āśrama; u — ciertamente; ha — famoso; — en verdad; upaśama-śīlāḥ — en la orden de vida de renuncia; parama-ṛṣayaḥ — los grandes sabios; sakala — todos; jīva — de entidades vivientes; nikāya — en total; āvāsasya — la residencia; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevasya — el Señor Vāsudeva; bhītānām — de los que sienten temor de la existencia material; śaraṇa-bhūtasya — aquel que es el único refugio; śrīmat — de la Suprema Personalidad de Dios; caraṇa-aravinda — los pies de loto; avirata — constantemente; smaraṇa — recordando; avigalita — completamente libres de contaminación; parama — supremo; bhakti-yoga — de servicio devocional místico; anubhāvena — por el poder; paribhāvita — purificados; antaḥ — dentro; hṛdaya — del corazón; adhigate — percibido; bhagavati — la Suprema Personalidad de Dios; sarveṣām — de todas; bhūtānām — las entidades vivientes; ātma-bhūte — situado dentro del cuerpo; pratyak — directamente; ātmani — con la Superalma Suprema; eva — ciertamente; ātmanaḥ — del ser; tādātmyam — igualdad cualitativa; aviśeṣeṇa — sin diferencias; samīyuḥ — comprendieron.

Translation

Situados en la orden de renuncia desde el comienzo de sus vidas, los tres controlaron por completo las actividades de los sentidos y llegaron a ser grandes santos. Concentraron siempre la mente en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, en quien reposan la totalidad de las entidades vivientes, y que, por esa razón, recibe el nombre de Vāsudeva. El SeñorVāsudeva es el único refugio de aquellos que sienten verdadero temor de la existencia material. Pensando constantemente en Sus pies de loto, esos tres hijos de Mahārāja Priyavrata hicieron grandes avances en el servicio devocional puro. Con el poder de su servicio devocional, pudieron percibir directamente a la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos en forma de Superalma, y comprendieron que, cualitativamente, no había ninguna diferencia entre ellos y Él.

Purport

SIGNIFICADO: La etapa de paramahaṁsa es la posición más elevada de la vida de renuncia. En la orden de sannyāsa, la orden de renuncia, se distinguen cuatro etapas: kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya y paramahaṁsa. Según la tradición védica, la persona que entra en la orden de renuncia permanece en una choza en las afueras de su pueblo, y su familia le provee de lo que necesita, y, en especial, de alimentos. Eso es lo que se llama la etapa de kuṭīcaka. Cuando ha avanzado más, el sannyāsī ya no acepta nada de su familia, sino que, para cubrir sus necesidades, especialmente en alimentos, va mendigando de un lugar a otro. Ese sistema se denomina mādhukarī, que, literalmente, significa «la profesión de las abejas». Tal como las abejas, que van de flor en flor recogiendo de cada una un poquito de miel, el sannyāsī debe pedir de puerta en puerta, pero sin aceptar demasiado alimento de ninguna casa; en cada casa no debe recoger más que un poquito. Esa etapa es la que recibe el nombre de bahūdaka. Cuando su experiencia es mayor, el sannyāsī viaja por todo el mundo para predicar las glorias del Señor Vāsudeva. Entonces se le da el nombre de parivrājakācārya. El sannyāsī alcanza la etapa deparamahaṁsa cuando completa su misión de prédica y permanece en un lugar, sin otro objetivo que avanzar en la vida espiritual. El verdadero paramahaṁsa es aquel que controla perfectamente sus sentidos y se ocupa en el servicio devocional puro del Señor. Vemos entonces que esos tres hijos de Priyavrata, es decir, Kavi, Mahāvīra y Savana, estaban en la etapa deparamahaṁsa desde el mismo principio. Sus sentidos no podían perturbarles, pues los tenían perfectamente ocupados en el servicio del Señor. Por esa razón, en este verso se describe a los tres hermanos con las palabras upaśama-śīlāḥ. Upaśamasignifica «con pleno dominio». Como tenían predominio sobre sus sentidos, se dice que fueron grandes sabios y santos.

Tras conseguir dominar los sentidos, los tres hermanos concentraron la mente en los pies de loto de Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.19): vāsudevaḥ sarvam iti: Los pies de loto de Vāsudeva lo son todo. El Señor Vāsudeva es el receptáculo de todas las entidades vivientes. Cuando la manifestación cósmica se disuelve, todas las entidades vivientes entran en el cuerpo supremo del Señor, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que a su vez se funde en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu. Estos dos viṣṇu-tattvas son vāsudeva-tattvas; por lo tanto, los grandes sabios Kavi, Mahāvīra y Savana se concentraron constantemente en los pies de loto del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa. De ese modo, llegaron a comprender que la Superalma que está en el corazón es la Suprema Personalidad de Dios, y lograron reconocer su identidad con Él. Para explicar de forma completa esa iluminación, podemos decir que, por el mero hecho de ofrecer servicio devocional, se puede entender completamente el ser. En este verso se habla del parama-bhakti-yoga, que significa que la entidad viviente, por medio del servicio devocional puro, pierde todo otro interés que no sea el servicio del Señor, como se explica en el Bhagavad-gītā (vāsudevaḥ sarvam iti). Cuando, mediante el parama-bhakti-yoga, nos situamos en el plano más elevado del servicio amoroso, podemos liberarnos inmediatamente del concepto corporal de la vida y ver cara a cara a la Suprema Personalidad de Dios. Como confirma la Brahma-saṁhitā:

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

El devoto avanzado, que recibe el nombre de sat, o santo, siempre ve a la Suprema Personalidad de Dios directamente en su corazón. Kṛṣṇa, Śyāmasundara, Se expande en forma de Su porción plenaria; de esa forma, el devoto puede verle siempre en el corazón.

Texto

anyasyām api jāyāyāṁ trayaḥ putrā āsann uttamas tāmaso raivata iti manvantarādhipatayaḥ.

Synonyms

anyasyām — otra; api — también; jāyāyām — en la esposa; trayaḥ — tres; putrāḥ — hijos; āsan — hubo; uttamaḥ tāmasaḥ raivataḥ — Uttama, Tāmasa y Raivata; iti — así; manu-antara — del milenio manvantara; adhipatayaḥ — gobernadores.

Translation

En su otra esposa, Mahārāja Priyavrata engendró tres hijos, Uttama, Tāmasa y Raivata, todos los cuales, más adelante, se encargaron de sus respectivos milenios manvantara.

Purport

SIGNIFICADO: En cada día de Brahmā hay catorce manvantaras. La duración de un manvantara, que es el tiempo de vida de un manu, es de setenta y una yugas, y cada yuga dura 4 320 000 años. Prácticamente todos los manus escogidos para gobernar los manvantaras procedían de la familia de Mahārāja Priyavrata. En este verso se mencionan tres de ellos en particular: Uttama, Tāmasa y Raivata.

Texto

evam upaśamāyaneṣu sva-tanayeṣv atha jagatī-patir jagatīm arbudāny ekādaśa parivatsarāṇām avyāhatākhila-puruṣa-kāra-sāra-sambhṛta-dor-daṇḍa-yugalāpīḍita-maurvī-guṇa-stanita-viramita-dharma-pratipakṣo barhiṣmatyāś cānudinam edhamāna-pramoda-prasaraṇa-yauṣiṇya-vrīḍā-pramuṣita-hāsāvaloka-rucira-kṣvely-ādibhiḥ parābhūyamāna-viveka ivānavabudhyamāna iva mahāmanā bubhuje.

Synonyms

evam — así; upaśama-ayaneṣu — todos con buenas cualidades; sva-tanayeṣu — sus propios hijos; atha — a continuación; jagatī-patiḥ — el amo del universo; jagatīm — el universo; arbudāni — arbudas (una arbuda equivale a 100 000 000); ekādaśa — once; parivatsarāṇām — de años; avyāhata — sin ser interrumpido; akhila — universal; puruṣa-kāra — poder; sāra — fuerza; sambhṛta — dotado con; doḥ-daṇḍaḥ — de poderosos brazos; yugala — con el par; āpīḍita — tensando; maurvī-guṇa — de la cuerda del arco; stanita — por el fuerte sonido; viramita — derrotados; dharma — principios religiosos; pratipakṣaḥ — los que están en contra de; barhiṣmatyāḥ — de su esposa Barhiṣmatī; ca — y; anudinam — diariamente; edhamāna — aumentar; pramoda — agradable intercambio; prasaraṇa — carácter amistoso; yauṣiṇya — conducta femenina; vrīḍā — por timidez; pramuṣita — contenida; hāsa — risa; avaloka — mirada; rucira — agradable; kṣveli-ādibhiḥ — por intercambios de tendencias amorosas; parābhūyamāna — vencido; vivekaḥ — su verdadero conocimiento; iva — como; anavabudhyamānaḥ — una persona poco inteligente; iva — como; mahā-manāḥ — la gran alma; bubhuje — gobernó.

Translation

Después de que Kavi, Mahāvīra y Savana recibieron plena educación en la etapa de paramahaṁsa de la vida, Mahārāja Priyavrata gobernó el universo durante once arbudas de años. Cada vez que sus poderosos brazos tensaban su arco con gran determinación para fijar en él una flecha, todos los que se oponían a los principios regulativos de la vida religiosa huían de su presencia, llenos de temor del incomparable poder que manifestó en el gobierno del universo. Amó mucho a su esposa Barhiṣmatī, y con el paso de los días, sus intercambios de amor nupcial aumentaron también. La reina Barhiṣmatī, con su feminidad en el vestir, en el andar, en la forma de levantarse, de sonreír y de mirarle, aumentaba su energía. Así, aunque era una gran alma, parecía prendado de la conducta femenina de su esposa. Se comportaba con ella como un hombre corriente, pero, en realidad, era una gran alma.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso, la palabra dharma-pratipakṣaḥ («los que se oponen a los principios religiosos») no se refiere a una fe en particular, sino al varṇāśrama-dharma, la división social y espiritual de la sociedad en cuatro varṇas(brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, y śūdra) y cuatro āśramas (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa). Para mantener el adecuado orden social y ayudar a los ciudadanos a ir progresando hacia el objetivo de la vida, que es la comprensión espiritual, deben aceptarse los principios del varṇāśrama-dharma. Según este verso, parece ser que Mahārāja Priyavrata era tan estricto en mantener esa institución de varṇāśrama-dharma que, si alguien había transgredido sus principios, salía huyendo de su presencia en cuanto él, luchando o imponiéndole un ligero castigo, le daba un escarmiento. En realidad, Mahārāja Priyavrata ni siquiera tenía que luchar, pues bastaba su poderosa resolución para que nadie se atreviese a desobedecer las reglas y regulaciones del varṇāśrama-dharma. En las Escrituras se dice que la sociedad humana, si no se regula mediante el varṇāśrama-dharma, no es mejor que una sociedad animal de perros y gatos. Por esa razón, Mahārāja Priyavrata, con su incomparable y extraordinario poder, mantuvo estrictamente el sistema de varṇāśrama-dharma.

Para mantener una vigilancia tan estricta, es necesario contar con la inspiración de una mujer. Algunos grupos del sistema de varṇāśrama-dharma, como los brāhmaṇas y los sannyāsīs, no necesitan el estímulo del sexo opuesto. Los kṣatriyas y los gṛhasthas, sin embargo, sí necesitan de la inspiración de sus esposas a la hora de cumplir con sus deberes. Ciertamente, el gṛhastha y el kṣatriya no pueden cumplir correctamente con sus responsabilidades sin la compañía de una esposa. Śrī Caitanya Mahāprabhu admitió personalmente que el gṛhastha debe vivir con una esposa. A los kṣatriyas, incluso se les permitía tener muchas esposas, para que les sirvieran de estímulo en el desempeño de sus deberes en el gobierno. En una vida de karma y enredos políticos, es necesaria la compañía de una buena esposa. Por esa razón, para cumplir adecuadamente con sus deberes, Mahārāja Priyavrata se beneficiaba de su relación con Barhiṣmatī, su buena esposa, que siempre era muy experta en complacer a su gran esposo vistiéndose de la forma adecuada, sonriendo y realzando los rasgos femeninos de su cuerpo. La reina Barhiṣmatī siempre era una fuente de inspiración para Mahārāja Priyavrata; de esa forma, él pudo cumplir con gran acierto sus deberes en el gobierno. En este verso se ha empleado dos veces la palabra iva, para indicar que Mahārāja Priyavrata había actuado como si fuese un esposo dominado por el sexo débil, de forma que parecía haber perdido el sentido de la responsabilidad humana. La realidad, sin embargo, es que era perfectamente consciente de su posición como alma espiritual, aunque aparentemente se comportaba como un condescendiente esposo karmī. Mahārāja Priyavrata gobernó así el universo por un período de once arbudas de años. Una arbuda son 100 000 000 de años, y Mahārāja Priyavrata gobernó el universo durante once arbudas.

Texto

yāvad avabhāsayati sura-girim anuparikrāman bhagavān ādityo vasudhā-talam ardhenaiva pratapaty ardhenāvacchādayati tadā hi bhagavad-upāsanopacitāti-puruṣa-prabhāvas tad anabhinandan samajavena rathena jyotirmayena rajanīm api dinaṁ kariṣyāmīti sapta-kṛt vastaraṇim anuparyakrāmad dvitīya iva pataṅgaḥ.

Synonyms

yāvat — mientras; avabhāsayati — ilumina; sura-girim — el monte Sumeru; anuparikrāman — rodeando; bhagavān — el muy poderoso; ādityaḥ — dios del Sol; vasudhā-talam — el sistema planetario inferior; ardhena — por la mitad; eva — ciertamente; pratapati — hace resplandecer; ardhena — por la mitad; avacchādayati — cubre con oscuridad; tadā — en aquel momento; hi — ciertamente; bhagavat-upāsanā — por adorar a la Suprema Personalidad de Dios; upacita — por satisfacerle perfectamente; ati-puruṣa — sobrehumana; prabhāvaḥ — influencia; tat — esa; anabhinandan — sin apreciar; samajavena — con igualmente poderoso; rathena — en una cuadriga; jyotiḥ-mayena — deslumbrante; rajanīm — noche; api — también; dinam — día; kariṣyāmi — yo lo haré; iti — así; sapta-kṛt — siete veces; vastaraṇim — siguiendo estrictamente la órbita del Sol; anuparyakrāmat — rodeó; dvitīyaḥ — segundo; iva — como; pataṅgaḥ — Sol.

Translation

El rey Priyavrata fue un excelente gobernador del universo. Durante su gobierno, en cierta ocasión se disgustó con la órbita que seguía el muy poderoso dios del Sol, quien, rodeando el monte Sumeru con su cuadriga, ilumina todos los sistemas planetarios circundantes. Sin embargo, cuando el Sol está al norte del monte Sumeru, la parte sur recibe menos luz, y cuando está al sur, es la parte norte la que está menos iluminada. Al rey Priyavrata no le gustó esa situación, y en consecuencia, decidió llevar la luz del día a la parte del universo en que había noche. Para ello, siguió el recorrido del dios del Sol montado en una brillante cuadriga. De ese modo vio satisfecho su deseo. Pudo realizar esas maravillosas actividades debido al poder que había obtenido adorando a la Suprema Personalidad de Dios.

Purport

SIGNIFICADO: En Bengala se dice: «Es una persona tan poderosa que puede hacer de la noche día, y del día, noche». Las raíces de ese dicho están en el poderío de Priyavrata. Sus actividades son una demostración del enorme poder que adquirió por adorar a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa es famoso con el nombre de Yogeśvara, el amo de todos los poderes místicos. En el Bhagavad-gītā (18.78) se dice que allí donde está el amo de todos los poderes místicos (yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ), con Él están también la victoria, la fortuna y todas las opulencias. El servicio devocional es muy poderoso. Cuando un devoto ve satisfechos sus deseos, eso no se debe a su propio poder místico, sino a la gracia del amo del poder místico, el Señor Kṛṣṇa; por Su gracia, el devoto puede llevar a cabo proezas maravillosas, que ni el más poderoso de los científicos podría llegar a imaginar.

Este verso deja constancia de que el Sol se mueve. Según los astrónomos modernos, el Sol está fijo en un lugar, rodeado por el sistema solar, pero aquí vemos que el Sol no permanece inmóvil; por el contrario, gira siguiendo una órbita establecida. Esto viene corroborado en la Brahma-saṁhitā (5.52): yasyājñayā bhramati saṁbhṛta-kāla-cakraḥ: El Sol gira siguiendo una órbita fija, conforme a la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Según el Jyotir Veda, la ciencia astronómica de las Escrituras védicas, el Sol se desplaza durante seis meses por el lado norte del monte Sumeru, y durante otros seis meses por el lado sur. En este planeta tenemos la experiencia práctica de que cuando es verano en la mitad norte, en la mitad sur es invierno, y viceversa. Los científicos materialistas de hoy en día a veces dicen conocer la totalidad de los elementos que componen el Sol; sin embargo, no pueden ofrecernos un segundo sol, como hizo Mahārāja Priyavrata.

A pesar de haber ideado una cuadriga muy poderosa, tan brillante como el Sol, Mahārāja Priyavrata no deseaba competir con el dios del Sol, pues un vaiṣṇava nunca desea desplazar a otro vaiṣṇava. Su propósito era mejorar considerablemente la existencia material. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que, en los meses de mayo y abril, los brillantes rayos del sol de Mahārāja Priyavrata eran tan agradables como los rayos de la Luna, y en octubre y noviembre, aquel sol daba más calor que la luz del Sol. En pocas palabras, Mahārāja Priyavrata tenía un poder excepcional, y con sus actividades, ese poder se extendía en todas direcciones.

Texto

ye vā u ha tad-ratha-caraṇa-nemi-kṛta-parikhātās te sapta sindhava āsan yata eva kṛtāḥ sapta bhuvo dvīpāḥ.

Synonyms

ye — aquel; u ha — ciertamente; tat-ratha — de su cuadriga; caraṇa — de las ruedas; nemi — por las llantas; kṛta — hechos; parikhātāḥ — surcos; te — aquellos; sapta — siete; sindhavaḥ — océanos; āsan — se convirtieron en; yataḥ — por los cuales; eva — ciertamente; kṛtāḥ — se hicieron; sapta — siete; bhuvaḥ — de Bhū-maṇḍala; dvīpāḥ — islas.

Translation

Cuando Priyavrata conducía su cuadriga siguiendo al Sol, las llantas de sus ruedas formaron unos surcos que más tarde se convirtieron en siete océanos y dividieron el sistema planetario de Bhū-maṇḍala en siete islas.

Purport

SIGNIFICADO: A veces se da el nombre de islas a los planetas del espacio exterior. Saben que en el mar existen islas de distintos tipos; de la misma manera, los distintos planetas, divididos en catorce lokas, son islas en el océano del espacio. Mientras conducía su cuadriga siguiendo al Sol, Priyavrata creó siete distintos océanos y sistemas planetarios, que, en conjunto, reciben el nombre de Bhū-maṇḍala, o Bhūloka. Cuando cantamos el mantra gāyatrī, decimos oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyam. Por encima del sistema planetario de Bhūloka está Bhuvarloka, y por encima de este, Svargaloka, el sistema planetario celestial. Todos esos sistemas planetarios están bajo el control de Savitā, el dios del Sol. Cuando se canta el mantra gāyatrī por la mañana temprano, después de levantarse, se adora al dios del Sol.

Texto

jambū-plakṣa-śālmali-kuśa-krauñca-śāka-puṣkara-saṁjñās teṣāṁ parimāṇaṁ pūrvasmāt pūrvasmād uttara uttaro yathā-saṅkhyaṁ dvi-guṇa-mānena bahiḥ samantata upakḷptāḥ.

Synonyms

jambū — Jambū; plakṣa — Plakṣa; śālmali — Śālmali; kuśa — Kuśa; krauñca — Krauñca; śāka — Śāka; puṣkara — Puṣkara; saṁjñāḥ — conocidas como; teṣām — de ellas; parimāṇam — medida; pūrvasmāt pūrvasmāt — de la anterior; uttaraḥ uttaraḥ — la siguiente; yathā — conforme a; saṅkhyam — número; dvi-guṇa — dos veces tanto; mānena — con una medida; bahiḥ — fuera; samantataḥ — alrededor; upakḷptāḥ — producida.

Translation

Los nombres de esas islas son Jambū, Plakṣa, Śālmali, Kuśa, Krauñca, Śāka y Puṣkara. Cada una de ellas es el doble de grande que la anterior, y está rodeada de una sustancia líquida que la separa de la siguiente.

Purport

SIGNIFICADO: El líquido de que está hecho el océano es distinto en cada sistema planetario. Su situación exacta se explica en el verso siguiente.

Texto

kṣārodekṣu-rasoda-suroda-ghṛtoda-kṣīroda-dadhi-maṇḍoda-śuddhodāḥ sapta jaladhayaḥ sapta dvīpa-parikhā ivābhyantara-dvīpa-samānā ekaikaśyena yathānupūrvaṁ saptasv api bahir dvīpeṣu pṛthak parita upakalpitās teṣu jambv-ādiṣu barhiṣmatī-patir anuvratānātmajān āgnīdhredhmajihva-yajñabāhu-hiraṇyareto-ghṛtapṛṣṭha-medhātithi-vītihotra-saṁjñān yathā-saṅkhyenaikaikasminn ekam evādhi-patiṁ vidadhe.

Synonyms

kṣāra — salada; uda — agua; ikṣu-rasa — el líquido que se extrae de la caña de azúcar; uda — agua; surā — licor; uda — agua; ghṛta — mantequilla clarificada; uda — agua; kṣīra — leche; uda — agua; dadhi-maṇḍa — emulsión de yogur; uda — agua; śuddha-udāḥ — y agua potable; sapta — siete; jala-dhayaḥ — océanos; sapta — siete; dvīpa — islas; parikhāḥ — surcos; iva — como; abhyantara — internas; dvīpa — islas; samānāḥ — igual a; eka-ekaśyena — uno tras otro; yathā-anupūrvam — en orden cronológico; saptasu — siete; api — aunque; bahiḥ — fuera; dvīpeṣu — en islas; pṛthak — separadas; paritaḥ — alrededor; upakalpitāḥ — situadas; teṣu — dentro de ellas; jambū-ādiṣu — comenzando con Jambū; barhiṣmatī — de Barhiṣmatī; patiḥ — el esposo; anuvratān — que son verdaderos seguidores de los principios de su padre; ātma-jān — hijos; āgnīdhra-idhmajihva-yajñabāhu-hiraṇyaretaḥ-ghṛtapṛṣṭha-medhātithi-vītihotra-saṁjñān — llamados Āgnīdhra, Idhmajihva,Yajñabāhu, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Medhātithi y Vītihotra; yathā-saṅkhyena — en el mismo orden; eka-ekasmin — en cada isla; ekam — uno; eva — ciertamente; adhi-patim — rey; vidadhe — hizo.

Translation

Los siete océanos contienen, respectivamente, agua salada, jugo de caña de azúcar, licor, mantequilla clarificada, leche, emulsión de yogur y agua potable. Esos océanos rodean a las islas por completo; cada uno de ellos tiene la misma anchura que la isla a la que rodea. Mahārāja Priyavrata, el esposo de la reina Barhiṣmatī, dio a cada uno de sus hijos, Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Medhātithi y Vītihotra, en este orden, la soberanía de cada una de las islas. De este modo, por orden de su padre, todos ellos fueron reyes.

Purport

SIGNIFICADO: Este verso nos informa de que todas las dvīpas, o islas, están rodeadas por océanos de características distintas, y que cada océano tiene la misma anchura que la isla a la que rodea. La longitud de los océanos, sin embargo, no puede ser igual a la de las islas. Según Vīrarāghava Ācārya, la primera isla tiene una anchura de 100 000 yojanas. Unayojana son, aproximadamente, trece kilómetros; por lo tanto, la anchura de la primera isla se calcula aproximadamente en un millón trescientos mil kilómetros. La extensión de agua que la rodea debe tener la misma anchura, pero distinta longitud.

Texto

duhitaraṁ corjasvatīṁ nāmośanase prāyacchad yasyām āsīd devayānī nāma kāvya-sutā.

Synonyms

duhitaram — a la hija; ca — también; ūrjasvatīm — Ūrjasvatī; nāma — llamada; uśanase — al gran sabio Uśanā (Śukrācārya); prāyacchat — dio; yasyām — a quien; āsīt — hubo; devayānī — Devayānī; nāma — llamada; kāvya-sutā — la hija de Śukrācārya.

Translation

Después, el rey Priyavrata casó a su hija, Ūrjasvatī, con Śukrācārya, quien engendró en ella una hija, a quien pusieron de nombre Devayānī.

Texto

naivaṁ-vidhaḥ puruṣa-kāra urukramasya
puṁsāṁ tad-aṅghri-rajasā jita-ṣaḍ-guṇānām
citraṁ vidūra-vigataḥ sakṛd ādadīta
yan-nāmadheyam adhunā sa jahāti bandham

Synonyms

na — no; evam-vidhaḥ — así; puruṣa-kāraḥ — influencia personal; uru-kramasya — de la Suprema Personalidad de Dios; puṁsām — de los devotos; tat-aṅghri — de Sus pies de loto; rajasā — por el polvo; jita-ṣaṭ-guṇānām — que han superado la influencia de las seis clases de azotes materiales; citram — maravilloso; vidūra-vigataḥ — la persona de quinta clase, el intocable; sakṛt — una sola vez; ādadīta — si pronuncia; yat — cuyo; nāmadheyam — santo nombre; adhunā — inmediatamente; saḥ — él; jahāti — abandona; bandham — cautiverio material.

Translation

Mi querido rey, el devoto que se ha refugiado en el polvo de los pies de loto del Señor puede trascender la influencia de los seis azotes de la materia, es decir, el hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la vejez y la muerte, y puede conquistar la mente y los cinco sentidos. Sin embargo, no es nada maravilloso que el devoto puro del Señor pueda hacer eso, pues incluso la persona que está fuera de las cuatro castas —un intocable— se libera inmediatamente del cautiverio de la existencia material si pronuncia el santo nombre del Señor aunque solo sea una vez.

Purport

SIGNIFICADO: Śukadeva Gosvāmī estaba hablando a Mahārāja Parīkṣit acerca de las actividades del rey Priyavrata; como era posible que el rey tuviera dudas acerca de esas actividades tan maravillosas y extraordinarias, Śukadeva Gosvāmī le reiteró: «Mi querido rey, no dudes de las maravillosas actividades de Priyavrata. Todo es posible para el devoto de la Suprema Personalidad de Dios, pues el Señor también es famoso con el nombre de Urukrama». Urukrama es un nombre del Señor Vāmanadeva, quien llevó a cabo la maravillosa actividad de ocupar los tres mundos con tres pasos. El Señor Vāmanadeva pidió a Mahārāja Bali tres pasos de tierra, y cuando Mahārāja Bali consintió en dárselos, el Señor inmediatamente cubrió el mundo entero con dos pasos, y, para poder dar el tercero, puso Su pie sobre la cabeza de Bali Mahārāja. Śrī Jayadeva Gosvāmī dice:

chalayasi vikramaṇe balim adbhuta-vāmana
pada-nakha-nīra-janita-jana-pāvana
keśava dhṛta-vāmana-rūpa jaya jagadīśa hare

«¡Toda gloria al Señor Keśava, que adoptó la forma de un enano! ¡Oh, Señor del universo, que apartas de tus devotos todo lo que no es auspicioso! ¡Oh, maravilloso Vāmanadeva! Tú engañaste al gran demonio Bali Mahārāja con Tus pasos. El agua que tocó las uñas de Tus pies de loto cuando atravesaron la cubierta del universo es el río Ganges, que purifica a todas las entidades vivientes».

Como el Señor Supremo es todopoderoso, puede hacer cosas que a los hombres comunes les parecen maravillosas. De la misma manera, el devoto que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, por la gracia del polvo de esos pies de loto también puede hacer cosas maravillosas, inimaginables para los hombres comunes. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu nos enseña a refugiarnos en los pies de loto del Señor:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāṁbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

«¡Oh, hijo de Nanda Mahārāja!, yo soy Tu sirviente eterno, pero de un modo u otro, he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y sitúame como uno de los átomos de Tus pies de loto». El Señor Caitanya nos enseña a entrar en contacto con el polvo de los pies de loto del Señor, pues entonces es indudable que obtendremos el mayor de los éxitos.

Debido al cuerpo material, todas las entidades vivientes de la existencia material están constantemente afligidas por seis azotes, ṣad-guṇa: el hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la invalidez y la muerte. Otros ṣad-guṇa, además de estos, son la mente y los cinco órganos de los sentidos. Nada diremos del devoto santificado, pues incluso un caṇḍāla, un paria intocable, se libera de inmediato del cautiverio material si pronuncia el santo nombre del Señor aunque sea una sola vez. Losbrāhmaṇas de casta dan a veces el argumento de que nadie puede incorporarse a la orden brahmínica sin cambiar antes de cuerpo, pues el cuerpo que ahora tenemos es el resultado de las actividades pasadas, y si alguien nace en una familiabrāhmaṇa es porque en el pasado ha actuado como brāhmaṇa. Basándose en esto, sostienen que no se puede considerarbrāhmaṇa a nadie que no haya nacido en un cuerpo de brāhmaṇa. Sin embargo, en este verso se dice que incluso unvidūra-vigata, un caṇḍāla intocable de quinta clase, se libera si pronuncia el santo nombre del Señor aunque sea una sola vez. Liberarse significa cambiar de cuerpo. Esto lo confirma Sanātana Gosvāmī:

yathā kāñcanatāṁ yāti
kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ
tathā dīkṣā-vidhānena
dvijatvaṁ jāyate nṛṇām

Cuando una persona recibe de un devoto puro la iniciación en el canto del santo nombre del Señor, el cuerpo de esa persona —aun si se trata de un caṇḍāla— cambia a medida que sigue las instrucciones del maestro espiritual. Aunque no podemos ver cómo ha cambiado el cuerpo, debemos aceptar, basándonos en las afirmaciones autorizadas de los śāstras, que ese cambio se ha producido. Esto debe entenderse sin argumentaciones. Este verso dice claramente: sa jahāti bandham:«Abandona su cautiverio material». El cuerpo es una representación simbólica del cautiverio material que cada entidad viviente recibe según su propio karma. Aunque a veces no vemos que el cuerpo denso cambie, el canto del santo nombre del Señor Supremo provoca cambios inmediatos en el cuerpo sutil; debido a esos cambios sutiles, la entidad viviente se libera inmediatamente del cautiverio material. Después de todo, son los cambios en el cuerpo sutil los que determinan que el cuerpo denso cambie. Tras la destrucción del cuerpo denso, el cuerpo sutil lleva a la entidad viviente desde el cuerpo en que ahora se encuentra a otro cuerpo distinto. El factor predominante en el cuerpo sutil es la mente; por lo tanto, cuando alguien tiene la mente siempre absorta en recordar las actividades o los pies de loto del Señor, debe entenderse que esa persona ya ha cambiado su cuerpo actual y se ha purificado. Por lo tanto, es un hecho irrefutable que un caṇḍāla, o cualquier persona caída o de bajo nacimiento, puede elevarse a la posición de brāhmaṇa si se somete a un proceso genuino de iniciación.

Texto

sa evam aparimita-bala-parākrama ekadā tu devarṣi-caraṇānuśayanānu-patita-guṇa-visarga-saṁsargeṇānirvṛtam ivātmānaṁ manyamāna ātma-nirveda idam āha.

Synonyms

saḥ — él (Mahārāja Priyavrata); evam — así; aparimita — incomparable; bala — fuerza; parākramaḥ — cuya influencia; ekadā — una vez; tu — entonces; deva-ṛṣi — del gran santo Nārada; caraṇa-anuśayana — entregarse a los pies de loto; anu — a continuación; patita — caído; guṇa-visarga — con asuntos materiales (creados por las tres modalidades de la naturaleza material); saṁsargeṇa — por estar en contacto; anirvṛtam — no satisfecho; iva — como; ātmānam — él mismo; manyamānaḥ — pensando así; ātma — ser; nirvedaḥ — con renunciación; idam — esto; āha — dijo.

Translation

Mahārāja Priyavrata estaba disfrutando de sus opulencias materiales en la plenitud de sus fuerzas, y era muy influyente; pero, un día, se paró a considerar que, a pesar de haberse entregado por completo al gran sabio Nārada, y a pesar de encontrarse en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa, se había vuelto a enredar en las actividades materiales. Su mente estaba inquieta, y habló con palabras que expresaban una actitud de renuncia.

Purport

SIGNIFICADO: En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17), se dice:

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ

«Cuando alguien abandona sus ocupaciones materiales para dedicarse al servicio devocional del Señor, es posible que, mientras se encuentra en una etapa inmadura, caiga; sin embargo, no hay peligro de que no logre el éxito. Por el contrario, el no devoto, aunque desempeñe sus deberes prescritos a la perfección, no gana nada». Si una persona se refugia en un granvaiṣṇava y, ya sea por sentimentalismo o por comprensión, emprende el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pero más tarde cae de su posición debido a una comprensión inmadura, en realidad esa persona no ha fracasado, pues se ha dedicado al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, lo cual es una ganancia permanente. Por lo tanto, cuando cae, su progreso puede verse interrumpido durante un tiempo, pero en el momento oportuno volverá a manifestarse. Priyavrata Mahārāja había estado sirviendo conforme a las instrucciones de Nārada Muni, instrucciones que le iban a llevar de regreso al hogar, de vuelta a Dios; sin embargo, cuando su padre se lo pidió, volvió a las ocupaciones materiales. Aun así, con el paso del tiempo, y por la gracia de su maestro espiritual, Nārada, su conciencia de servicio a Kṛṣṇa volvió a despertar.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (6.41): śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate. Aquel que cae del proceso de bhakti-yoga recibe de nuevo la opulencia de los semidioses, y después de disfrutar de esa opulencia material, se le da la oportunidad de nacer en la noble familia de un brāhmaṇa puro, o en una familia rica, lo cual le da la posibilidad de revivir su conciencia de Kṛṣṇa. Esto fue lo que ocurrió en la vida de Priyavrata; él es el más glorioso ejemplo de esa verdad. Con el paso del tiempo, dejó de desear el disfrute de sus opulencias materiales y de su esposa, su reino y sus hijos; en lugar de ello, quiso renunciar por completo a todo eso. Por consiguiente, después de haber descrito las opulencias materiales de Mahārāja Priyavrata, Śukadeva Gosvāmī, en este verso, describe su disposición para la renuncia.

Las palabras devarṣi-caraṇānuśayana indican que Mahārāja Priyavrata se había entregado por completo al gran sabio Devarṣi Nārada, bajo cuya dirección estaba siguiendo estrictamente todos los procesos devocionales y principios regulativos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: daṇḍavat-praṇāmās tān anupatitaḥ. Ofreciendo reverencias (daṇḍavat) al maestro espiritual en cuanto se le ve, y siguiendo estrictamente sus instrucciones, el estudiante avanza en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Mahārāja Priyavrata hacía esas dos cosas de un modo regular.

Mientras nos encontremos en el mundo material, tenemos que estar sometidos a la influencia de las modalidades de la naturaleza material (guṇa-visarga). Aunque poseía todas las opulencias materiales, Mahārāja Priyavrata no estaba libre de la influencia de la materia. En el mundo material, tanto el hombre más pobre como el que es muy rico están sometidos a las influencias materiales, pues tanto la riqueza como la pobreza son creación de las modalidades de la naturaleza material. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (3.27): prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Conforme a nuestra relación con las distintas modalidades, la naturaleza material nos facilita determinado disfrute material.

Texto

aho asādhv anuṣṭhitaṁ yad abhiniveśito ’ham indriyair avidyā-racita-viṣama-viṣayāndha-kūpe tad alam alam amuṣyā vanitāyā vinoda-mṛgaṁ māṁ dhig dhig iti garhayāṁ cakāra.

Synonyms

aho — ¡ay!; asādhu — no bueno; anuṣṭhitam — realizado; yat — debido a; abhiniveśitaḥ — estar completamente absorto; aham — yo; indriyaiḥ — para complacer los sentidos; avidyā — por la nesciencia; racita — hecho; viṣama — que causa sufrimiento; viṣaya — complacencia de los sentidos; andha-kūpe — en el pozo oculto; tat — ese; alam — insignificante; alam — que no tiene importancia; amuṣyāḥ — de esa; vanitāyāḥ — esposa; vinoda-mṛgam — como un mono danzarín; mām — a mí; dhik — la condenación completa; dhik — la condenación completa; iti — así; garhayām — críticas; cakāra — hizo.

Translation

El rey comenzó entonces a criticarse: ¡Ay! ¡Me he condenado por un poco de placer de los sentidos! He caído en el disfrute material, que es exactamente como un pozo cubierto. ¡Ya he tenido bastante! No voy a disfrutar más. ¡Vean!, no soy más que un mono danzarín en manos de mi esposa, y debido a ello, estoy condenado.

Purport

SIGNIFICADO: El comportamiento de Mahārāja Priyavrata nos muestra hasta qué punto es condenable el avance en el conocimiento material. El rey llevó a cabo proezas tan maravillosas como crear otro sol, que brillaba durante la noche, y crear una cuadriga tan grande que sus ruedas formaron inmensos océanos. Esas actividades son tan grandiosas que nuestros modernos científicos no pueden ni imaginar cómo pueden llevarse a cabo. En el campo de las actividades materiales, las obras de Mahārāja Priyavrata fueron de lo más maravilloso; pero como se trataba de actividades de complacencia de los sentidos, el propio rey se criticaba a sí mismo por dedicarse a gobernar el reino y por danzar al son de las indicaciones de su hermosa esposa. Cuando pensamos en el ejemplo de Mahārāja Priyavrata, no podemos dejar de considerar el alto grado de degradación de la civilización de nuestros días, la civilización del progreso material. Los mal llamados hombres de ciencia y demás materialistas están muy satisfechos porque pueden construir grandes puentes, carreteras y máquinas, pero sus actividades, comparadas con las de Mahārāja Priyavrata, son insignificantes. Sin embargo, Mahārāja Priyavrata, a pesar de las maravillosas actividades que había llevado a cabo, estaba muy disgustado consigo mismo. ¡Cuánto más deberíamos estarlo nosotros con nuestro supuesto progreso de la civilización material! La conclusión a que llegamos es que ese progreso no supone ninguna solución a los verdaderos problemas de la entidad viviente que está enredada en el mundo material. Por desgracia, el hombre contemporáneo no entiende lo enredado y condenado que está; no saben tampoco qué clase de cuerpo va a tener en su siguiente vida. Desde el punto de vista espiritual, un gran reino, una hermosa esposa y unas actividades materiales maravillosas solo son obstáculos que impiden el avance espiritual. Mahārāja Priyavrata había servido con sinceridad al gran sabio Nārada. Por esa razón, aunque había aceptado las opulencias materiales, nada podía desviarle del camino que había emprendido. Se volvió consciente de Kṛṣṇa de nuevo. Como confirma el Bhagavad-gītā:

nehābhikrama-nāśo ’sti
pratyavāyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt

«En el servicio devocional no hay pérdida ni disminución alguna; incluso el más pequeño servicio que se ofrece en la vida devocional es suficiente para salvarnos del mayor de los peligros» (Bg. 2.40). Una renunciación como la de Mahārāja Priyavrata solo es posible por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general, las personas poderosas, o aquellas que tienen una hermosa esposa, una casa cómoda y popularidad material, se van enredando cada vez más. Priyavrata Mahārāja, sin embargo, gracias a la profunda educación que había recibido del gran sabio Nārada, a pesar de todos los inconvenientes recuperó su conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

para-devatā-prasādādhigatātma-pratyavamarśenānupravṛttebhyaḥ putrebhya imāṁ yathā-dāyaṁ vibhajya bhukta-bhogāṁ ca mahiṣīṁ mṛtakam iva saha mahā-vibhūtim apahāya svayaṁ nihita-nirvedo hṛdi gṛhīta-hari-vihārānubhāvo bhagavato nāradasya padavīṁ punar evānusasāra.

Synonyms

para-devatā — de la Suprema Personalidad de Dios; prasāda — por la misericordia; adhigata — obtenida; ātma-pratyavamarśena — por la autorrealización; anupravṛttebhyaḥ — que siguió exactamente su sendero; putrebhyaḥ — a sus hijos; imām — esta Tierra; yathā-dāyam — en exacta conformidad con la herencia; vibhajya — dividir; bhukta-bhogām — a quien disfrutó de muchas maneras; ca — también; mahiṣīm — a la reina; mṛtakam iva — exactamente como un cuerpo muerto; saha — con; mahā-vibhūtim — gran opulencia; apahāya — abandonar; svayam — él mismo; nihita — emprender perfectamente; nirvedaḥ — renunciación; hṛdi — en el corazón; gṛhīta — aceptó; hari — de la Suprema Personalidad de Dios; vihāra — pasatiempos; anubhāvaḥ — con esa actitud; bhagavataḥ — de la gran persona santa; nāradasya — del santo Nārada; padavīm — posición; punaḥ — de nuevo; eva — ciertamente; anusasāra — comenzó a seguir.

Translation

Por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, Mahārāja Priyavrata recuperó su buen juicio. Dividió todas sus posesiones terrenales entre sus obedientes hijos, y lo abandonó todo, incluyendo su reino, grande y opulento, y a su esposa, con quien tanto había gozado de la complacencia sensorial, y renunció por completo a todos los apegos. Su corazón, ya purificado, se convirtió en un lugar para los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo pudo regresar al sendero de conciencia de Kṛṣṇa, la vida espiritual, y alcanzar de nuevo la posición a la que había llegado por la gracia del gran santo Nārada.

Purport

SIGNIFICADO: Como expone Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su Śikṣāṣṭaka: ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam: En cuanto el corazón está limpio, se apaga el ardiente fuego de la existencia material. Nuestro corazón está hecho para los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Esto significa que debemos ser perfectamente conscientes de Kṛṣṇa, pensar en Kṛṣṇa, como Él mismo aconseja (man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru). Esa debe ser nuestra única ocupación. Aquel que no tiene el corazón limpio, no puede pensar en los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo; pero la persona que puede poner de nuevo a la Suprema Personalidad de Dios en el corazón, adquiere fácilmente las cualidades necesarias para renunciar al apego material. Los filósofos māyāvādīs,los yogīs y los jñānīs se contentan con tratar de abandonar el mundo material diciendo brahma-satyaṁ jagan mithyā: «Este mundo es falso. No sirve para nada. Busquemos el Brahman». Ese conocimiento teórico no nos va a ayudar. Si creemos que el Brahman es la auténtica realidad, tenemos que poner en nuestro corazón los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, como hizo Mahārāja Ambarīṣa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). Tenemos que fijar los pies de loto del Señor en el corazón. Eso nos dará la fuerza para liberarnos del enredo material.

Mahārāja Priyavrata pudo abandonar su opulento reino; abandonó además la compañía de su hermosa esposa como si de un cadáver se tratara. Una esposa puede ser muy bella y estar dotada de un cuerpo muy atractivo, pero cuando su cuerpo muere, deja de interesarnos por completo. Alabamos a las mujeres hermosas por su cuerpo, pero ningún hombre lujurioso se sentirá atraído por ese mismo cuerpo si en él no hay un alma espiritual. Por la gracia del Señor, Mahārāja Priyavrata era tan fuerte que, a pesar de que su hermosa esposa estaba viva, pudo abandonar su compañía exactamente como lo haría una persona forzada a abandonar la compañía de su esposa muerta. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

«¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa nacimiento tras nacimiento». Para aquel que desea avanzar en la vida espiritual, el apego a la opulencia material y el apego a una esposa hermosa son dos grandes obstáculos. Esos apegos son más censurables incluso que el suicidio. Por lo tanto, todo el que desee pasar por encima de la nesciencia material debe, por la gracia de Kṛṣṇa, liberarse del apego a las mujeres y el dinero. Cuando Mahārāja Priyavrata se liberó por completo de esos apegos, pudo seguir de nuevo en paz los principios que el gran sabio Nārada le había enseñado.

Texto

tasya ha vā ete ślokāḥ —
priyavrata-kṛtaṁ karma
ko nu kuryād vineśvaram
yo nemi-nimnair akaroc
chāyāṁ ghnan sapta vāridhīn

Synonyms

tasya — su; ha — ciertamente; ete — todos estos; ślokāḥ — versos; priyavrata — por el rey Priyavrata; kṛtam — hechas; karma — actividades; kaḥ — quién; nu — entonces; kuryāt — puede hacer; vinā — sin; īśvaram — la Suprema Personalidad de Dios; yaḥ — aquel que; nemi — de las llantas de las ruedas de su cuadriga; nimnaiḥ — por las depresiones; akarot — hechas; chāyām — oscuridad; ghnan — disipar; sapta — siete; vāridhīn — océanos.

Translation

Con respecto a las actividades de Mahārāja Priyavrata, hay muchos versos famosos: «Excepto la Suprema Personalidad de Dios, nadie podría hacer lo que hizo Mahārāja Priyavrata. Él disipó la oscuridad de la noche, y con las ruedas de su gran cuadriga, excavó siete océanos».

Purport

SIGNIFICADO: Hay muchos versos excelentes, famosos en todo el mundo, acerca de las actividades de Mahārāja Priyavrata. Es tan famoso que sus actividades se comparan con las de la Suprema Personalidad de Dios. En ocasiones, al devoto que es un sirviente sincero del Señor se le da también el nombre de bhagavān. Śrī Nārada, el Señor Śiva y Vyāsadeva reciben a veces ese nombre. Por la gracia del Señor, a veces a un devoto puro se le confiere el calificativo bhagavān, a fin de que la gente conozca su alto nivel. Mahārāja Priyavrata era uno de esos devotos.

Texto

bhū-saṁsthānaṁ kṛtaṁ yena
sarid-giri-vanādibhiḥ
sīmā ca bhūta-nirvṛtyai
dvīpe dvīpe vibhāgaśaḥ

Synonyms

bhū-saṁsthānam — la situación de la Tierra; kṛtam — hecha; yena — por quien; sarit — por ríos; giri — por colinas y montañas; vana-ādibhiḥ — por bosques, etc.; sīmā — fronteras; ca — también; bhūta — de distintas naciones; nirvṛtyai — para acabar con las guerras; dvīpe dvīpe — en las diversas islas; vibhāgaśaḥ — por separado.

Translation

«Para acabar con la discordia entre los pueblos, Mahārāja Priyavrata trazó fronteras que seguían el curso de los ríos y los límites marcados por las montañas y los bosques, a fin de impedir que nadie invadiese las propiedades ajenas».

Purport

SIGNIFICADO: El ejemplo de Mahārāja Priyavrata de formar diferentes estados todavía se sigue. Como aquí se indica, hay distintas clases de hombres, que están destinados a vivir en distintas zonas; por lo tanto, las fronteras de los territorios, que en este verso se describen con la palabra «islas», deben venir definidas por el curso de los ríos y los límites de los bosques y de las montañas. De esto se habló también en relación con Mahārāja Pṛthu, que nació de la manipulación del cadáver de su padre por parte de los grandes sabios. El padre de Mahārāja Pṛthu era muy pecaminoso; debido a ello, lo primero que nació de su cuerpo fue un hombre negro llamado Niṣāda. A su raza se le dio un lugar en el bosque, ya que por naturaleza son bandidos y maleantes. Del mismo modo que los animales reciben un sitio para vivir en los bosques, selvas y montañas, los hombres que son como animales también son destinados a esos lugares. El único modo de elevarse hasta el plano de la vida civilizada es volverse consciente de Kṛṣṇa, pues la naturaleza nos destina a una determinada situación conforme a nuestro karma y a nuestro contacto con las modalidades de la naturaleza. Si los hombres desean vivir en paz y armonía, deben volverse conscientes de Kṛṣṇa, pues no podrán elevarse hasta el nivel más elevado mientras estén absortos en el concepto corporal de la vida. Mahārāja Priyavrata dividió la superficie del globo en siete islas, de manera que todos los hombres pudieran vivir en paz, sin chocar con los miembros de otras categorías humanas. El moderno concepto de nacionalidad es resultado de las divisiones establecidas por Mahārāja Priyavrata.

Texto

bhaumaṁ divyaṁ mānuṣaṁ ca
mahitvaṁ karma-yogajam
yaś cakre nirayaupamyaṁ
puruṣānujana-priyaḥ

Synonyms

bhaumam — de los planetas inferiores; divyam — celestiales; mānuṣam — de seres humanos; ca — también; mahitvam — todas las opulencias; karma — con actividades fruitivas; yoga — con poder místico; jam — nacidas; yaḥ — aquel que; cakre — hizo; niraya — con infierno; aupamyam — comparación o igualdad; puruṣa — de la Suprema Personalidad de Dios; anujana — al devoto; priyaḥ — muy querido.

Translation

«Como gran seguidor y devoto del sabio Nārada, Mahārāja Priyavrata consideró infernales las opulencias que había obtenido mediante las actividades fruitivas y el poder místico, tanto en los sistemas planetarios inferiores y celestiales como en la sociedad humana».

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dicho que el devoto se encuentra en una posición tan sobresaliente que para él ninguna opulencia material merece la pena. En la Tierra, en los planetas celestiales, e incluso en el sistema planetario inferior, Pātāla, hay opulencias de distintos tipos; pero el devoto saben que todas esas opulencias son materiales, y por lo tanto no tiene interés en conseguirlas. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Los yogīs y los jñānīs a veces abandonan voluntariamente todas las opulencias materiales para practicar su sistema de liberación y saborear la felicidad espiritual. Sin embargo, es muy frecuente que caigan de su posición, ya que no se puede mantener por mucho tiempo una renuncia artificial a las opulencias materiales. Por el contrario, si saboreamos un gusto superior en la vida espiritual, podremos abandonar la opulencia material. Mahārāja Priyavrata ya había saboreado la bienaventuranza espiritual; por esa razón, no sentía el menor interés por ninguno de los logros materiales que pueden obtenerse en los sistemas planetarios inferiores, superiores o intermedios.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo primero del Canto Quinto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Actividades de Mahārāja Priyavrata».