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Texts 39-40

VERSOS 39-40

Texto

Texto

yan naḥ svadhītaṁ guravaḥ prasāditā
viprāś ca vṛddhāś ca sad-ānuvṛttyā
āryā natāḥ suhṛdo bhrātaraś ca
sarvāṇi bhūtāny anasūyayaiva
yan naḥ svadhītaṁ guravaḥ prasāditā
viprāś ca vṛddhāś ca sad-ānuvṛttyā
āryā natāḥ suhṛdo bhrātaraś ca
sarvāṇi bhūtāny anasūyayaiva
yan naḥ sutaptaṁ tapa etad īśa
nirandhasāṁ kālam adabhram apsu
sarvaṁ tad etat puruṣasya bhūmno
vṛṇīmahe te paritoṣaṇāya
yan naḥ sutaptaṁ tapa etad īśa
nirandhasāṁ kālam adabhram apsu
sarvaṁ tad etat puruṣasya bhūmno
vṛṇīmahe te paritoṣaṇāya

Palabra por palabra

Sinônimos

yat — lo que; naḥ — por nosotros; svadhītam — estudiado; guravaḥ — personas superiores, maestros espirituales; prasāditāḥ — satisfechos; viprāḥ — los brāhmaṇas; ca — y; vṛddhāḥ — los mayores; ca — y; sat-ānuvṛttyā — con nuestro comportamiento amable; āryāḥ — los que son avanzados en el conocimiento espiritual; natāḥ — les fueron ofrecidas reverencias; su-hṛdaḥ — amigos; bhrātaraḥ — hermanos; ca — y; sarvāṇi — todas; bhūtāni — las entidades vivientes; anasūyayā — sin envidia; eva — ciertamente; yat — que; naḥ — de nosotros; su-taptam — rigurosa; tapaḥ — penitencia; etat — esta; īśa — ¡oh, Señor!; nirandhasām — sin tomar ningún alimento; kālam — tiempo; adabhram — durante mucho tiempo; apsu — bajo el agua; sarvam — todo; tat — eso; etat — esto; puruṣasya — de la Suprema Personalidad de Dios; bhūmnaḥ — el muy glorioso; vṛṇīmahe — queremos esta bendición; te — de Ti; paritoṣaṇāya — para la satisfacción.

yat — que; naḥ — por nós; svadhītam — estudados; guravaḥ­ — pessoas superiores, mestres espirituais; prasāditāḥ — satisfeitos; vi­prāḥ — os brāhmaṇas; ca — e; vṛddhāḥ — aqueles que são idosos; ca — e; sat-ānuvṛttyā — com nosso comportamento gentil; āryāḥ — aqueles que são avançados em conhecimento espiritual; natāḥ — lhes reverenciamos; su-hṛdaḥ — amigos; bhrātaraḥ — irmãos; ca — e; sar­vāṇi — todas; bhūtāni — entidades vivas; anasūyayā — sem inveja; eva — decerto; yat — que; naḥ — nossa; su-taptam — rigorosa; tapaḥ­ — penitência; etat — esta; īśa — ó Senhor; nirandhasām — sem comer nada; kālam — tempo; adabhram — por uma longa duração; apsu­ — dentro da água; sarvam — tudo; tat — isso; etat — isto; puruṣasya — da Suprema Personalidade de Deus; bhūmnaḥ — o mais elevado; vṛṇīmahe — queremos esta bênção; te — de Vós; paritoṣaṇāya — para a satisfação.

Traducción

Tradução

Querido Señor, hemos estudiado los Vedas, hemos aceptado un maestro espiritual, hemos ofrecido respeto a los brāhmaṇas, a los devotos avanzados y a las personas mayores espiritualmente muy avanzadas. Les hemos ofrecido nuestras reverencias, y no hemos sentido envidia de nuestros hermanos, de nuestros amigos, ni de nadie. También nos hemos sometido a rigurosas austeridades bajo el agua, y durante mucho tiempo no hemos comido nada. Todos esos bienes espirituales nuestros, Te los ofrecemos para Tu satisfacción. Te oramos solamente por esta bendición; no pedimos nada más.

Querido Senhor, temos estudado os Vedas, aceitado um mestre espiritual e prestado respeitos a brāhmaṇas, devotos avançados e pessoas idosas que são espiritualmente muito avançadas. Temos prestado nossos respeitos a todos eles, sem invejar nenhum irmão, amigo ou qualquer outra pessoa. Além disso, temos praticado rigorosas austeridades dentro da água e há muito tempo não nos alimen­tamos. Oferecemos todos esses nossos bens espirituais para a Vossa satisfação. Oramos unicamente por essa bênção e nada mais.

Significado

Comentário

Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: saṁsiddhir hari-toṣaṇam: La verdadera perfección de la vida es complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: A través de los Vedas se debe comprender a la Suprema Personalidad de Dios. El que, después de muchísimas vidas, Le ha comprendido verdaderamente, se entrega a Él. Vemos que los Pracetās manifestaban todas esas cualidades. Se sometieron a rigurosas austeridades bajo el agua, sin tomar alimento alguno durante mucho tiempo. Practicaron esas austeridades, no para obtener bendiciones materiales, sino para la satisfacción del Señor Supremo. No importa cuál sea nuestra ocupación, material o espiritual, pero debe llevarse a cabo para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Este verso es una ilustración perfecta de la civilización védica. Las personas que se están formando como devotos deben ser respetuosas, no solo con la Suprema Personalidad de Dios, sino también con los que son más maduros en conocimiento, los āryas, es decir, los verdaderos devotos del Señor. Ārya es aquel que, sin alardear de serlo, es un auténtico devoto del Señor. Ārya significa «avanzado». En el pasado, si alguien decía ser ārya, tenía que ser devoto del Señor. En el Bhagavad-gītā (2.2), por ejemplo, Kṛṣṇa reprendió a Arjuna diciéndole que estaba hablando como un no ārya:

SIGNIFICADO—Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam, saṁsiddhir hari-toṣaṇam: a verdadeira perfeição da vida é satisfazer a Suprema Persona­lidade de Deus. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: para compreen­der os Vedas, é preciso compreender a Suprema Personalidade de Deus. Alguém que realmente O tenha compreendido rende-se a Ele após muitos e muitos nascimentos. Encontramos todas essas qualifi­cações nos Pracetās. Eles praticaram rigorosas austeridades e peni­tências dentro da água, sem comer nada por um longo tempo. Eles praticaram essas austeridades não em busca de bênçãos materiais, mas para satisfazer o Senhor Supremo. Podemos ocupar-nos em qualquer atividade – material ou espiritual –, mas nosso propósito deve ser a satisfação da Suprema Personalidade de Deus. Este verso apresenta um retrato perfeito da civilização védica. Aqueles que estão se treinando para se tornarem devotos devem ser respeitosos, não só com a Suprema Personalidade de Deus, mas também com todos aqueles que são adiantados em conhecimento, que são arianos e verdadeiros devotos do Senhor. Ariano é aquele que não se vangloria de si mesmo, senão que é um verdadeiro devoto do Senhor. Ariano significa “avançado”. Antigamente, quem afirmava ser ariano era necessaria­mente devoto do Senhor. Por exemplo, na Bhagavad-gītā (2.2), Kṛṣṇa repreendeu Arjuna, dizendo que ele falava como um não-ariano.

śrī-bhagavān uvāca
kutas tvā kaśmalam idaṁ
viṣame samupasthitam
anārya-juṣṭam asvargyam
akīrti-karam arjuna
śrī-bhagavān uvāca
kutas tvā kaśmalam idaṁ
viṣame samupasthitam
anārya-juṣṭam asvargyam
akīrti-karam arjuna

«La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿a qué se deben esas impurezas que manifiestas? No son propias en absoluto de una persona que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia». Arjuna, el kṣatriya, se negaba a luchar a pesar de que el Señor Supremo en persona se lo ordenaba. Por ello, el Señor le reprendió diciéndole que no parecía miembro de una familia ārya. El que es avanzado en el servicio devocional del Señor conoce perfectamente su deber. No le importa si es un deber violento o no violento. Si el Señor Supremo lo aprueba y lo ordena, debe hacerse. El ārya cumple con su deber, lo cual no significa que su actitud con las entidades vivientes sea innecesariamente enemistosa. Los āryas nunca abren mataderos, y nunca son enemigos de los pobres animales. Los Pracetās se sometieron a rigurosas austeridades bajo el agua durante muchísimos años. Las austeridades y penitencias son la ocupación reconocida de los que tienen interés en una civilización avanzada.

“A Pessoa Suprema [Bhagavān] disse: Meu querido Arjuna, como foi que tais impurezas desenvolveram-se em ti? Elas não condizem com um homem que conhece o valor progressivo da vida. Elas não conduzem aos planetas superiores, mas à infâmia.” Arjuna, o kṣatriya, recusava-se a lutar apesar de receber ordem diretamente do Senhor Supremo. Assim, o Senhor repreendeu-o, dizendo que ele pertencia a uma família não-ariana. Qualquer pessoa avançada em serviço devocional ao Senhor com certeza conhece seu dever. Não importa se o seu dever é violento ou não-violento. Se é um dever apro­vado e prescrito pelo Senhor Supremo, precisa ser cumprido. Um ariano cumpre o seu dever, mas nem por isso os arianos são desnecessariamente hostis contra as entidades vivas. Os arianos nunca mantêm matadouros, jamais sendo inimigos dos pobres animais. Os Pracetās praticaram rigorosas austeridades por muitos e muitos anos, mesmo dentro d’água. Aceitar austeridades e penitências é a função reconhecida daqueles interessados em civili­zação avançada.

La palabra nirandhasām significa «sin alimento». La persona ārya no tiene nada que ver con la ingestión voraz e innecesaria de alimentos. Por el contrario, reduce la actividad de comer a su mínima expresión. Los āryas comen únicamente los comestibles prescritos. A este respecto, el Señor dice en el Bhagavad-gītā (9.26):

A palavra nirandhasām significa “sem alimentos”. Comer voraz e desnecessariamente não é a conduta de um ariano. Ao contrário, deve-se restringir o processo de comer na medida do possível. Ao comerem, os arianos comem apenas alimentos prescritos. A esse respeito, o Senhor diz na Bhagavad-gītā (9.26):

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». Por lo tanto, los āryas avanzados aceptan restricciones. Incluso el propio Señor, que puede comer todo lo que desee, acepta esas restricciones, y solo come verduras, fruta, leche, etc. De modo que este verso describe las actividades de los que afirman ser āryas.

“Se alguém Me oferecer, com amor e devoção, uma folha, uma flor, frutas ou água, Eu os aceitarei.” Portanto, os arianos avançados observam restrições. Embora o Senhor pessoalmente possa comer qualquer coisa, Ele Se limita a comer legumes, frutas, leite e assim por diante. Este verso descreve assim as atividades daqueles que afirmam ser arianos.