Text 22

VERSO 22

Texto

evaṁ kṛpaṇayā buddhyā
śocantam atad-arhaṇam
grahītuṁ kṛta-dhīr enaṁ
bhaya-nāmābhyapadyata

Palabra por palabra

Sinônimos

evam — así; kṛpaṇayā — con una mezquina; buddhyā — inteligencia; śocantam — lamentarse; a-tat-arhaṇam — por lo que no debería haberse lamentado; grahītum — para arrestar; kṛta-dhīḥ — el decidido rey de los yavanas; enam — a él; bhaya-nāmā — cuyo nombre era Temor; abhyapadyata — fue allí inmediatamente.

evam — assim; kṛpaṇayā — com mesquinha; buddhyā — inteligência; śocantam — lamentando-se; a-tat-arhaṇam — pelo que ele não devia lamentar; grahītum — para prender; kṛta-dhīḥ — o determinado rei dos Yavanas; enam — a ele; bhaya-nāmā — cujo nome era Medo; abhyapadyata — apareceu ali de imediato.

Traducción

Tradução

El rey Purañjana no debería haberse lamentado por el destino de su esposa e hijos; sin embargo, lo hizo, debido a su inteligencia mezquina. Mientras tanto, Yavana-rāja, cuyo nombre era Temor, se acercó inmediatamente a él para arrestarlo.

Muito embora o rei Purañjana não precisasse se lamentar pelo destino de sua esposa e de seus filhos, ele o fez em virtude de sua inteligência mesquinha. Entrementes, Yavana-rāja, cujo nome era o próprio medo, imediatamente se aproximou para prendê-lo.

Significado

Comentário

Los necios no saben que toda alma individual es responsable de sus propias acciones y reacciones. En la infancia y la niñez, la entidad viviente es inocente, y sus padres tienen el deber de hacerle entender correctamente los valores de la vida. Cuando el niño es adulto, debe dejarse en sus manos la correcta puesta en práctica de los deberes de la vida. Los padres, después de morir, ya no pueden ayudarle. El padre puede dejar a sus hijos algunas propiedades para que resuelvan sus necesidades inmediatas, pero no debe estar demasiado absorto en pensar en cómo se las arreglará su familia después de su muerte. Esa es la enfermedad del alma condicionada. Además de cometer actividades pecaminosas para su propia complacencia sensorial, trata de amasar grandes riquezas para que sus hijos las hereden y puedan llevar una vida suntuosa de complacencia de los sentidos.

SIGNIFICADO—Os tolos não sabem que toda alma individual é responsável por suas próprias ações e reações na vida. Enquanto a entidade viva sob a forma de uma criança ou menino é inocente, é dever do pai e da mãe conduzirem-na a uma compreensão adequada dos valores da vida. Quando a criança cresce, cabe a ela cumprir os deveres da vida corretamente. O pai, após sua morte, não pode ajudar o filho. Um pai pode deixar alguma herança para a manutenção imediata de seus filhos, mas não deve se absorver excessivamente em pensar em como sua família sobreviverá após sua morte. Essa é a doença da alma condicionada. Ela não apenas comete atividades pecaminosas para seu próprio gozo dos sentidos, mas também acumula grande riqueza para deixar aos seus filhos de modo que eles também possam continuar com extravagâncias no gozo dos sentidos.

En todo caso, todo el mundo tiene temor a la muerte, y debido a ello la muerte recibe el nombre de bhaya, temor. Aunque el rey Purañjana estaba ocupado en pensar en su esposa e hijos, la muerte no le esperó. La muerte no espera a nadie, y cumple con su deber inmediatamente. Puesto que debe llevarse a la entidad viviente sin titubear, la muerte es la forma en que al final perciben a Dios los ateos, que desperdician sus vidas pensando en el país, la sociedad y los familiares, y dejando de lado el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. En este verso es muy significativa la palabra atad-arhaṇam, ya que significa que no debemos absorbernos demasiado en actividades dirigidas al bienestar de nuestra familia, patria, país y comunidad. Nada de eso nos ayudará a avanzar espiritualmente. Por desgracia, en la sociedad de hoy en día, los supuestos hombres educados no saben absolutamente nada del progreso espiritual. Aunque en la forma humana de vida tienen la oportunidad de progresar espiritualmente, se comportan como avaros. Utilizan mal su vida y la desperdician pensando en el bienestar material de sus familiares, sus compatriotas, su sociedad, etc. Nuestro verdadero deber es aprender cómo vencer a la muerte. En el Bhagavad-gītā (4.9), el Señor Kṛṣṇa explica el proceso para lograrlo:

De qualquer modo, todos temem a morte, daí a morte se chamar bhaya, ou medo. Embora o rei Purañjana estivesse pensando em sua esposa e filhos, a morte não esperou por ele. A morte não espera por ninguém; ela cumpre sem demora o seu dever. Como a função da morte é levar a entidade viva sem hesitação, ela é a compreensão final de Deus para os ateístas, que desperdiçam sua vida pensando no país, na sociedade e nos parentes, negligenciando a consciência de Deus. Neste verso, a palavra atad-arhaṇam é muito significativa, pois quer dizer que ninguém deve ocupar-se demasiadamente em atividades beneficentes para seus membros familiares, compatriotas, sociedade ou comunidade. Nada disso ajudará alguém a avançar no âmbito espiritual. Infelizmente, na sociedade moderna, os homens ditos educados não fazem ideia do que é progresso espiritual. Embora sob a forma humana de vida tenham a oportunidade de fazer progresso espiritual, eles permanecem avaros. Usam suas vidas de maneira inadequada e simplesmente as desperdiçam, pensando no bem-estar material de seus parentes, compatriotas, sociedade e assim por diante. Nosso verdadeiro dever é aprender como vencer a morte. Na Bhagavad-gītā (4.9), o Senhor Kṛṣṇa estabelece o processo para se derrotar a morte:

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».

“Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo não volta a nascer neste mundo material, senão que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.”

Después de abandonar el cuerpo, la persona plenamente consciente de Kṛṣṇa no entra en otro cuerpo material, sino que regresa al hogar, de vuelta a Dios. Todo el mundo debe tratar de alcanzar esa perfección. Por desgracia, la gente, en lugar de hacer eso, está absorta en pensar en la sociedad, la amistad, el amor y los familiares. No obstante, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está educando a la gente de todo el mundo e informándoles acerca de cómo vencer a la muerte. Hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti. Nadie puede vencer a la muerte sin refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios.

Após abandonar este corpo, quem é plenamente consciente de Kṛṣṇa não recebe outro corpo material, senão que volta ao lar, volta ao Supremo. Todos devem procurar atingir essa perfeição. Infelizmente, ao invés de fazê-lo, as pessoas estão absortas em pensamentos de sociedade, amizade, amor e parentes. Este movimento para a consciência de Kṛṣṇa, contudo, está educando as pessoas em todo o mundo e informando-as sobre como superar a morte. Hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti: não é possível vencer a morte sem se refugiar na Suprema Personalidade de Deus.