Text 18
VERSO 18
Texto
Texto
puṇya-śloka-yaśaskaram
dhyāyed devaṁ samagrāṅgaṁ
yāvan na cyavate manaḥ
puṇya-śloka-yaśaskaram
dhyāyed devaṁ samagrāṅgaṁ
yāvan na cyavate manaḥ
Palabra por palabra
Sinônimos
Traducción
Tradução
Las glorias del Señor siempre son dignas de ser cantadas, pues realzan las de Sus devotos. Por lo tanto, el yogī debe meditar en la Suprema Personalidad de Dios y en Sus devotos. Debe meditar en la forma eterna del Señor hasta que su mente esté fija.
A glória do Senhor é sempre digna de ser cantada, pois Suas glórias ressaltam as glórias de Seus devotos. Portanto, deve-se meditar na Suprema Personalidade de Deus e em Seus devotos. Deve-se meditar na forma eterna do Senhor até que a mente se torne fixa.
Significado
Comentário
Debemos fijar la mente de forma constante en la Suprema Personalidad de Dios. Cuando nos acostumbremos a pensar en una de las innumerables formas del Señor —Kṛṣṇa, Viṣṇu, Rāma, Nārāyaṇa, etc.—, habremos alcanzado la perfección del yoga. Esto se confirma en la Brahma-saṁhitā: La persona que ha obtenido amor puro por el Señor, y cuyos ojos están ungidos con el bálsamo de la relación amorosa trascendental, siempre ve a la Suprema Personalidad de Dios en el corazón. Los devotos ven al Señor especialmente en la hermosa forma negruzca de Śyāmasundara. Esa es la perfección del yoga. Se debe insistir en este sistema de yoga hasta que la mente no vacile ni por un momento. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ: La forma de Viṣṇu es la individualidad más elevada, y los sabios y personas santas siempre pueden verla.
É preciso fixar a mente na Suprema Personalidade de Deus, constantemente. Quem se acostuma a pensar em uma das inúmeras formas do Senhor – Kṛṣṇa, Viṣṇu, Rāma, Nārāyaṇa etc. – alcança a perfeição do yoga. Confirma-se isso na Brahma-saṁhitā: uma pessoa que tenha desenvolvido amor puro por Deus, e cujos olhos estejam untados com o unguento do amoroso intercâmbio transcendental, sempre vê, dentro de seu coração, a Suprema Personalidade de Deus. Os devotos veem especialmente o Senhor na bela forma enegrecida de Śyāmasundara. Essa é a perfeição do yoga. Deve-se continuar com esse sistema de yoga até que a mente não vacile por um instante sequer. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ: a forma de Viṣṇu é a individualidade mais elevada e é sempre visível aos sábios e pessoas santas.
El devoto, adorando la forma del Señor en el templo, apunta al mismo objetivo. La forma del Señor es la misma, ya bien aparezca en la mente o en un elemento tangible, y por ello, no hay diferencia entre el servicio devocional en el templo y la meditación en la forma del Señor. Las formas del Señor cuya visión se recomienda a los devotos pueden ser de ocho clases; pueden estar hechas de arena, de arcilla, de piedra o de madera, pueden contemplarse en la mente, pueden estar hechas de joyas, de metal, o pintadas, pero todas ellas son equivalentes. La forma que ve en la mente el que medita no es diferente de la forma que ve el que adora en el templo. La Suprema Personalidad de Dios es absoluto, y por eso no hay diferencia entre esas dos formas. Los impersonalistas, que desean ignorar la forma eterna del Señor, imaginan alguna figura redonda. En especial prefieren el oṁkāra, que también tiene forma. En el Bhagavad-gītā se afirma que oṁkāra es la forma del Señor como letra. De la misma manera, también hay formas del Señor esculpidas y pintadas.
O devoto cumpre o mesmo propósito ao adorar a forma do Senhor no templo. Não há diferença entre serviço devocional no templo e meditação na forma do Senhor, visto que a forma do Senhor é a mesma, quer Ele apareça dentro da mente, quer em algum elemento concreto. Existem oito tipos de formas recomendadas para os devotos verem. As formas podem ser feitas de areia, barro, madeira ou pedra, podem ser contempladas dentro da mente ou podem ser feitas de joias, metal ou pinturas coloridas, mas todas as formas têm o mesmo valor. Não é verdade que quem medita na forma dentro da mente vê diferentemente de quem adora a forma no templo. A Suprema Personalidade de Deus é absoluta, de modo que não há diferença entre as duas. Os impersonalistas, que desejam desconsiderar a forma eterna do Senhor, imaginam alguma figura redonda. Eles preferem especialmente o oṁkāra, que também tem forma. Na Bhagavad-gītā, afirma-se que o oṁkāra é a forma em letra do Senhor. De modo semelhante, há formas de estátua e formas pintadas do Senhor.
Otra palabra significativa de este verso es puṇya-śloka-yaśaskaram. El devoto recibe el nombre de puṇya-śloka. Igual que nos purificamos cantando el santo nombre del Señor, también podemos purificarnos con simplemente cantar el nombre de un devoto santo. El devoto puro del Señor y el Señor en persona no son diferentes. A veces se puede cantar el nombre de un devoto santo. Ese proceso es muy sagrado. En cierta ocasión, el Señor Caitanya cantaba los santos nombres de las gopīs, y Sus alumnos Le criticaron: «¿Por qué cantas los nombres de las gopīs? ¿Por qué no cantas “Kṛṣṇa”?». Esta crítica irritó al Señor Caitanya, y hubo unas diferencias entre Él y Sus alumnos. Quiso reñirles por tratar de instruirle acerca del proceso trascendental de cantar.
Another significant word in this verse is puṇya-śloka-yaśaskaram. The devotee is called puṇya-śloka. As one becomes purified by chanting the holy name of the Lord, so one can become purified simply by chanting the name of a holy devotee. The pure devotee of the Lord and the Lord Himself are nondifferent. ItOutra expressão significativa neste verso é puṇya-śloka-yaśaskaram. O devoto é chamado de puṇya-śloka. Assim como nos purificamos cantando o santo nome do Senhor, da mesma forma, podemos nos purificar simplesmente cantando o nome de um devoto santo. O devoto puro do Senhor e o próprio Senhor não são diferentes. Às vezes é possível cantar o nome de um devoto santo. Esse é um processo muito santificado. Certa vez, quando o Senhor Caitanya estava cantando os nomes das gopīs, Seus alunos O criticaram: “Por que estais cantando os nomes das gopīs? Por que não ‘Kṛṣṇa’?” O Senhor Caitanya ficou irritado com a crítica, e assim houve um desentendimento entre Ele e Seus alunos. Ele queria castigá-los por desejarem dar-Lhe instruções sobre o processo transcendental de cantar. is sometimes feasible to chant the name of a holy devotee. This is a very sanctified process. Lord Caitanya was once chanting the holy names of the gopīs when His students criticized Him: “Why are You chanting the names of the gopīs? Why not ‘Kṛṣṇa’?” Lord Caitanya was irritated by the criticism, and so there was some misunderstanding between Him and His students. He wanted to chastise them for desiring to instruct Him on the transcendental process of chanting.
La belleza del Señor es que los devotos relacionados con Sus actividades también son glorificados. Arjuna, Prahlāda, Janaka Mahārāja, Bali Mahārāja y muchos otros devotos ni siquiera pertenecían a la orden de vida de renuncia, sino que eran hombres de familia. Algunos, como Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja, habían nacido en familias demoníacas. El padre de Prahlāda Mahārāja era un demonio, y Bali Mahārāja era nieto de Prahlāda Mahārāja, pero aun así, se hicieron famosos por su relación con el Señor. A cualquiera que se relacione eternamente con el Señor, se le glorifica junto con el Señor. La conclusión es que el yogī perfecto debe acostumbrarse a ver siempre la forma del Señor, y hasta que su mente esté fija en esa contemplación, debe continuar practicando yoga.
A beleza do Senhor é que os devotos que estão ligados a Suas atividades também são glorificados. Arjuna, Prahlāda, Janaka Mahārāja, Bali Mahārāja e muitos outros devotos não estavam sequer na ordem de vida renunciada, senão que eram chefes de família. Alguns deles, como Prahlāda Mahārāja e Bali Mahārāja, haviam nascido em famílias demoníacas. O pai de Prahlāda Mahārāja era um demônio, e Bali Mahārāja era neto de Prahlāda Mahārāja, mas, ainda assim, tornaram-se famosos por causa de sua associação com o Senhor. A conclusão é que o yogī perfeito deve acostumar-se a sempre ver a forma do Senhor, e, a não ser que a mente esteja fixa dessa maneira, deve continuar praticando yoga.