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CHAPTER SEVEN

Capítulo Sete

Indra Offends His Spiritual Master, Bṛhaspati.

Indra Ofende Seu Mestre Espiritual, Bṛhaspati

As related in this chapter, Indra, the King of heaven, committed an offense at the feet of his spiritual master, Bṛhaspati. Bṛhaspati therefore left the demigods, who then had no priest. However, at the request of the demigods, Viśvarūpa, the son of the brāhmaṇa Tvaṣṭā, became their priest.

Como se relata neste capítulo, Indra, o rei dos céus, cometeu uma ofensa aos pés de seu mestre espiritual, Bṛhaspati. Em razão disso, Bṛhaspati abandonou os semideuses, que, então, ficaram sem sacerdote. Todavia, a pedido dos semideuses, Viśvarūpa, o filho do brāhmaṇa Tvaṣṭā, tornou-se sacerdote deles.

Once upon a time, Indra, the King of the demigods, was sitting with his wife Śacīdevī and being praised by various demigods like the Siddhas, Cāraṇas and Gandharvas when Bṛhaspati, the spiritual master of the demigods, entered the assembly. Indra, being too absorbed in material opulence, forgot himself and did not respect Bṛhaspati, who thus became aware of Indra’s pride in his material opulence and immediately disappeared from the assembly to teach him a lesson. Indra became most repentant, understanding that because of his opulence he had forgotten to respect his spiritual master. He left the palace to beg pardon from his spiritual master, but could not find Bṛhaspati anywhere.

Certa vez, enquanto Indra, o rei dos semideuses, estava sentado com sua esposa Śacīdevī e recebia os louvores de muitos semideuses – tais como os Siddhas, Cāraṇas e Gandharvas – Bṛhaspati, o mestre espiritual dos semideuses, entrou na assembleia. Indra, estando muito absorto em opulência material, esqueceu-se de sua obrigação e não ofereceu respeitos a Bṛhaspati, que percebeu, então, quão orgulhoso Indra estava por causa de sua opulência material, e, de modo a lhe propiciar uma lição, imediatamente desapareceu da assembleia. Indra ficou muito arrependido, compreendendo que, devido à sua opulência, esquecera de prestar respeitos a seu mestre espiritual. A fim de implorar o perdão de seu mestre espiritual, Indra saiu do palácio e foi à sua procura, mas não conseguiu encontrar Bṛhaspati em parte alguma.

Because of his disrespectful behavior toward his spiritual master. Indra lost all his opulence and was conquered by the demons, who defeated the demigods in a great fight and occupied Indra’s throne. King Indra, along with the other demigods, later took shelter of Lord Brahmā. Understanding the situation, Lord Brahmā chastised the demigods for their offense to their spiritual master. Following Lord Brahmā’s orders, the demigods accepted Viśvarūpa, who was a brāhmaṇa and the son of Tvaṣṭā, as their priest. Then they performed yajñas under the priesthood of Viśvarūpa and were able to conquer the demons.

Devido a esse seu desrespeito a seu mestre espiritual, Indra perdeu toda a sua opulência e foi derrotado pelos demônios, que ocuparam seu trono após vencerem os semideuses em uma grande luta. Depois, o rei Indra, juntamente com os outros semideuses, refugiou-se no senhor Brahmā. Compreendendo a situação, o senhor Brahmā repreendeu os semideuses por terem ofendido o mestre es­piritual. Seguindo as ordens do senhor Brahmā, os semideuses acei­taram como seu sacerdote Viśvarūpa, um brāhmaṇa filho de Tvaṣṭā. Então, eles executaram yajñas sob o sacerdócio de Viśvarūpa e se tornaram capazes de vencer os demônios.

Text 1:
Mahārāja Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī: O great sage, why did the spiritual master of the demigods, Bṛhaspati, reject the demigods, who were his own disciples? What offense did the demigods commit against their spiritual master? Please describe to me this incident.
VERSO 1:
Mahārāja Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī: Ó grande sábio, por que Bṛhaspati, o mestre espiritual dos semideuses, rejeitou seus próprios discípulos? Que ofensa eles cometeram contra seu mestre espiritual? Por favor, descreve-me esse incidente!
Texts 2-8:
Śukadeva Gosvāmī said: O King, once upon a time, the King of heaven, Indra, being extremely proud because of his great opulence of the three worlds, transgressed the law of Vedic etiquette. Seated on his throne, he was surrounded by the Maruts, Vasus, Rudras, Ādityas, Ṛbhus, Viśvadevas, Sādhyas, Aśvinī-kumāras, Siddhas, Cāraṇas and Gandharvas and by great saintly persons. Also surrounding him were the Vidyādharas, Apsarās, Kinnaras, Patagas [birds] and Uragas [snakes]. All of them were offering Indra their respects and services, and the Apsarās and Gandharvas were dancing and singing with very sweet musical instruments. Over Indra’s head was a white umbrella as effulgent as the full moon. Fanned by yak-tail whisks and served with all the paraphernalia of a great king, Indra was sitting with his wife, Śacīdevī, who occupied half the throne, when the great sage Bṛhaspati appeared in that assembly. Bṛhaspati, the best of the sages, was the spiritual master of Indra and the demigods and was respected by the demigods and demons alike. Nevertheless, although Indra saw his spiritual master before him, he did not rise from his own seat or offer a seat to his spiritual master, nor did Indra offer him a respectful welcome. Indra did nothing to show him respect.
VERSOS 2-8:
Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, certa vez, Indra, o rei dos céus, estando muitíssimo orgulhoso devido à grande opulência que ostentava nos três mundos, transgrediu a lei da etiqueta védica. Sentado em seu trono, ele estava rodeado pelos Maruts, Vasus, Rudras, Ādityas, Ṛbhus, Viśvadevas, Sādhyas, Aśvinī-kumāras, Siddhas, Cāraṇas e Gandharvas e por grandiosas pessoas santas. Também ao seu redor, encontravam-se os Vidyādharas, as Apsarās, os Kinnaras, os Patagas [pássaros] e os Uragas [serpentes]. Todos eles ofereciam a Indra seus respeitos e serviços, e as Apsarās e os Gandharvas dança­vam e cantavam ao som de instrumentos musicais muito doces. Sobre a cabeça de Indra, havia uma sombrinha branca, tão refulgente como a lua cheia. Recebendo sobre si o vento impelido pelos abanos de cauda de iaque e servido com toda a parafernália de um grande rei, Indra estava sentado com sua esposa, Śacīdevī, a qual ocupava me­tade do trono, quando o grande sábio Bṛhaspati apareceu naquela assembleia. Bṛhaspati, o melhor dos sábios, era o mestre espiritual de Indra e dos semideuses e era respeitado tanto pelos semideuses quanto pelos demônios. Entretanto, embora visse seu mestre espiri­tual diante dele, Indra não se levantou de seu próprio assento nem ofereceu um assento ao seu mestre espiritual, tampouco lhe ofereceu respeitosas boas-vindas. Indra nada fez para lhe mostrar respeito.
Text 9:
Bṛhaspati knew everything that would happen in the future. Seeing Indra’s transgression of etiquette, he completely understood that Indra was puffed up by his material opulence. Although able to curse Indra, he did not do so. Instead, he left the assembly and in silence returned to his home.
VERSO 9:
Bṛhaspati sabia de tudo o que aconteceria no futuro. Vendo que Indra transgredira a etiqueta, compreendeu perfeitamente que Indra estava arrogante de­vido à sua opulência material. Embora capaz de amaldiçoar Indra, não procedeu assim. Em vez disso, deixou a assembleia e, em silêncio, voltou para casa.
Text 10:
Indra, the King of heaven, could immediately understand his mistake. Realizing he had disrespected his spiritual master, he condemned himself in the presence of all the members of the assembly.
VERSO 10:
Indra, o rei dos céus, pôde imediatamente compreender seu erro. Entendendo que desrespeitara seu mestre espiritual, ele se reconheceu culpado e revelou isso diante de todos os membros da assembleia.
Text 11:
Alas, what a regrettable deed I have committed because of my lack of intelligence and my pride in my material opulences. I failed to show respect to my spiritual master when he entered this assembly, and thus I have insulted him.
VERSO 11:
Ai de mim! Procedi com uma atitude lamentável devido à minha falta de inteligência e ao meu orgulho, criados por minha opulência mate­rial. Deixei de prestar respeitos a meu mestre espiritual quando ele entrou nesta assembleia e, assim, eu o insultei.
Text 12:
Although I am King of the demigods, who are situated in the mode of goodness, I was proud of a little opulence and polluted by false ego. Under the circumstances, who in this world would accept such riches at the risk of falling down? Alas! I condemn my wealth and opulence.
VERSO 12:
Embora eu seja o rei dos semideuses, que estão situados no modo da bondade, fiquei orgulhoso com uma pequena opulência e estava contaminado pelo falso ego. Nessas circunstâncias, quem neste mundo aceitaria tais riquezas para correr o risco de cair? Oh! Condeno minha riqueza e opulência.
Text 13:
If a person says, “One who is situated on the exalted throne of a king should not stand up to show respect to another king or a brāhmaṇa,” it is to be understood that he does not know the superior religious principles.
 VERSO 13:
Se uma pessoa diz: “Aquele que está situado no elevado trono de um rei não deve levantar-se para mostrar respeito a outro rei ou a um brāhmaṇa”, deve-se compreender que ela não conhece os princípios religiosos superiores.
Text 14:
Leaders who have fallen into ignorance and who mislead people by directing them to the path of destruction [as described in the previous verse] are, in effect, boarding a stone boat, and so too are those who blindly follow them. A stone boat would be unable to float and would sink in the water with its passengers. Similarly, those who mislead people go to hell, and their followers go with them.
VERSO 14:
Os líderes que caíram na ignorância e que desencaminham a população, conduzindo-a para o caminho da destruição [como descrito no verso anterior], estão, com efeito, a bordo de um barco de pedra, no qual também estão aqueles que os aceitam cegamente. Um barco de pedra será incapaz de flutuar e afundará na água com seus passageiros. Do mesmo modo, aqueles que desencaminham as pessoas vão para o inferno, e levam consigo os seus seguidores.
Text 15:
King Indra said: Therefore with great frankness and without duplicity I shall now bow my head at the lotus feet of Bṛhaspati, the spiritual master of the demigods. Because he is in the mode of goodness, he is fully aware of all knowledge and is the best of the brāhmaṇas. Now I shall touch his lotus feet and offer my obeisances unto him to try to satisfy him.
VERSO 15:
O rei Indra disse: Portanto, com toda a franqueza e sem duplicidades, prostrarei minha cabeça aos pés de lótus de Bṛhaspati, o mestre espiritual dos semideuses. Porque está no modo da bondade, ele está sempre a par de todo o conhecimento e é o melhor dos brāhmaṇas. Portanto, tentando satisfazê-lo, tocarei seus pés de lótus e lhe oferecerei minhas reverências.
Text 16:
While Indra, the King of the demigods, thought in this way and repented in his own assembly, Bṛhaspati, the most powerful spiritual master, understood his mind. Thus he became invisible to Indra and left home, for Bṛhaspati was spiritually more powerful than King Indra.
VERSO 16:
Enquanto Indra, o rei dos semideuses, pensava dessa maneira e se arrependia em sua própria assembleia, Bṛhaspati, o poderosíssimo mestre espiritual, compreendeu a mente de Indra. Então, sendo espi­ritualmente mais poderoso que o rei Indra, Bṛhaspati se tornou invisível a ele e saiu de casa.
Text 17:
Although Indra searched vigorously with the assistance of the other demigods, he could not find Bṛhaspati. Then Indra thought, “Alas, my spiritual master has become dissatisfied with me, and now I have no means of achieving good fortune.” Although Indra was surrounded by demigods, he could not find peace of mind.
VERSO 17:
Embora dispusesse da ajuda dos outros semideuses, Indra, que o procurou diligentemente, não conseguiu encontrar Bṛhaspati. Então, Indra pensou: “Ai de mim! Meu mestre espiritual ficou insatisfeito comigo, e agora não tenho meios de alcançar uma boa fortuna.” Embora estivesse cercado de semideuses, Indra não era capaz de encontrar sua paz mental.
Text 18:
Hearing of the pitiable condition of King Indra, the demons, following the instructions of their guru, Śukrācārya, equipped themselves with weapons and declared war against the demigods.
VERSO 18:
Ao tomarem conhecimento da lastimável condição do rei Indra, os demônios, seguindo as instruções do seu guru, Śukrācārya, tomaram de armas e declararam guerra aos semideuses.
Text 19:
The demigods’ heads, thighs and arms and the other parts of their bodies were injured by the sharp arrows of the demons. The demigods, headed by Indra, saw no other course than to immediately approach Lord Brahmā with bowed heads for shelter and proper instruction.
VERSO 19:
As cabeças, coxas e braços dos semideuses, juntamente com as outras partes de seus corpos, foram feridos pelas flechas afiadas dos demônios. Os semideuses, encabeçados por Indra, não viram outra saída além de se aproximarem imediatamente do senhor Brahmā, a quem deveriam prostrar suas cabeças para obterem refúgio e ins­trução adequada.
Text 20:
When the most powerful Lord Brahmā saw the demigods coming toward him, their bodies gravely injured by the arrows of the demons, he pacified them by his great causeless mercy and spoke as follows.
VERSO 20:
Ao ver os semideuses vindo em sua direção, tendo seus corpos gravemente feridos pelas flechas dos demônios, o poderosíssimo senhor Brahmā os apaziguou com sua grande e imotivada misericórdia e lhes disse as seguintes palavras.
Text 21:
Lord Brahmā said: O best of the demigods, unfortunately, because of madness resulting from your material opulence, you failed to receive Bṛhaspati properly when he came to your assembly. Because he is aware of the Supreme Brahman and fully in control of his senses, he is the best of the brāhmaṇas. Therefore it is very astonishing that you have acted impudently toward him.
VERSO 21:
O senhor Brahmā disse: Ó melhores dos semideuses, infelizmente, devido à loucura resultante de vossa opulência material, deixas­tes de dar a Bṛhaspati uma recepção apropriada quando ele foi até vossa assembleia. Porque conhece muito bem o Brahman Supremo e exerce pleno controle sobre os sentidos, ele é o melhor dos brāhmaṇas. Por­tanto, fico muito surpreso em saber que agistes com tamanha imprudência em relação a ele.
Text 22:
Because of your misbehavior toward Bṛhaspati, you have been defeated by the demons. My dear demigods, since the demons were weak, having been defeated by you several times, how else could you, who were so advanced in opulence, be defeated by them?
VERSO 22:
Devido ao vosso comportamento inapropriado com Bṛhaspati, fostes derrotados pelos demônios. Meus queridos semideuses, visto que os demônios estavam fracos, tendo sido derrotados por vós em várias ocasiões, como, então, explicar o fato de que vós, que tendes tanta opulência, fostes derrotados por eles?
Text 23:
O Indra, your enemies, the demons, were extremely weak because of their disrespect toward Śukrācārya, but since they have now worshiped Śukrācārya with great devotion, they have again become powerful. By their devotion to Śukrācārya, they have increased their strength so much that now they are even able to easily seize my abode from me.
VERSO 23:
Ó Indra, teus inimigos, os demônios, estavam extremamente vulneráveis devido ao fato de terem desrespeitado Śukrācārya, mas, como passaram a adorar Śukrācārya com muita devoção, retomaram seu poder. Através da devoção que dedicaram a Śukrācārya, sua força se tornou tão descomunal que agora são capazes até mesmo de facilmente se apoderarem de minha morada.
Text 24:
Because of their firm determination to follow the instructions of Śukrācārya, his disciples, the demons, are now unconcerned about the demigods. In fact, kings or others who have determined faith in the mercy of brāhmaṇas, cows and the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and who always worship these three are always strong in their position.
VERSO 24:
Devido à sua firme determinação de seguir as instruções de Śukrācārya, seus discípulos, os demônios, não se preocupam com os semideuses. De fato, os reis ou outros que têm fé inabalável na misericórdia dos brāhmaṇas, das vacas e da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e sempre os adoram permanecem constantemente fortes em suas posições.
Text 25:
O demigods, I instruct you to approach Viśvarūpa, the son of Tvaṣṭā, and accept him as your guru. He is a pure and very powerful brāhmaṇa undergoing austerity and penances. Pleased by your worship, he will fulfill your desires, provided that you tolerate his being inclined to side with the demons.
VERSO 25:
Ó semideuses, sugiro que vos aproximeis de Viśvarūpa, o filho de Tvaṣṭā, e que o aceiteis como vosso guru. Ele é um brāhmaṇa puro e muito poderoso, que se submete a austeridades e penitências. Ficando satisfeito com a adoração que lhe havereis de prestar, ele concretizará os vossos desejos, desde que tolereis o fato de ele também procurar aliar-se aos demônios.
Text 26:
Śrīla Śukadeva Gosvāmī continued: Thus advised by Lord Brahmā and relieved of their anxiety, all the demigods went to the sage Viśvarūpa, the son of Tvaṣṭā. My dear King, they embraced him and spoke as follows.
VERSO 26:
Śrīla Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Recebendo esse conselho do senhor Brahmā e sentindo-se aliviados de sua ansiedade, todos os semideuses foram ter com o sábio Viśvarūpa, o filho de Tvaṣṭā. Meu querido rei, eles o abraçaram e falaram as seguintes palavras.
Text 27:
The demigods said: Beloved Viśvarūpa, may there be all good fortune for you. We, the demigods, have come to your āśrama as your guests. Please try to fulfill our desires according to the time, since we are on the level of your parents.
VERSO 27:
Os semideuses disseram: Amado Viśvarūpa, que toda a boa fortuna esteja contigo. Nós, os semideuses, viemos ao teu āśrama como teus convidados. Por favor, tenta realizar os nossos desejos de acordo com o tempo, visto que estamos no mesmo nível de teus pais.
Text 28:
O brāhmaṇa, the highest duty of a son, even though he has sons of his own, is to serve his parents, and what to speak of a son who is a brahmacārī?
VERSO 28:
Ó brāhmaṇa, se o dever máximo de um filho, mesmo que ele tenha seus próprios filhos, é servir seus pais, o que dizer, então, da atitude a ser tomada pelo filho brahmacārī?
Texts 29-30:
The ācārya, the spiritual master who teaches all the Vedic knowledge and gives initiation by offering the sacred thread, is the personification of all the Vedas. Similarly, a father personifies Lord Brahmā; a brother, King Indra; a mother, the planet earth; and a sister, mercy. A guest personifies religious principles, an invited guest personifies the demigod Agni, and all living entities personify Lord Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead.
VERSOS 29-30:
O ācārya, o mestre espiritual que ensina todo o conhecimento vé­dico e confere a iniciação oferecendo o cordão sagrado, é a personi­ficação de todos os Vedas. De modo semelhante, o pai personifica o senhor Brahmā; o irmão, o rei Indra; a mãe, o planeta Terra, e a irmã, a misericórdia. Um hóspede personifica os princípios reli­giosos, um convidado personifica o semideus Agni, e todas as enti­dades vivas personificam o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus.
Text 31:
Dear son, we have been defeated by our enemies, and therefore we are very much aggrieved. Please mercifully fulfill our desires by relieving our distress through the strength of your austerities. Please fulfill our prayers.
VERSO 31:
Estimado filho, fomos derrotados por nossos inimigos e, portanto, estamos muitíssimo pesarosos. Por favor, tem misericórdia e satisfaz os nossos desejos, aliviando nossa aflição com o poder de tuas austeridades. Por favor, atende nossas súplicas.
Text 32:
Since you are completely aware of the Supreme Brahman, you are a perfect brāhmaṇa, and therefore you are the spiritual master of all orders of life. We accept you as our spiritual master and director so that by the power of your austerity we may easily defeat the enemies who have conquered us.
VERSO 32:
Porque conheces na íntegra o que é o Brahman Supremo, és um brāhmaṇa perfeito e, portanto, és o mestre espiritual de todas as ordens de vida. Nós te aceitamos como mestre espiritual e orientador, para que, mediante o poder de tua austeridade, possamos facilmente derrotar os inimigos que nos subjugaram.
Text 33:
The demigods continued: Do not fear criticism for being younger than us. Such etiquette does not apply in regard to Vedic mantras. Except in relationship to Vedic mantras, seniority is determined by age, but one may offer respectful obeisances even to a younger person who is advanced in chanting Vedic mantras. Therefore although you are junior in relationship to us, you may become our priest without hesitation.
VERSO 33:
Os semideuses continuaram: Não temas censuras por seres mais novo do que nós. Semelhante etiqueta não se aplica em relação aos mantras védicos. Exceto no que se refere aos mantras védicos, a pri­mazia é determinada pela idade, mas mesmo à pessoa mais jovem podem-se oferecer respeitosas reverências no caso de ela ser avança­da em cantar os mantras védicos. Portanto, embora sejas mais jovem quando compa­rado a nós, não há por que te eximires de te tornar nosso sacerdote.
Text 34:
Śukadeva Gosvāmī continued: When all the demigods requested the great Viśvarūpa to be their priest, Viśvarūpa, who was advanced in austerities, was very pleased. He replied to them as follows.
VERSO 34:
Śukadeva Gosvāmī continuou: Quando todos os semideuses pediram que o grande Viśvarūpa se tornasse seu sacerdote, Viśvarūpa, que era avançado em austeridades, ficou muito satisfeito e lhes diri­giu as seguintes palavras.
Text 35:
Śrī Viśvarūpa said: O demigods, although the acceptance of priesthood is decried as causing the loss of previously acquired brahminical power, how can someone like me refuse to accept your personal request? You are all exalted commanders of the entire universe. I am your disciple and must take many lessons from you. Therefore I cannot refuse you. I must agree for my own benefit.
VERSO 35:
Śrī Viśvarūpa disse: Ó semideuses, embora aceitar o sacerdócio seja algo depreciado porque causa a perda do poder bramânico já adquirido, de que maneira alguém como eu poderia deixar de aceitar vosso pedido pessoal? Todos vós sois nobres comandantes de todo o universo. Sou vosso discípulo e muito tenho que aprender convosco. Portanto, não posso recusar o que me pedis e, em meu próprio benefício, tenho de aceitar vossa proposta.
Text 36:
O exalted governors of various planets, the true brāhmaṇa, who has no material possessions, maintains himself by the profession of accepting śiloñchana. In other words, he picks up grains left in the field and on the ground in the wholesale marketplace. By this means, householder brāhmaṇas who actually abide by the principles of austerity and penance maintain themselves and their families and perform all necessary pious activities. A brāhmaṇa who desires to achieve happiness by gaining wealth through professional priesthood must certainly have a very low mind. How shall I accept such priesthood?
VERSO 36:
Ó sublimes governantes de vários planetas, o verdadeiro brāhmaṇa, que é desprovido de posses materiais, mantém-se através do ofício de aceitar śiloñchana. Em outras palavras, ele apanha cereais deixados no campo ou no chão dos mercados atacadistas. Por esse meio, o brāhmaṇa pai de família que realmente acata os princípios de austeridade e penitência mantém a si mesmo e a sua família e executa todas as atividades piedosas necessárias. O brāhmaṇa que deseja alcançar a felicidade obtendo riquezas através do sacerdócio profissional decerto deve ter uma mentalidade muito baixa. Como eu aceitaria semelhante sacerdócio?
Text 37:
All of you are my superiors. Therefore although accepting priesthood is sometimes reproachable, I cannot refuse even a small request from you. I agree to be your priest. I shall fulfill your request by dedicating my life and possessions.
VERSO 37:
Todos vós sois meus superiores. Portanto, embora aceitar o sacerdócio, às vezes, seja censurável, não sou capaz de me negar a aceitar um pequeno pedido vosso. Concordo em ser vosso sacerdote. Satisfarei vosso pedido, dedicando-vos minha vida e minhas posses.
Text 38:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: O King, after making this promise to the demigods, the exalted Viśvarūpa, surrounded by the demigods, performed the necessary priestly activities with great enthusiasm and attention.
 VERSO 38:
Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Ó rei, após fazer essa promessa aos semideuses, o esplêndido Viśvarūpa, rodeado pelos semideuses, executou com muito entusiasmo e atenção as atividades sacerdotais necessárias.
Text 39:
The opulence of the demons, who are generally known as the enemies of the demigods, was protected by the talents and tactics of Śukrācārya, but Viśvarūpa, who was most powerful, composed a protective prayer known as the Nārāyaṇa-kavaca. By this intelligent mantra, he took away the opulence of the demons and gave it to Mahendra, the King of heaven.
VERSO 39:
A opulência dos demônios, geralmente conhecidos como os inimigos dos semideuses, estava protegida pelos talentos e táticas de Śukrācārya, mas Viśvarūpa, sendo muito poderoso, compôs uma oração protetora conhecida como Nārāyaṇa-kavaca. Através desse mantra inteligente, ele tirou a opulência dos demônios e a entregou a Mahendra, o rei dos céus.
Text 40:
Viśvarūpa, who was most liberal, spoke to King Indra [Sahasrākṣa] the secret hymn that protected Indra and conquered the military power of the demons.
VERSO 40:
Viśvarūpa, que era muito magnânimo, transmitiu ao rei Indra [Sahasrākṣa] o hino secreto que protegeu Indra e derrotou o poder militar dos demônios.