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Text 29

Text 29

Devanagari

Devanagari

रुद्र उवाच
तव वरद वराङ्‌घ्रावाशिषेहाखिलार्थे
ह्यपि मुनिभिरसक्तैरादरेणार्हणीये ।
यदि रचितधियं माविद्यलोकोऽपविद्धं
जपति न गणये तत्त्वत्परानुग्रहेण ॥ २९ ॥

Text

Texto

rudra uvāca
tava varada varāṅghrāv āśiṣehākhilārthe
hy api munibhir asaktair ādareṇārhaṇīye
yadi racita-dhiyaṁ māvidya-loko ’paviddhaṁ
japati na gaṇaye tat tvat-parānugraheṇa
rudra uvāca
tava varada varāṅghrāv āśiṣehākhilārthe
hy api munibhir asaktair ādareṇārhaṇīye
yadi racita-dhiyaṁ māvidya-loko ’paviddhaṁ
japati na gaṇaye tat tvat-parānugraheṇa

Synonyms

Palabra por palabra

rudraḥ uvāca — Lord Śiva said; tava — Your; vara-da — O supreme benefactor; vara-aṅghrau — precious lotus feet; āśiṣā — by desire; iha — in the material world; akhila-arthe — for fulfillment; hi api — certainly; munibhiḥ — by the sages; asaktaiḥ — liberated; ādareṇa — with care; arhaṇīye — worshipable; yadi — if; racita-dhiyam — mind fixed; — me; avidya-lokaḥ — the ignorant persons; apaviddham — unpurified activity; japati — utters; na gaṇaye — do not value; tat — it; tvat-para-anugraheṇa — by compassion like Yours.

rudraḥ uvāca — el Señor Śiva dijo; tava — Tus; vara-da — ¡oh, benefactor supremo!; vara-aṅghrau — preciosos pies de loto; āśiṣā — con deseo; iha — en el mundo material; akhila-arthe — para satisfacción; hi api — ciertamente; munibhiḥ — por los sabios; asaktaiḥ — liberados; ādareṇa — con cuidado; arhaṇīye — dignos de adoración; yadi — si; racita-dhiyam — mente fija; — yo; avidya-lokaḥ — las personas ignorantes; apaviddham — actividad impura; japati — pronuncia; na gaṇaye — no doy valor; tat — a eso; tvat-para-anugraheṇa — por una compasión como la Tuya.

Translation

Traducción

Lord Śiva said: My dear Lord, my mind and consciousness are always fixed on Your lotus feet, which, as the source of all benediction and the fulfillment of all desires, are worshiped by all liberated great sages because Your lotus feet are worthy of worship. With my mind fixed on Your lotus feet, I am no longer disturbed by persons who blaspheme me, claiming that my activities are not purified. I do not mind their accusations, and I excuse them out of compassion, just as You exhibit compassion toward all living entities.

El Señor Śiva dijo: Mi querido Señor, mi mente y mi conciencia siempre están fijas en Tus pies de loto, que por ser dignos de adoración, todos los grandes sabios liberados veneran como fuente de toda bendición y de satisfacción de todos los deseos. Con la mente fija en Tus pies de loto, las blasfemias de los que proclaman que mis actividades son impuras han dejado de perturbarme. No me preocupo de sus acusaciones, y como Tú, que Te muestras compasivo con todas las entidades vivientes, los disculpo por compasión.

Purport

Significado

Lord Śiva expresses herein his regret at having been angry and having disturbed the sacrificial activities of Dakṣa. King Dakṣa had insulted him in many ways, and thus he had become angry and had frustrated the entire sacrificial ceremony. Later, when he was pleased, the yajña performances were reinstituted, and therefore he regretted his activities. Now he says that because his mind is fixed on the lotus feet of the Supreme Lord, Viṣṇu, he is no longer disturbed by the ordinary critics of his way of life. From this statement by Lord Śiva it is understood that as long as one is on the material platform one is affected by the three modes of material nature. As soon as one is in Kṛṣṇa consciousness, however, one is no longer affected by such material activities. One should therefore always be fixed in Kṛṣṇa consciousness, busy in the transcendental loving service of the Lord. It is guaranteed that such a devotee will never be affected by the actions and reactions of the three modes of material nature. This fact is also corroborated in Bhagavad-gītā: anyone who is fixed in the transcendental service of the Lord has surpassed all the material qualities and is situated in the status of Brahman realization, in which one is not afflicted by hankering for material objects. The recommendation of the Śrīmad-Bhāgavatam is that one should always be Kṛṣṇa conscious and should never forget his transcendental relationship with the Lord. This program has to be followed strictly by everyone. From the statement of Lord Śiva it is understood that he was always in Kṛṣṇa consciousness, and thus he remained free from material affliction. The only remedy, therefore, is to continue Kṛṣṇa consciousness rigidly, in order to get out of the contamination of the material modes.

Con estas palabras, el Señor Śiva se disculpa por haberse enfurecido y haber molestado a Dakṣa en su sacrificio. El rey Dakṣa le había dirigido muchos insultos, y él se enfureció y echó por tierra toda la ceremonia de sacrificio. Más tarde, cuando estuvo complacido y se reanudó el yajña, él se arrepintió de su comportamiento. Ahora Śiva dice que su mente está fija en los pies de loto de Viṣṇu, el Señor Supremo, y que, por lo tanto, las habituales críticas contra su modo de vida, ya no le perturban. De esta afirmación se desprende que, mientras estemos en el plano material, nos veremos afectados por las tres modalidades de la naturaleza material. Sin embargo, tan pronto como nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa, esas actividades materiales dejarán de afectarnos. Por consiguiente, debemos estar siempre fijos en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, ocupados en el servicio amoroso trascendental del Señor. Al devoto que cumple ese requisito, se le garantiza que jamás se verá afectado por las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Esto se corrobora en el Bhagavad-gītā: Todo el que está fijo en el servicio trascendental del Señor ha superado todas las cualidades materiales y está situado en el nivel de comprensión del Brahman, en el cual el anhelo de posesión de objetos materiales deja de afligirle. El Śrīmad-Bhāgavatam recomienda que siempre debemos mantenernos conscientes de Kṛṣṇa, y que nunca debemos olvidar la relación trascendental que nos une al Señor. Todo el mundo debe seguir estrictamente esa práctica. La afirmación del Señor Śiva permite entender que él siempre era consciente de Kṛṣṇa, de manera que se mantenía libre de toda aflicción material. Por lo tanto, el único remedio consiste en continuar con la práctica estricta del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, a fin de liberarnos de la contaminación de las modalidades materiales.