Sloka 19
ТЕКСТ 19
Verš
Текст
puṁsāṁ kuśala-karmaṇām
mad-vārtā-yāta-yāmānāṁ
na bandhāya gṛhā matāḥ
пум̇са̄м̇ куш́ала-карман̣а̄м
мад-ва̄рта̄-йа̄та-йа̄ма̄на̄м̇
на бандха̄йа гр̣ха̄ мата̄х̣
Synonyma
Пословный перевод
гр̣хешу — в семейную жизнь; а̄виш́ата̄м — те, кто вступил; ча — также; апи — даже; пум̇са̄м — людей; куш́ала-карман̣а̄м — занятых благотворной деятельностью; мат-ва̄рта̄ — в беседах обо Мне; йа̄та — проходит; йа̄ма̄на̄м — чье каждое мгновение; на — не; бандха̄йа — в рабство; гр̣ха̄х̣ — жизнь домохозяина; мата̄х̣ — считается.
Překlad
Перевод
Ti, kdo se věnují příznivým činnostem oddané služby, jistě chápou, že konečným poživatelem všech činností je Nejvyšší Osobnost Božství. Oddaný tedy nabízí výsledky svého jednání Nejvyšší Osobnosti Božství a tráví život neustále pohroužen do námětů o Pánovi. Může žít i rodinným životem, ale výsledky jeho jednání ho neovlivňují.
Те, кто занят благотворной деятельностью в преданном служении Господу, знают, что в конечном счете плодами любой деятельности наслаждается Верховная Личность Бога. Сознавая это, человек отдает результаты своего труда Верховному Господу и всю жизнь неустанно прославляет Его. Даже если такой человек содержит семью, ему не придется пожинать плоды своих действий.
Význam
Комментарий
Člověk žijící s rodinou obvykle příliš přilne k plodonosnému jednání a chce si užívat výsledků svých činností. Oddaný však ví, že nejvyšší poživatel a nejvyšší vlastník je Kṛṣṇa (bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram), a proto se nikdy nepovažuje za vlastníka žádného zaměstnání. Vždy myslí na to, že vlastníkem je Nejvyšší Osobnost Božství, a nabízí tedy výsledky svého jednání Nejvyššímu Pánu. Toho, kdo takto žije v hmotném světě s rodinou a dětmi, nikdy neovlivní hmotné znečištění. To potvrzuje Bhagavad-gītā (3.9):
Как правило, тот, кто ведет семейную жизнь, очень привязывается к кармической деятельности. Иными словами, такой человек стремится наслаждаться плодами своего труда. Но преданный знает, что верховным наслаждающимся и владыкой всего сущего является Кришна (бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва- лока-махеш́варам). Поэтому преданный не считает себя вправе распоряжаться плодами своего труда. Он всегда помнит о том, что все принадлежит Верховной Личности Бога, и потому жертвует плоды своего труда Верховному Господу. Того, кто, живя в материальном мире вместе с женой и детьми, действует таким образом, никогда не коснется материальная скверна. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (3.9):
loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ
tad-arthaṁ karma kaunteya
mukta-saṅgaḥ samācara
локо ’йам̇ карма-бандханах̣
тад-артхам̇ карма каунтейа
мукта-сан̇гах̣ сама̄чара
Ten, kdo si chce užívat výsledků svých činností, je těmito výsledky spoután, ale ten, kdo je nabízí Nejvyšší Osobnosti Božství, se do nich nezaplétá. V tom spočívá tajemství úspěchu. Lidé obvykle přijímají sannyās, aby se zbavili reakcí za plodonosné jednání. Kdo nepřijímá výsledky svého jednání a místo toho je nabízí Nejvyšší Osobnosti Božství, je bezpochyby v osvobozeném postavení. To potvrzuje Śrī Rūpa Gosvāmī v Bhakti-rasāmṛta-sindhu:
Человек, стремящийся наслаждаться плодами своего труда, становится их рабом. Но тот, кто отдает эти плоды или свои доходы Верховной Личности Бога, не запутывается в кармических последствиях своей деятельности. В этом секрет успеха. Обычно для того, чтобы освободиться от последствий кармической деятельности, люди принимают санньясу. Но тот, кто, не претендуя на плоды своего труда, жертвует их Верховной Личности Бога, тоже, безусловно, обретает освобождение. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шри Рупа Госвами говорит:
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate
карман̣а̄ манаса̄ гира̄
никхила̄св апй авастха̄су
джӣван-муктах̣ са учйате
Pokud někdo zapojuje do služby Pánu svůj život, bohatství, slova, inteligenci a vše, co vlastní, pak je vždy a za všech okolností osvobozený. Taková osoba se nazývá jīvan-mukta — “osvobozená ještě v tomto životě”. Ti, kdo postrádají vědomí Kṛṣṇy a zaměstnávají se hmotnými činnostmi, se pouze více a více zaplétají do hmotných pout a musí si vytrpět nebo vychutnat akce a reakce všeho svého jednání. Toto hnutí pro vědomí Kṛṣṇy je tedy největším darem lidstvu, neboť člověka neustále zaměstnává ve službě Kṛṣṇovi. Oddaní myslí na Kṛṣṇu, jednají pro Kṛṣṇu, jedí pro Kṛṣṇu, spí pro Kṛṣṇu a pracují pro Kṛṣṇu — vše zapojují do služby Kṛṣṇovi. Život prožitý ve vědomí Kṛṣṇy zachrání člověka před hmotným znečištěním. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja říkal:
Человек, посвящающий служению Господу свою жизнь, богатство, речь, разум и все, что у него есть, всегда остается свободным. Такого человека называют дживан-муктой, добившимся освобождения уже при жизни. Те же, кто не обладает сознанием Кришны и занимается материальной деятельностью, лишь сильнее запутываются в сетях материальной жизни. Они вынуждены страдать и наслаждаться, пожиная плоды каждого совершенного ими поступка. Таким образом, Движение сознания Кришны — величайшее благо для всего человечества, ибо оно дает людям возможность постоянно служить Кришне. Преданные думают о Кришне, действуют ради Кришны, едят для Кришны, спят для Кришны и трудятся для Кришны. Таким образом, все, что у них есть, они используют в служении Кришне. Того, чья жизнь целиком проходит в сознании Кришны, не может коснуться материальная скверна. Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа говорил:
viṣaya baliyā tyāge tāhā haya bhūla
вишайа балийа̄ тйа̄ге та̄ха̄ хайа бхӯла
Bylo by velkou chybou zříci se hmotného světa, je-li člověk takový odborník, že dokáže vše zapojit do služby Pánu. Je třeba se naučit používat vše ve službě Pánu, neboť vše je s Kṛṣṇou spojené. To je skutečný smysl života a tajemství úspěchu. Jak později znovu zdůrazňuje třetí kapitola Bhagavad-gīty (3.19):
Для того, кто умеет все использовать в служении Господу или увязывать с этим служением, отречься от материального мира было бы непростительной ошибкой. Мы должны научиться использовать все в служении Господу, ибо все сущее связано с Кришной. Именно в этом истинное предназначение человеческой жизни и секрет успеха. В одном из стихов третьей главы «Бхагавад-гиты» (3.19) эта мысль повторяется вновь:
kāryaṁ karma samācara
asakto hy ācaran karma
param āpnoti pūruṣaḥ
асакто хй а̄чаран карма
“Člověk by tedy měl jednat z povinnosti a nelpět na plodech svých činů, neboť jednáním bez připoutanosti dosáhne Nejvyššího.”
«Поэтому, не стремясь насладиться плодами своего труда, действуй из чувства долга, ибо, действуя без привязанности, ты достигнешь Всевышнего».
Třetí kapitola Bhagavad-gīty se zvláště zaobírá hmotnými činnostmi pro smyslový požitek a hmotnými činnostmi pro uspokojení Nejvyššího Pána, a vede k závěru, že se nejedná o jedno a to samé. Hmotné činnosti pro smyslový požitek jsou příčinou hmotné spoutanosti, zatímco tytéž činnosti určené k uspokojení Kṛṣṇy přinášejí osvobození. Jak může být stejná činnost příčinou spoutanosti i osvobození, lze vysvětlit takto: Člověka, který jí příliš mnoho mléčných pokrmů (kondenzované mléko, sladkou rýži atd.) může postihnout porucha trávení. Ale i když dostane průjem, jiný mléčný pokrm — jogurt smíchaný s černým pepřem a solí — tyto choroby okamžitě vyléčí. Jeden mléčný pokrm tedy může vyvolat špatné trávení a průjem a druhý je může vyléčit.
В третьей главе «Бхагавад-гиты» материальная деятельность, которой занимается человек, движимый желанием наслаждаться, сопоставляется с материальной деятельностью, направленной на удовлетворение Верховного Господа, и делается вывод, что это отнюдь не одно и то же. Материальная деятельность, имеющая своей целью наслаждение, становится причиной материального рабства, но та же самая деятельность, направленная на удовлетворение Кришны, приводит к освобождению. Понять, как одна и та же деятельность может быть причиной и рабства, и освобождения, нам поможет следующий пример. У человека, съевшего слишком много молочных блюд: сгущенное молоко, сладкий рис и т.д., — может расстроиться пищеварение. Но известно, что несварение желудка или понос можно очень быстро вылечить с помощью другого молочного продукта: йогурта с черным перцем и солью. Иными словами, один молочный продукт может вызвать несварение желудка и понос, а другой — вылечить их.
Získá-li člověk zvláštní milostí Nejvyšší Osobnosti Božství velké hmotné bohatství, neměl by ho považovat za příčinu spoutanosti. Když je oddaný, který dosáhl zralosti, požehnán hmotným bohatstvím, necítí k němu odpor, neboť ho dokáže využít ve službě Pánu. V dějinách světa je mnoho takových příkladů — králové jako Pṛthu Mahārāja, Prahlāda Mahārāja, Janaka, Dhruva, Vaivasvata Manu a Mahārāja Ikṣvāku. Ti všichni byli velkými králi a byli obdařeni zvláštní přízní Nejvyšší Osobnosti Božství. Není-li oddaný duchovně vyspělý, Nejvyšší Pán mu všechno bohatství odebere. To prohlásil Pán Samotný: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ — “Můj první projev milosti vůči oddanému je ten, že mu odeberu veškeré hmotné bohatství.” Hmotné bohatství, které je překážkou v oddané službě, Pán odebírá, ale tomu, kdo již v oddané službě dosáhl zralosti, dává Nejvyšší Osobnost Božství veškeré hmotné prostředky.
Если человек по особой милости Верховной Личности Бога становится обладателем материальных богатств, он не должен смотреть на это богатство как на причину своего рабства. Когда зрелый преданный по благословению Господа получает материальные богатства, они не приводят его к падению, поскольку он знает, как их использовать в служении Господу. В истории мира можно найти немало подобных примеров. Достаточно назвать таких царей, как Притху Махараджа, Прахлада Махараджа, Джанака, Дхрува, Вайвасвата Ману и Махараджа Икшваку. Все они были великими царями, удостоившимися особой милости Верховной Личности Бога. Если преданный не обладает зрелостью, Верховный Господь может лишить его всех богатств. Об этом говорит Сам Господь: йасйа̄хам анугр̣хн̣а̄ми харишйе тад-дханам̇ ш́анаих̣ — «Когда Я хочу проявить милость к Своему преданному, Я прежде всего лишаю его всех материальных богатств». Если материальные богатства мешают преданному служению, Господь отбирает их, однако преданному, достигшему духовной зрелости, Он посылает все материальные блага.