Sloka 35

VERSO 35

Verš

Texto

arthe hy avidyamāne ’pi
saṁsṛtir na nivartate
manasā liṅga-rūpeṇa
svapne vicarato yathā

Synonyma

Sinônimos

arthe — skutečná příčina; hi — zajisté; avidyamāne — neexistuje; api — i když; saṁsṛtiḥ — hmotná existence; na — ne; nivartate — končí; manasā — myslí; liṅga-rūpeṇa — jemnohmotnou podobou; svapne — ve snu; vicarataḥ — jedná; yathā — jako.

arthe — causa real; hi — decerto; avidyamāne — não existindo; api — embora; saṁsṛtiḥ — material; na — não; nivartate — cessa; manasā — pela mente; liṅga-rūpeṇa — pela forma sutil; svapne — em um sonho; vicarataḥ — agindo; yathā — como.

Překlad

Tradução

Někdy trpíme, protože ve snu vidíme tygra nebo máme vidinu hada, ale ve skutečnosti před námi není ani tygr, ani had. Takto si vytváříme určitou situaci v jemnohmotné podobě a trpíme jejími důsledky. Toto utrpení nezmenšíme, dokud se ze svého snu neprobudíme.

Às vezes, sofremos porque vemos um tigre em um sonho ou uma serpente em uma visão, mas, na realidade, não existe nem tigre nem serpente. Assim, criamos uma situação de forma sutil e sofremos as consequências. Não podemos mitigar esses sofrimentos a menos que despertemos de nosso sonho.

Význam

Comentário

Ve Vedách je uvedeno, že živá bytost je vždy oddělená od dvou druhů hmotných těl — jemného a hrubého. Veškeré naše utrpení pochází z těchto dvou těl. To vysvětuje Bhagavad-gītā (2.14):

SIGNIFICADO—Como se afirma nos Vedas, a entidade viva é sempre distinta das duas espécies de corpos materiais – o sutil e o grosseiro. Todos os nossos sofrimentos devem-se a esses corpos materiais. Explica-se isso na Bhagavad-gītā (2.14):

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino 'nityās
tāṁs titikṣasva bhārata

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata

“Ó synu Kuntī, krátkodobé radosti a bolesti přicházejí a odcházejí jako zimní a letní období. Pocházejí ze smyslového vnímání, ó potomku Bharaty, a člověk se je musí naučit snášet, aniž by jimi byl rozrušen.” Pán Kṛṣṇa takto poučil Arjunu, že všechny bolesti způsobené tělem mají omezené trvání a člověk se je musí naučit tolerovat. Příčinou všeho našeho utrpení je hmotná existence, neboť jakmile se z ní vyprostíme, již nebudeme trpět. Vedy proto přikazují, že je třeba pochopit, že ve skutečnosti nejsme hmota, ale Brahman (ahaṁ brahmāsmi). Toto pochopení nemůžeme plně realizovat, dokud nevykonáváme činnosti Brahmanu, to znamená oddanou službu. Abychom se osvobodili z hmotného podmínění, musíme začít rozvíjet vědomí Kṛṣṇy. To je jediná pomoc.

“Ó filho de Kuntī, o aparecimento temporário da felicidade e da aflição, e o seu desaparecimento no devido tempo, são como o aparecimento e o desaparecimento das estações de inverno e verão. Eles surgem da percepção sensorial, ó descendente de Bharata, e precisa-se aprender a tolerá-los sem se perturbar.” O Senhor Kṛṣṇa informou assim a Arjuna que todas as aflições provocadas pelo corpo vêm e vão. É preciso aprender a tolerá-las. A existência material é a causa de todos os nossos sofrimentos, pois não sofreríamos se estivéssemos fora da condição material. Os Vedas, portanto, prescrevem que todos devem realmente entender que não são materiais, mas sim Brahman (ahaṁ brahmāsmi). Só pode compreender isso plenamente quem se dedica a atividades de Brahman, a saber, o serviço devocional. Para libertar-se das condições materiais, é preciso adotar a consciência de Kṛṣṇa. Esse é o único remédio.