Sloka 64
ТЕКСТ 64
Verš
Текст
catur-vidhaṁ puram ātmāṁśakena
atho vidus taṁ puruṣaṁ santam antar
bhuṅkte hṛṣīkair madhu sāra-ghaṁ yaḥ
чатур-видхам̇ пурам а̄тма̄м̇ш́акена
атхо видус там̇ пурушам̇ сантам антар
бхун̇кте хр̣шӣкаир мадху са̄ра-гхам̇ йах̣
Synonyma
Пословный перевод
sṛṣṭam — do stvoření; sva-śaktyā — Svou vlastní energií; idam — tento vesmírný projev; anupraviṣṭaḥ — poté vstoupíš; catuḥ-vidham — čtyři druhy; puram — těl; ātma-aṁśakena — Svou nedílnou částí; atho — proto; viduḥ — znáš; tam — jeho; puruṣam — poživatel; santam — existuje; antaḥ — uvnitř; bhuṅkte — užívá si; hṛṣīkaiḥ — prostřednictvím smyslů; madhu — sladkost; sāra-gham — med; yaḥ — ten, kdo.
ср̣шт̣ам — в творении; сва-ш́актйа̄ — Твоей энергией; идам — это космическое проявление; ануправишт̣ах̣ — затем входя; чатух̣-видхам — четыре типа; пурам — тел; а̄тма-ам̇ш́акена — Своей частью; атхо — поэтому; видух̣ — знаешь; там — его; пурушам — наслаждающегося; сантам — существуя; антах̣ — внутри; бхун̇кте — наслаждается; хр̣шӣкаих̣ — чувствами; мадху — сладость; са̄ра-гхам — мед; йах̣ — тот, кто.
Překlad
Перевод
Můj drahý Pane, poté, co Svými vlastními energiemi stvoříš hmotný svět, vstoupíš do něho ve čtyřech druzích těl. Jelikož jsi v srdcích všech živých bytostí, znáš je a víš, jak si užívají pomocí svých smyslů. Takzvané štěstí tohoto hmotného stvoření odpovídá požitku, který mají včely z medu nastřádaného v plástech.
Дорогой Господь, создав посредством Своих энергий материальный мир, Ты вошел в него в четырех формах. Пребывая в сердце всех живых существ, Ты знаешь их самих и то, как они наслаждаются здесь. Так называемое счастье, существующее в этом мире, подобно радости пчел, которые наслаждаются собранным в соты медом.
Význam
Комментарий
Hmotný vesmírný projev je dílem vnější energie Nejvyšší Osobnosti Božství. Neživá hmota však nedokáže jednat sama, a proto Pán Osobně vstupuje do hmotného stvoření v podobě Své částečné expanze (Paramātmy) a také Svých oddělených částí (živých bytostí). Živé bytosti i Nejvyšší Osobnost Božství vstupují do hmotného stvoření, aby ho oživily. Bhagavad-gītā (7.5) uvádí:
Материальный космос представляет собой проявление внешней энергии Верховной Личности Бога, но, поскольку неодушевленная материя не способна действовать самостоятельно, Господь Сам входит в материальный мир в форме Своей частичной экспансии (Параматмы), а также в форме Своих отделенных частиц (то есть живых существ). Иными словами, и живые существа, и Верховная Личность Бога входят в материальное творение только для того, чтобы привести его в движение. В «Бхагавад-гите» (7.5) сказано:
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо
йайедам̇ дха̄рйате джагат
“Kromě této nižší přírody existuje ještě Moje vyšší energie, ó válečníku mocných paží, kterou tvoří všechny živé bytosti, jež zápasí s hmotnou přírodou a udržují vesmír.”
«Помимо низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут борьбу с материальной природой и поддерживают существование вселенной».
Jelikož je hmotný projev sám o sobě nečinný, vstupují do něho živé bytosti ve čtyřech různých druzích těl. Důležité je zde slovo catur-vidham. V tomto světě se rodí čtyři druhy živých bytostí — některé se rodí z embrya (jarāyu-ja), jiné z vajec (aṇḍa-ja), další z potu (sveda-ja) a poslední—jako například stromy — se rodí ze semen (udbhij-ja). Všechny tyto živé bytosti, bez ohledu na jejich původ, neustále vyhledávají smyslový požitek.
Поскольку материальный мир не может действовать самостоятельно, в него входят живые существа, получая тела четырех типов. В связи с этим заслуживает внимания употребленное в этом стихе слово чатур-видхам. Живые существа в материальном мире делятся на четыре категории. Одни из них развиваются из зародыша (джараю-джа), другие рождаются из яиц (анда-джа), третьи — из пота (сведа-джа), а четвертые, например деревья, вырастают из семян (удбхидж-джа). Но, каким бы образом живые существа ни появлялись на свет, все они приходят в материальный мир в поисках чувственных наслаждений.
Zde je vyvráceno tvrzení materialistických vědců, že jiné živé bytosti (kromě lidí) nemají duši. Všechny živé bytosti v 8 400 000 životních druzích — ať už se narodily z embrya, vejce, potu či semene — jsou nedílné části Nejvyšší Osobnosti Božství, a každá je tedy individuální duchovní jiskrou a duší. Nejvyšší Osobnost Božství také sídlí v srdci živé bytosti, bez ohledu na to, zda se jedná o člověka, zvíře, strom, bakterii či mikroba. Pán sídlí v srdci každého, a jelikož všechny živé bytosti přicházejí do hmotného světa z toho důvodu, že chtějí ukojit svou touhu po smyslovém požitku, Pán je řídí tak, aby si užívaly svých smyslů. Paramātmā, Nejvyšší Osobnost Božství, zná touhy všech. Bhagavad-gītā (15.15) praví:
Этот стих опровергает представления ученых-материалистов о том, что ни у одного живого существа, кроме человека, нет души. Все живые существа, принадлежащие к 8 400 000 форм жизни, независимо от того, появляются ли они на свет из зародышей, яиц, пота или семян, являются частицами Верховной Личности Бога, то есть каждое из них — это индивидуальная духовная искра, душа. Верховная Личность Бога также находится в сердце каждого живого существа, будь то человек, животное, дерево, микроб или бактерия. Господь пребывает в сердце каждого, и, поскольку все живые существа приходят в материальный мир в поисках чувственных наслаждений, Господь руководит их действиями так, чтобы они могли исполнить это свое желание. Иначе говоря, Параматме, Верховной Личности Бога, известны желания каждого живого существа. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано:
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча
“Sídlím v srdci každého a ode Mne pocházejí vzpomínky, poznání i zapomnění.”
«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение».
Pán je v srdci všech živých bytostí a dává jim paměť, s jejíž pomocí si mohou užívat jistých věcí. Živé bytosti si potom vytvářejí své chutné plásty medu a užívají si jich. Příklad včel je výstižný, protože když si včely chtějí užívat svých plástů, musí snášet bodání jiných včel. Jelikož se při vychutnávání medu navzájem bodají, nevnímají pouze požitek z jeho sladkosti, ale také utrpení. Jinými slovy, živé bytosti jsou vystaveny bolestem a radostem hmotného požitku, zatímco Nejvyšší Pán, který zná jejich plány na uspokojování smyslů, je nezúčastněný. Upaniṣady uvádějí příklad dvou ptáků sedících na jednom stromě — jeden z nich (jīva neboli živá bytost) si užívá plodů toho stromu a druhý (Paramātmā) pouze přihlíží. V Bhagavad-gītě (13.23) je Nejvyšší Pán coby Paramātmā označen jako upadraṣṭā (dohlížitel) a anumantā (schvalovatel).
Пребывая в сердце каждого, Господь наделяет живые существа памятью, которая позволяет им испытывать те или иные наслаждения. Так живые существа создают свои медовые соты и наслаждаются ими. Пример с пчелами очень удачен, потому что, когда пчелы пытаются наслаждаться собранным в соты медом, им приходится страдать от укусов других пчел. Поскольку пчелы жалят друг друга, когда наслаждаются медом, их наслаждения неразрывно связаны со страданиями. Иными словами, живые существа, которые пытаются наслаждаться в материальном мире, испытывают удовольствия и страдания, но к Верховному Господу, который знает об их желании наслаждаться, это не относится. В Упанишадах приводится пример двух птиц, сидящих на одном дереве. Одна птица (джива, или живое существо) наслаждается плодами этого дерева, а другая (Параматма) просто наблюдает за ней. В «Бхагавад-гите» (13.23) Верховную Личность Бога в аспекте Параматмы называют упадраштой (наблюдателем) и анумантой (санкционирующим).
Pán pouze přihlíží a dává živé bytosti souhlas ke smyslovému požitku. Paramātmā je také tím, kdo dává včelám inteligenci, jak si zařídit úl, sbírat med z různých květů, uložit ho a užívat si ho. I když Paramātmā stojí stranou živých bytostí, zná jejich záměry a dává jim prostředky, pomocí nichž si mohou buď užívat výsledků svého jednání, nebo jimi trpět. Lidská společnost je jako včelí úl, neboť každý sbírá med z různých květů—shromažďuje peníze z různých zdrojů — a zakládá velké říše pro společný požitek. Po vzniku těchto říší však musí lidé snášet žihadla od jiných národů — někdy proti sobě národy vyhlásí válku a lidské úly si začnou navzájem působit utrpení. I když si lidé staví úly, aby si mohli vychutnávat sladké smyslové vjemy, zároveň trpí žihadly od jiných lidí či národů. Nejvyšší Osobnost Božství coby Paramātmā všem těmto činnostem pouze přihlíží. Do hmotného světa tedy vstupují jak jīvy, tak i Nejvyšší Osobnost Božství, ale Nejvyšší Pán, Paramātmā, je hoden uctívání, neboť zařizuje štěstí živých bytostí v tomto světě. Jelikož se však jedná o hmotný svět, nikdo nemůže prožívat dokonalé štěstí. Hmotný požitek znamená nedokonalost, zatímco duchovní požitek znamená čistou radost pod ochranou Nejvyšší Osobnosti Božství.
Таким образом, Господь только наблюдает за действиями живого существа и позволяет ему в той или иной форме наслаждаться в этом мире. Именно Параматма наделяет пчел разумом, который помогает им построить улей, собирать с разных цветов мед, хранить его и наслаждаться им. Хотя Господь в аспекте Параматмы не вмешивается в деятельность живых существ, Он знает об их намерениях и дает им возможность наслаждаться или страдать, пожиная плоды своих поступков. Человеческое общество очень похоже на улей: люди собирают с разных цветов мед, то есть добывают где только можно деньги, а затем создают огромные империи, чтобы предоставить каждому возможность наслаждаться. Однако людям, живущим в таких империях, приходится страдать от укусов других стран. Нередко государства объявляют друг другу войну, и тогда человеческие ульи становятся источником страданий. Люди создают свои ульи, чтобы наслаждаться медом чувственных удовольствий, но в то же время им приходится страдать от укусов других людей или целых народов. А Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы просто взирает на их деятельность. Таким образом, Верховная Личность Бога входит в материальный мир вместе с дживами, однако Верховный Господь, Параматма, является объектом поклонения, ибо это Он устроил так, что живое существо в материальном мире может быть счастливым. Но, поскольку этот мир материален, счастье в нем неразрывно связано со страданиями. К материальным наслаждениям всегда примешана горечь страданий, тогда как в духовном мире живые существа находятся под покровительством Верховной Личности Бога и всегда испытывают ничем не омраченное блаженство.