Sloka 19
19
Verš
Текст
śārīrake dama-śarīry aparaḥ sva-dehe
yat-sṛṣṭayāsaṁ tam ahaṁ puruṣaṁ purāṇaṁ
paśye bahir hṛdi ca caityam iva pratītam
ш́а̄ріраке дама-ш́арірй апарах̣ сва-дехе
йат-ср̣шт̣айа̄сам̇ там ахам̇ пурушам̇ пура̄н̣ам̇
паш́йе бахір хр̣ді ча чаітйам іва пратітам
Synonyma
Послівний переклад
paśyati — vidí; ayam — tato živá bytost; dhiṣaṇayā — s inteligencí; nanu — pouze; sapta-vadhriḥ — spoutaná sedmi vrstvami hmotných obalů; śārīrake — příjemné a nepříjemné smyslové vjemy; dama-śarīrī — s tělem určeným k sebeovládání; aparaḥ — jiná; sva-dehe — v tomto těle; yat — Nejvyšším Pánem; sṛṣṭayā — obdařená; āsam — byla; tam — Jeho; aham — já; puruṣam — osobu; purāṇam — nejstarší; paśye — vidím; bahiḥ — vně; hṛdi — v srdci; ca — a; caityam — zdroj ega; iva — vskutku; pratītam — uznávaný.
паш́йаті — бачить; айам — ця жива істота; дгішан̣айа̄ — інтелектом; нану — тільки; сапта-вадгріх̣ — зв’язана сімома матеріальними оболонками; ш́а̄ріраке — приємні й неприємні тілесні відчуття; дама-ш́арірі — маючи тіло, призначене для самоопанування; апарах̣ — інший; сва-дехе — в своєму тілі; йат — Верховним Господом; ср̣шт̣айа̄ — наділений; а̄сам — був; там — Його; ахам — я; пурушам — особа; пура̄н̣ам — найстаріша; паш́йе — бачу; бахіх̣ — зовні; хр̣ді — в серці; ча — і; чаітйам — джерело его; іва — справді; пратітам — визнаний.
Překlad
Переклад
Živá bytost v jiném druhu těla vidí pouze na základě instinktu — zná jen příjemné a nepříjemné smyslové vjemy daného těla. Já však mám tělo, ve kterém mohu ovládat své smysly a pochopit svůj cíl. S úctou se proto klaním Nejvyšší Osobnosti Božství, Pánu, Jenž mi požehnal tímto tělem a Jehož milostí Ho vidím uvnitř a vně.
Жива істота, яка має інакше тіло, сприймає світ тільки за допомогою інстинктів і усвідомлює тільки приємні й неприємні відчуття свого тіла. Але я отримав тіло, яке дає мені змогу приборкати чуття і пізнати своє призначення. Тому я шанобливо схиляюся перед Верховним Богом-Особою, що благословив мене цим тілом і з чиєї милості я можу бачити Його в собі й поза собою.
Význam
Коментар
Vývojový postup různými druhy těl je něco jako dozrávání květu. Stejně jako květ prochází různými stadii růstu — stadiem poupěte, stadiem rozkvétání a stadiem plného květu, vůně a krásy — tak existuje 8 400 000 druhů různě vyvinutých těl a duše systematicky prochází z nižších životních druhů do vyšších. Lidská životní podoba je pokládána za nejvyšší, protože nabízí vědomí, které umožňuje vyprostit se ze spárů zrození a smrti. Šťastné dítě si v lůně matky uvědomuje své vyšší postavení, čímž se liší od jiných těl. Zvířata, která mají nižší těla, než je lidské, si uvědomují pouze tělesné štěstí a neštěstí a nedokáží myslet na nic víc než na své tělesné potřeby — jídlo, spánek, obranu a sex. V lidské životní podobě je však milostí Boha vědomí tak vyvinuté, že člověk může ocenit své výjimečné postavení a realizovat sebe sama a Nejvyššího Pána.
ПОЯСНЕННЯ: Еволюцію душі, що проходить через різні тіла, можна порівняти до розвитку квітки. Як квітка проходить у своєму розвитку через різні стадії: спочатку утворюється пуп’янок, потім він починає розпускатися, і лише потім квітка повністю розкривається і пишається довершеною красою й ароматом, — так і душа проходить у своїй поступовій еволюції через 8 400 000 різних категорій тіл, піднімаючись у своєму розвитку дедалі вище. Людську форму життя вважають за найвищу з усіх, тому що вона дає змогу проявити рівень свідомості, потрібний для звільнення з ланцюгу народжень і смертей. Дитина, якій пощастило, ще в утробі матері усвідомлює свою перевагу і відмінність свого тіла від усіх інших тіл. Тварини, що живуть в тілах, нижчих за людське, усвідомлюють тільки страждання і втіхи, пов’язані з тілом. Вони нездатні думати ні про що вище за тілесні потреби: їду, сон, парування й самозахист. Але в людській формі життя з милості Бога істота розвиває свідомість такою мірою, що стає здатною оцінити своє виняткове становище і пізнати себе і Верховного Господа.
Slovo dama-śarīrī znamená, že máme tělo, ve kterém můžeme ovládat smysly a mysl. Materialistický život komplikuje neovládnutá mysl a neovládnuté smysly. Měli bychom být Nejvyšší Osobnosti Božství vděční za to, že jsme získali takové pěkné lidské tělo, a náležitě ho využít. Rozdíl mezi zvířetem a člověkem je, že zvíře se nedokáže ovládat a necítí stud, zatímco člověk ano. Nedokáže-li se člověk ovládat, není o nic lepší než zvíře. Díky ovládání smyslů a jejich usměrnění jógovým postupem můžeme pochopit sami sebe, Nadduši, svět a jejich vzájemné spojení — vše je možné, když ovládneme své smysly. Jinak nejsme o nic lepší než zvířata.
Слова дама-ш́арірі означають, що ми наділені тілом, яке дає змогу приборкати чуття й розум. Усі труднощі матеріалістичного життя виникають через неприборканий розум і неприборкані чуття. Треба бути вдячним Верховному Богові-Особі за таке чудове людське тіло, і треба використати його належним чином. Різниця між твариною і людиною полягає в тому, що тварина неспроможна панувати над собою й не розуміє, що є пристойним, а що ні, тоді як людина має почуття такту і здатна панувати над собою. Не використовуючи свою здатність панувати над собою, людина стає не ліпшою за тварину. Приборкуючи чуття, тобто корячись приписам практики йоґи, можна пізнати природу свого єства, Наддушу, світ і їхній взаємозв’язок. Для того, хто приборкав чуття, немає нічого неможливого. А той, хто не панує над чуттями, нічим не ліпший за тварин.
Tento verš popisuje skutečnou seberealizaci, která je dosažena ovládáním smyslů. Měli bychom se snažit vidět Nejvyšší Osobnost Božství a také sebe samotné. Považovat se za totožného s Nejvyšším není seberealizace. Zde je jasně vysvětleno, že Pán je anādi neboli purāṇa a nemá žádnou jinou příčinu. Živá bytost se rodí z Nejvyššího Boha jako Jeho nedílná část. To potvrzuje Brahma-saṁhitā: anādir ādir govindaḥ — Nejvyšší Osoba, Pán Govinda, nemá žádnou příčinu. Je nezrozený. Živé bytosti se však rodí z Něho. Jak potvrzuje Bhagavad-gītā: mamaivāṁśaḥ — živá bytost i Nejvyšší Pán jsou nezrození, ale je třeba vědět, že svrchovanou příčinou nedílné části je Nejvyšší Osobnost Božství. Brahma-saṁhitā proto říká, že vše pochází z Nejvyšší Osobnosti Božství (sarva-kāraṇa-kāraṇam). To potvrzuje i Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ — Absolutní Pravda je původním zdrojem všech. Rovněž Kṛṣṇa říká v Bhagavad-gītě: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ — “Jsem zdrojem všeho, včetně Brahmy, Pána Śivy a živých bytostí.” To je seberealizace. Člověk má vědět, že se nachází pod vládou Nejvyššího Pána, a ne si myslet, že je plně nezávislý. Proč by se jinak ocital v podmíněném životě?
Цей вірш викладає засади справжнього самоусвідомлення, що спирається на приборкання чуттів. Мета людини полягає в тому, щоб побачити Верховного Бога-Особу, а також своє власне «я». Вважати себе за єдиного зі Всевишнім означає не знати своєї істинної природи. Тут чітко сказано, що Верховний Господь є ана̄ді, чи пура̄н̣а, — Йому немає ніякої причини, крім Нього Самого. Жива істота народжена від Верховного Бога-Особи, як Його невід’ємна частка. Те саме сказано в «Брахма-самхіті»: ана̄дір а̄дір ґовіндах̣ — Ґовінда, Верховна Особа, не має причини. Він ненароджений. Але жива істота народжується від Нього. «Бгаґавад-ґіта» підтверджує: мамаіва̄м̇ш́ах̣ — і жива істота, і Верховний Господь ненароджені, але слід розуміти, що вищою причиною живої істоти, Своєї невід’ємної частки, є Верховний Бог-Особа. Тому в «Брахма-самхіті» сказано, що все постає з Верховного Бога-Особи (сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам). Це підтверджує і «Веданта-сутра»: джанма̄дй асйа йатах̣ — Абсолютна Істина є першоджерело появи всіх істот. Крішна теж каже в «Бгаґавад-ґіті»: ахам̇ сарвасйа прабгавах̣ — «Я джерело появи на світ усього сущого, включно з Брахмою, Господом Шівою та всіма іншими живими істотами». Усвідомити свою природу означає зрозуміти ці істини. Людина повинна розуміти, що вона підвладна Верховному Господу і не має цілковитої незалежності. Інакше як би вона опинилася в зумовленому стані?