Skip to main content

Sloka 19

Text 19

Verš

Text

paśyaty ayaṁ dhiṣaṇayā nanu sapta-vadhriḥ
śārīrake dama-śarīry aparaḥ sva-dehe
yat-sṛṣṭayāsaṁ tam ahaṁ puruṣaṁ purāṇaṁ
paśye bahir hṛdi ca caityam iva pratītam
paśyaty ayaṁ dhiṣaṇayā nanu sapta-vadhriḥ
śārīrake dama-śarīry aparaḥ sva-dehe
yat-sṛṣṭayāsaṁ tam ahaṁ puruṣaṁ purāṇaṁ
paśye bahir hṛdi ca caityam iva pratītam

Synonyma

Synonyms

paśyati — vidí; ayam — tato živá bytost; dhiṣaṇayā — s inteligencí; nanu — pouze; sapta-vadhriḥ — spoutaná sedmi vrstvami hmotných obalů; śārīrake — příjemné a nepříjemné smyslové vjemy; dama-śarīrī — s tělem určeným k sebeovládání; aparaḥ — jiná; sva-dehe — v tomto těle; yat — Nejvyšším Pánem; sṛṣṭayā — obdařená; āsam — byla; tam — Jeho; aham — já; puruṣam — osobu; purāṇam — nejstarší; paśye — vidím; bahiḥ — vně; hṛdi — v srdci; ca — a; caityam — zdroj ega; iva — vskutku; pratītam — uznávaný.

paśyati — sees; ayam — this living entity; dhiṣaṇayā — with intelligence; nanu — only; sapta-vadhriḥ — bound by the seven layers of material coverings; śārīrake — agreeable and disagreeable sense perceptions; dama-śarīrī — having a body for self-control; aparaḥ — another; sva-dehe — in his body; yat — by the Supreme Lord; sṛṣṭayā — endowed; āsam — was; tam — Him; aham — I; puruṣam — person; purāṇam — oldest; paśye — see; bahiḥ — outside; hṛdi — in the heart; ca — and; caityam — the source of the ego; iva — indeed; pratītam — recognized.

Překlad

Translation

Živá bytost v jiném druhu těla vidí pouze na základě instinktu — zná jen příjemné a nepříjemné smyslové vjemy daného těla. Já však mám tělo, ve kterém mohu ovládat své smysly a pochopit svůj cíl. S úctou se proto klaním Nejvyšší Osobnosti Božství, Pánu, Jenž mi požehnal tímto tělem a Jehož milostí Ho vidím uvnitř a vně.

The living entity in another type of body sees only by instinct; he knows only the agreeable and disagreeable sense perceptions of that particular body. But I have a body in which I can control my senses and can understand my destination; therefore, I offer my respectful obeisances to the Supreme Personality of Godhead, by whom I have been blessed with this body and by whose grace I can see Him within and without.

Význam

Purport

Vývojový postup různými druhy těl je něco jako dozrávání květu. Stejně jako květ prochází různými stadii růstu — stadiem poupěte, stadiem rozkvétání a stadiem plného květu, vůně a krásy — tak existuje 8 400 000 druhů různě vyvinutých těl a duše systematicky prochází z nižších životních druhů do vyšších. Lidská životní podoba je pokládána za nejvyšší, protože nabízí vědomí, které umožňuje vyprostit se ze spárů zrození a smrti. Šťastné dítě si v lůně matky uvědomuje své vyšší postavení, čímž se liší od jiných těl. Zvířata, která mají nižší těla, než je lidské, si uvědomují pouze tělesné štěstí a neštěstí a nedokáží myslet na nic víc než na své tělesné potřeby — jídlo, spánek, obranu a sex. V lidské životní podobě je však milostí Boha vědomí tak vyvinuté, že člověk může ocenit své výjimečné postavení a realizovat sebe sama a Nejvyššího Pána.

The evolutionary process of different types of bodies is something like that of a fructifying flower. Just as there are different stages in the growth of a flower — the bud stage, the blooming stage and the full-fledged, grown-up stage of aroma and beauty — similarly, there are 8,400,000 species of bodies in gradual evolution, and there is systematic progress from the lower species of life to the higher. The human form of life is supposed to be the highest, for it offers consciousness for getting out of the clutches of birth and death. The fortunate child in the womb of his mother realizes his superior position and is thereby distinguished from other bodies. Animals in bodies lower than that of the human being are conscious only as far as their bodily distress and happiness are concerned; they cannot think of more than their bodily necessities of life-eating, sleeping, mating and defending. But in the human form of life, by the grace of God, the consciousness is so developed that a man can evaluate his exceptional position and thus realize the self and the Supreme Lord.

Slovo dama-śarīrī znamená, že máme tělo, ve kterém můžeme ovládat smysly a mysl. Materialistický život komplikuje neovládnutá mysl a neovládnuté smysly. Měli bychom být Nejvyšší Osobnosti Božství vděční za to, že jsme získali takové pěkné lidské tělo, a náležitě ho využít. Rozdíl mezi zvířetem a člověkem je, že zvíře se nedokáže ovládat a necítí stud, zatímco člověk ano. Nedokáže-li se člověk ovládat, není o nic lepší než zvíře. Díky ovládání smyslů a jejich usměrnění jógovým postupem můžeme pochopit sami sebe, Nadduši, svět a jejich vzájemné spojení — vše je možné, když ovládneme své smysly. Jinak nejsme o nic lepší než zvířata.

The word dama-śarīrī means that we have a body in which we can control the senses and the mind. The complication of materialistic life is due to an uncontrolled mind and uncontrolled senses. One should feel grateful to the Supreme Personality of Godhead for having obtained such a nice human form of body, and one should properly utilize it. The distinction between an animal and a man is that the animal cannot control himself and has no sense of decency, whereas the human being has the sense of decency and can control himself. If this controlling power is not exhibited by the human being, then he is no better than an animal. By controlling the senses, or by the process of yoga regulation, one can understand the position of his self, the Supersoul, the world and their interrelation; everything is possible by controlling the senses. Otherwise, we are no better than animals.

Tento verš popisuje skutečnou seberealizaci, která je dosažena ovládáním smyslů. Měli bychom se snažit vidět Nejvyšší Osobnost Božství a také sebe samotné. Považovat se za totožného s Nejvyšším není seberealizace. Zde je jasně vysvětleno, že Pán je anādi neboli purāṇa a nemá žádnou jinou příčinu. Živá bytost se rodí z Nejvyššího Boha jako Jeho nedílná část. To potvrzuje Brahma-saṁhitā: anādir ādir govindaḥ — Nejvyšší Osoba, Pán Govinda, nemá žádnou příčinu. Je nezrozený. Živé bytosti se však rodí z Něho. Jak potvrzuje Bhagavad-gītā: mamaivāṁśaḥ — živá bytost i Nejvyšší Pán jsou nezrození, ale je třeba vědět, že svrchovanou příčinou nedílné části je Nejvyšší Osobnost Božství. Brahma-saṁhitā proto říká, že vše pochází z Nejvyšší Osobnosti Božství (sarva-kāraṇa-kāraṇam). To potvrzuje i Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ — Absolutní Pravda je původním zdrojem všech. Rovněž Kṛṣṇa říká v Bhagavad-gītě: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ — “Jsem zdrojem všeho, včetně Brahmy, Pána Śivy a živých bytostí.” To je seberealizace. Člověk má vědět, že se nachází pod vládou Nejvyššího Pána, a ne si myslet, že je plně nezávislý. Proč by se jinak ocital v podmíněném životě?

Real self-realization by means of controlling the senses is explained herein. One should try to see the Supreme Personality of Godhead and one’s own self also. To think oneself the same as the Supreme is not self-realization. Here it is clearly explained that the Supreme Lord is anādi, or purāṇa, and He has no other cause. The living entity is born of the Supreme Godhead as part and parcel. It is confirmed in the Brahma-saṁhitā, anādir ādir govindaḥ: Govinda, the Supreme Person, has no cause. He is unborn. But the living entity is born of Him. As confirmed in Bhagavad-gītā, mamaivāṁśaḥ: both the living entity and the Supreme Lord are unborn, but it has to be understood that the supreme cause of the part and parcel is the Supreme Personality of Godhead. Brahma-saṁhitā therefore says that everything has come from the Supreme Personality of Godhead (sarva-kāraṇa-kāraṇam). The Vedānta-sūtra confirms this also. Janmādy asya yataḥ: the Absolute Truth is the original source of everyone’s birth. Kṛṣṇa also says in Bhagavad-gītā, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “I am the source of birth of everything, including Brahmā and Lord Śiva and the living entities.” This is self-realization. One should know that he is under the control of the Supreme Lord and not think that he is fully independent. Otherwise, why should he be put into conditional life?