Sloka 10
VERSO 10
Verš
Texto
hiṁsayetas-tataś ca tān
puṣṇāti yeṣāṁ poṣeṇa
śeṣa-bhug yāty adhaḥ svayam
hiṁsayetas-tataś ca tān
puṣṇāti yeṣāṁ poṣeṇa
śeṣa-bhug yāty adhaḥ svayam
Synonyma
Sinônimos
arthaiḥ — pela riqueza; āpāditaiḥ — conseguida; gurvyā — grande; hiṁsayā — pela violência; itaḥ-tataḥ — aqui e ali; ca — e; tān — a eles (membros familiares); puṣṇāti — ele mantém; yeṣām — de quem; poṣeṇa — por causa da manutenção; śeṣa — restos; bhuk — comendo; yāti — ele vai; adhaḥ — para baixo; svayam — ele próprio.
Překlad
Tradução
Obstarává peníze s použitím příležitostného násilí, a přestože slouží své rodině, sám jí pouze malou část jídla, které takto nakoupil. Kvůli těm, pro něž takovým podvodným způsobem vydělával peníze, se dostává do pekla.
Ele consegue dinheiro cometendo violência aqui e ali, e, embora o empregue a serviço de sua família, ele próprio come apenas uma pequena porção do alimento assim adquirido, e vai para o inferno por aqueles para quem ganhou o dinheiro de maneira tão irregular.
Význam
Comentário
Jedno bengálské přísloví říká: “Ten, pro koho jsem kradl, mě viní jako zloděje.” Rodinní příslušníci, kvůli kterým se připoutaný člověk chová jako zločinec, nejsou nikdy spokojeni. Pod vlivem iluze jim slouží, a tím se odsuzuje k životu v pekle. Například zloděj něco ukradne pro svoji rodinu, ale je dopaden a uvězněn. To je podstata hmotné existence a připoutanosti k hmotné společnosti, přátelství a lásce. Přestože připoutaný otec neustále a za každou cenu vydělává peníze pro udržování své rodiny, nemůže si užívat víc, než kolik by mohl i bez takového zločinného jednání. Člověk, který sní čtvrt kila potravy, se musí starat o velkou rodinu a jakýmkoliv způsobem vydělat peníze na její podporu, ale sám nedostane víc, než kolik sní, a někdy dojídá i zbytky po členech své rodiny. Ani když vydělá peníze nepoctivě, nemůže si sám užívat života. Tak působí zahalující vliv māyi.
Um provérbio bengali diz: “A pessoa para a qual roubei acusa-me de ser ladrão.” Os membros familiares, pelos quais uma pessoa apegada age de muitas maneiras criminosas, nunca ficam satisfeitos. Iludida, uma pessoa apegada serve a tais membros familiares, e, servindo-os, ela sela para si o destino de entrar em condições de vida infernais. Por exemplo, o ladrão que rouba algo para manter sua família é capturado e aprisionado. Essa é a essência da existência material e do apego a sociedade, amizade e amor materiais. Embora um chefe de família apegado esteja sempre ocupado em ganhar dinheiro de uma maneira ou de outra para a manutenção de sua família, ele não pode desfrutar mais do que aquilo que poderia consumir, mesmo sem cometer essas atividades criminosas. Um homem que come meio quilo de alimentos talvez tenha que manter uma grande família e ganhar dinheiro de qualquer maneira para sustentá-la. Ele próprio, porém, não recebe mais do que aquilo que pode comer, e às vezes ele come os restos que são deixados depois que seus membros familiares comem. Mesmo ganhando dinheiro por meios ilícitos, ele não poderá gozar da vida de forma independente. Isso se chama “ilusão encobridora de māyā”.
Iluzorní služba určitému spolku, zemi či společnosti vypadá všude přesně stejně a totéž platí i pro velké vůdce národů. Vůdce národa, který prokazuje velikou službu své zemi, někdy jeho krajané zabijí, protože jeho služba neodpovídala jejich představám. Člověk tedy touto iluzorní službou nikdy neuspokojí osoby, které na něm závisí, i když se službou nemůže přestat, protože být služebníkem je jeho přirozené postavení. Živá bytost je věčně nedílnou částí Nejvyšší Bytosti, ale zapomíná, že musí sloužit Jí, a odvrací svoji pozornost ke službě jiným. To se nazývá māyā. Když člověk slouží jiným, myslí si o sobě, že je pán. Hlava rodiny se považuje za pána rodiny a vůdce národa se považuje za pána národa, i když ve skutečnosti oba slouží a služba māyi je postupně vede do pekla. Rozumný člověk by měl proto dojít na úroveň vědomí Kṛṣṇy a zapojit se do služby Nejvyššímu Pánu s nasazením celého života, všeho svého bohatství, veškeré inteligence a schopnosti mluvit.
O processo de serviço ilusório à sociedade, país e comunidade é exatamente o mesmo em toda parte; o mesmo princípio pode-se aplicar inclusive a grandes líderes nacionais. Um líder nacional que é muito eminente no serviço a seu país às vezes é morto por seus compatriotas devido a irregularidades no serviço. Em outras palavras, ninguém pode satisfazer seus dependentes através desse serviço ilusório, embora ninguém possa escapar do serviço porque a posição constitucional da entidade viva é a de servo. Embora seja constitucionalmente parte integrante do Ser Supremo, a entidade viva esquece que tem de prestar serviço ao Ser Supremo e desvia sua atenção em servir aos outros; isso se chama māyā. Servindo aos outros, pensa falsamente que é senhor. O chefe de uma família julga-se o senhor da família, ou o líder de uma nação julga-se o senhor da nação, ao passo que, na verdade, é ele quem está servindo, e, servindo a māyā, está indo gradualmente para o inferno. Portanto, um homem sensato deve chegar ao ponto da consciência de Kṛṣṇa e ocupar-se a serviço do Senhor Supremo, aplicando toda a sua vida, toda a sua riqueza, toda a sua inteligência e toda a sua capacidade de falar.