Sloka 19
Text 19
Verš
Texto
bhagavaty akhilātmani
sadṛśo ’sti śivaḥ panthā
yogināṁ brahma-siddhaye
bhagavaty akhilātmani
sadṛśo ’sti śivaḥ panthā
yogināṁ brahma-siddhaye
Synonyma
Palabra por palabra
na — no; yujyamānayā — llevándose a cabo; bhaktyā — servicio devocional; bhagavati — a la Suprema Personalidad de Dios; akhila-ātmani — la Superalma; sadṛśaḥ — como; asti — hay; śivaḥ — auspicioso; panthāḥ — sendero; yoginām — de los yogīs; brahma-siddhaye — para la perfección en la autorrealización.
Překlad
Traducción
Žádný yogī nemůže dosáhnout dokonalosti seberealizace, dokud se nevěnuje oddané službě Nejvyšší Osobnosti Božství, neboť to je jediná příznivá cesta.
Ningún yogī puede obtener la perfección en la autorrealización a menos que se ocupe en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, pues ese es el único sendero auspicioso.
Význam
Significado
Zde je jasně vysvětleno, že poznání a odříkání nejsou nikdy dokonalé, dokud se nepojí s oddanou službou. Na yujyamānayā znamená “bez spojení”. Mluvíme-li o službě, přirozená otázka je, komu má být určena. Oddanou službu je třeba nabídnout Nejvyšší Osobnosti Božství, Nadduši všeho, protože to je jediná spolehlivá cesta seberealizace neboli realizace Brahmanu. Slovo brahma-siddhaye znamená pochopit, že se lišíme od hmoty; že jsme Brahman. Vedy říkají: ahaṁ brahmāsmi. Brahma-siddhi znamená, že bychom měli vědět, že se lišíme od hmoty, že jsme čisté duše. Existují různé druhy yogīnů, ale každý yogī se věnuje seberealizaci neboli realizaci Brahmanu. Zde je jasně řečeno, že bez plného zapojení se do oddané služby Nejvyšší Osobnosti Božství je přístup k brahma-siddhi obížný.
Aquí se dice explícitamente que el conocimiento y la renunciación nunca son perfectos a menos que vayan acompañados de servicio devocional. Na yujyamānayā significa «sin ser acoplado». Cuando hablamos de servicio devocional, nos podemos preguntar a quién ofrecerlo. El servicio devocional debe ofrecerse a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de todo, pues ese es el único sendero seguro para la autorrealización o comprensión del Brahman. La palabra brahma-siddhaye significa entender que somos diferentes de la materia, entender que somos Brahman. Los Vedas expresan esto con las palabras ahaṁ brahmāsmi. Brahma-siddhi significa que debemos saber que no somos materia, que somos almas puras. Hay diferentes tipos de yogīs; para serlo, deben haber alcanzado la autorrealización, la comprensión del Brahman. Aquí se afirma claramente que quien no está ocupado por completo en servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, no puede acceder fácilmente al sendero de brahma-siddhi.
Na začátku druhé kapitoly Śrīmad-Bhāgavatamu je řečeno, že oddanou službu Vāsudevovi automaticky doprovází duchovní poznání a odpoutanost od hmotného světa. Oddaný o ně nemusí zvlášť usilovat. Oddaná služba je tak mocná, že jakmile člověk zaujme služebnický postoj, je mu vše vyjeveno. Śivaḥ panthāḥ — je to jediná příznivá cesta k seberealizaci. Oddaná služba je nejdůvěrnější cestou k realizaci Brahmanu. To, že dokonalosti realizace Brahmanu se dosahuje příznivou cestou oddané služby, také znamená, že takzvaná realizace Brahmanu neboli zářící brahmajyoti není samotná brahma-siddhi. Nad brahmajyoti je Nejvyšší Osobnost Božství. V Upaniṣadách se oddaný modlí k Pánu, aby laskavě odstranil Svou záři, aby oddaný mohl vidět skutečnou, věčnou podobu Pána. Bez realizace transcendentální podoby Pána není bhakti možná. Bhakti vyžaduje příjemce oddané služby a oddaného, který ji nabízí. Brahma-siddhi je realizace Nejvyšší Osobnosti Božství prostřednictvím oddané služby. Poznání tělesné záře Osobnosti Božství není dokonalou úrovní brahma-siddhi, realizace Brahmanu. Ani realizace Paramātmy není dokonalá, protože Bhagavān, Nejvyšší Osobnost Božství, je akhilātmā — On je Nadduší. Ten, kdo realizuje Nejvyšší Osobnost, realizuje také ostatní rysy Boha—Paramātmu a Brahman. Tato celková realizace se nazývá brahma-siddhi.
Al principio del segundo capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que con el desempeño del servicio devocional a Vāsudeva automáticamente se manifiesta conocimiento espiritual y renunciación al mundo material. Así pues, el devoto no tiene que hacer ningún esfuerzo adicional por la renunciación o el conocimiento. El servicio devocional es en sí tan poderoso, que por su ejecución todo se revela. Aquí se afirma:śivaḥ panthāḥ: «Este es el único sendero auspicioso para la autorrealización». El sendero del servicio devocional es el método más confidencial para comprender el Brahman. La comprensión perfecta del Brahman se obtiene por medio del auspicioso sendero del servicio devocional; esto nos indica que la mal llamada comprensión del Brahman consistente en la comprensión de la refulgencia brahmajyoti, no es brahma-siddhi. Más allá de ese brahmajyoti está la Suprema Personalidad de Dios. En los Upaniṣads, encontramos la oración de un devoto que pide al Señor que tenga la bondad de retirar Su refulgencia brahmajyoti, de modo que pueda ver en el interior del brahmajyoti la verdadera forma eterna del Señor. Sin comprensión de la forma trascendental del Señor, no puede haber bhakti. Para que haya bhakti, tienen que existir el receptor del servicio devocional y el devoto que ofrece el servicio devocional. El brahma-siddhi que se obtiene por medio del servicio devocional es la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. El estado perfecto de brahma-siddhi, la comprensión del Brahman, no consiste en entender los refulgentes rayos del cuerpo de la Divinidad Suprema. Tampoco es perfecta la comprensión del aspecto Paramātmā de la Persona Suprema, porque Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, es akhilātmā: Él es la Superalma. Aquel que comprende la Personalidad Suprema comprende también los otros aspectos: el aspecto Paramātmā y el aspecto Brahman. Esa comprensión total es brahma-siddhi.