SIGNIFICADO—Há um desentendimento persistente entre os brāhmaṇas de casta e os vaiṣṇavas ou gosvāmīs avançados, pois os brāhmaṇas de casta, ou smārtas, são da opinião de que um não-brāhmaṇa só pode tornar-se brāhmaṇa se muda de corpo. Como discutimos diversas vezes, deve-se entender que, pela potência supremamente poderosa do Senhor, como Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī descreveu, tudo é possível. Caitanya Mahāprabhu tem tão plena independência quanto Kṛṣṇa. Portanto, ninguém pode interferir em Suas atividades. Se Ele quiser, mesmo um yavana, um seguidor sujo de princípios não-védicos, poderá, por Sua misericórdia, converter-se em um cavalheiro perfeitamente bem comportado. É isso o que está realmente acontecendo em nossa propagação do movimento para a consciência de Kṛṣṇa. Os membros do atual movimento para a consciência de Kṛṣṇa não nasceram na Índia, nem pertencem à cultura védica, mas, dentro do curto período de quatro ou cinco anos, eles se tornaram devotos tão maravilhosos, simplesmente por cantarem o mantra Hare Kṛṣṇa, que mesmo na Índia eles são bem recebidos como vaiṣṇavas perfeitamente bem comportados em qualquer parte.

Embora pessoas menos inteligentes não possam compreender tal coisa, esse é o poder especial do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Na verdade, o corpo de uma pessoa consciente de Kṛṣṇa muda de muitas maneiras. Mesmo nos Estados Unidos, quando nossos devotos cantam nas ruas, as senhoras e os cavalheiros americanos lhes perguntam se são realmente americanos. Isso porque ninguém poderia esperar que americanos se tornassem devotos tão bons e tão repentinamente. Inclusive, sacerdotes cristãos estão muito surpresos diante do fato de que todos esses rapazes de famílias judias e cristãs tenham se juntado a este movimento para a consciência de Kṛṣṇa. Antes de se integrarem a este movimento, nunca haviam respeitado seriamente quaisquer princípios de religião. Agora, porém, tornaram-se devotos sinceros do Senhor. Em toda parte, as pessoas expressam esse espanto, e temos grande orgulho do comportamento transcendental de nossos estudantes. Contudo, tais maravilhas só são possíveis pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Não são maravilhas comuns ou mundanas.

SIGNIFICADO—Segundo o tratamento do āyurveda, todo o sistema fisiológico é conduzido por três elementos, a saber, vāyu, pitta e kapha (ar, bílis e muco). As secreções dentro do corpo transformam-se em outras secreções, como sangue, urina e fezes, mas, se há distúrbios no metabolismo, as secreções transformam-se em kapha (muco) pela influência do ar que circula dentro do corpo. Segundo o sistema do āyurveda, quando a secreção de bílis e formação de muco perturbam o ar que circula dentro do corpo, podem ocorrer cinquenta e nove variedades de doenças. Uma dessas doenças é a loucura.

Sob o pretexto de sofrer de distúrbios nos ares do corpo e em seu metabolismo, Śrī Caitanya Mahāprabhu agia como se fosse louco. Assim, em Sua escola, começou a explicar a gramática dos verbos por intermédio da consciência de Kṛṣṇa. Explicando que tudo em gramática tem relação com Kṛṣṇa, o Senhor induzia Seus alunos a absterem-se da educação mundana, pois é melhor se tornar consciente de Kṛṣṇa e, dessa maneira, atingir a plataforma de perfeição máxima no que tange à educação. Baseado nisso, mais tarde, Śrī Jīva Gosvāmī compilou a gramática intitulada Hari-nāmāmṛta-vyākaraṇa. As pessoas em geral acham que tais explicações são loucas. Portanto, o objetivo do Senhor em Sua atitude de loucura foi explicar a consciência de Kṛṣṇa, e não apenas algo dentro de nossa experiência, pois tudo pode ser encaixado na consciência de Kṛṣṇa. Esses passatempos do Senhor Caitanya Mahāprabhu são descritos muito vividamente no Caitanya-bhāgavata, Madhya-khaṇḍa, capítulo um.

SIGNIFICADO—Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para Gayā oferecer oblações respeitosas a Seus antepassados. Esse processo se chama piṇḍa-dāna. Na sociedade védica, após a morte de um parente, especialmente do pai ou da mãe, deve-se ir a Gayā e lá oferecer oblações aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu. Portanto, centenas e milhares de pessoas reúnem-se em Gayā diariamente para oferecer tais oblações, ou śrāddha. Seguindo esse princípio, o Senhor Caitanya Mahāprabhu também foi para lá oferecer piṇḍa a Seu falecido pai. Felizmente, Ele Se encontrou com Īśvara Purī ali.

SIGNIFICADO—Enquanto ia para Gayā, acompanhado por muitos de Seus discípulos, Śrī Caitanya Mahāprabhu adoeceu. Ele teve uma febre tão alta que pediu a Seus alunos que levassem a água que lavara os pés dos brāhmaṇas, e, quando estes a trouxeram, o Senhor a bebeu e ficou curado. Portanto, todos devem respeitar a posição de um brāhmaṇa, conforme indicou Śrī Caitanya Mahāprabhu. Nem o Senhor nem Seus seguidores mostravam qualquer desrespeito aos brāhmaṇas.

Os seguidores do Senhor devem estar preparados para prestar todo o devido respeito aos brāhmaṇas. Porém, os pregadores do culto do Senhor Caitanya recusam-se a isso caso alguém se apresente como brāhmaṇa sem ter as qualificações necessárias. Os seguidores do Senhor Caitanya não podem aceitar cegamente todos os nascidos em famílias de brāhmaṇas como se fossem brāhmaṇas. Portanto, não se deve seguir indiscriminadamente o exemplo do Senhor de prestar respeito aos brāhmaṇas bebendo a água que lavou seus pés. Aos poucos, as famílias de brāhmaṇas estão se degradando devido à contaminação da Kali-yuga. Assim, eles desorientam as pessoas, explorando seus sentimentos.

SIGNIFICADO—Um dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu estava sentado no trono de Viṣṇu, na casa de Śrīvāsa Prabhu, e, do Seu jeito peculiar, Ele disse: “Minha mãe ofendeu os pés de lótus de Advaita Ācārya. A menos que ela anule essa ofensa aos pés de lótus de um vaiṣṇava, não será possível que alcance amor a Kṛṣṇa.” Tendo ouvido isso, todos os devotos saíram em busca de Advaita Ācārya. Enquanto rumava para onde veria o Senhor, Advaita Ācārya glorificava as características de mãe Śacīdevī, e assim, ao chegar, caiu ao chão em êxtase. Então, seguindo as instruções do Senhor Caitanya, Śacīdevī se aproveitou dessa situação para tocar nos pés de lótus de Advaita Ācārya. Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito com o ato de Sua mãe, e disse: “Agora, a ofensa de Minha mãe aos pés de lótus de Advaita Ācārya foi reparada, e ela pode ter amor por Kṛṣṇa a sem dificuldade.” Por esse exemplo, o Senhor Caitanya ensinou a todos que, mesmo que alguém seja muito avançado em consciência de Kṛṣṇa, caso ofenda os pés de lótus de um vaiṣṇava, seu avanço não será frutuoso. Portanto, devemos ser muito cuidadosos para não ofender um vaiṣṇava. O Caitanya-caritāmṛta descreve semelhante ofensa do seguinte modo:

Assim como um elefante louco pode pisar em todas as plantas de um jardim, da mesma forma, cometendo uma ofensa aos pés de lótus de um vaiṣṇava, a pessoa pode arruinar todo o serviço devocional que acumulou em sua vida.

Após esse incidente, um dia, Advaita Ācārya Prabhu pediu a Caitanya Mahāprabhu que revelasse a forma universal que Ele havia generosamente mostrado a Arjuna. O Senhor concordou com esse pedido, e Advaita Ācārya teve, então, a fortuna de ver a forma universal do Senhor.

SIGNIFICADO—Abhiṣeka é uma função especial para a instalação da Deidade. Nessa cerimônia, banha-se a Deidade com leite e água e, então, Ela é adorada e troca-se a Sua roupa. Essa atividade abhiṣeka foi especialmente realizada na casa de Śrīvāsa. Todos os devotos, de acordo com seus recursos, adoraram o Senhor com toda espécie de parafernália, e o Senhor abençoou cada devoto segundo seu desejo.

SIGNIFICADO—A forma ṣaḍ-bhuja, ou o Senhor Gaurasundara de seis braços, é uma representação de três encarnações. O arco e flecha simbolizam a forma de Śrī Rāmacandra; o bastão e a flauta, como os usados geralmente por um vaqueirinho, simbolizam a forma do Senhor Śrī Kṛṣṇa, e a sannyāsa-daṇḍa e o kamaṇḍalu, ou pote d’água, simbolizam o Senhor Caitanya Mahāprabhu.

Śrīla Nityānanda Prabhu nasceu na vila Ekacakrā, no distrito de Birbhum, como o filho de Padmāvatī e Hāḍāi Paṇḍita. Em Sua infância, Ele brincava como Balarāma. Quando cresceu, um sannyāsī foi à casa de Hāḍāi Paṇḍita, pedindo para ter o filho do paṇḍita como seu brahmacārī assistente. Hāḍāi Paṇḍita concordou imediatamente e concedeu o seu filho a ele, embora a saudade fosse muito dolorosa, tanto que Hāḍāi deixou esta vida após a separação. Nityānanda Prabhu fez muitas peregrinações com o sannyāsī. Dizem que, por muitos dias, Ele viveu em Mathurā com o sannyāsī e, naquela época, ouviu sobre os passatempos do Senhor Caitanya Mahāprabhu em Navadvīpa. Portanto, desceu para a Bengala para ver o Senhor. Ao chegar a Navadvīpa, o Senhor Śrī Nityānanda hospedou-Se na casa de Nandana Ācārya. Ao saber que Nityānanda Prabhu havia chegado, o Senhor Caitanya enviou Seus devotos até Ele, e, assim, houve um encontro entre Śrī Caitanya Mahāprabhu e Nityānanda Prabhu.

SIGNIFICADO—O Śrī Caitanya-maṅgala elabora vividamente esta descrição.

SIGNIFICADO—Por ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu providenciou o Vyāsa-pūjā do Senhor na noite de lua cheia. Ele organizou o Vyāsa-pūjā, ou Guru-pūjā, por intermédio de Vyāsadeva. Uma vez que Vyāsadeva é o guru (mestre espiritual) original de todos que seguem os princípios védicos, a adoração ao mestre espiritual chama-se Vyāsa-pūjā. Nityānanda Prabhu providenciou o Vyāsa-pūjā enquanto o saṅkīrtana prosseguia, mas, ao tentar colocar uma guirlanda no ombro de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Ele Se viu no Senhor Caitanya. Não há diferença entre as posições espirituais do Senhor Caitanya Mahāprabhu e de Nityānanda Prabhu, ou Kṛṣṇa e Balarāma. Todos eles são apenas diferentes manifestações da Suprema Personalidade de Deus. Durante essa cerimônia especial, todos os devotos do Senhor Caitanya Mahāprabhu puderam entender que não há diferença entre o Senhor Caitanya e Nityānanda Prabhu.

SIGNIFICADO—Certa noite, Śacīdevī sonhou que as Deidades de sua casa, Kṛṣṇa e Balarāma, haviam assumido as formas de Caitanya e Nityānanda e brigavam um com o outro, como costumam fazer as crianças, para comer a naivedya, ou oferenda às Deidades. No dia seguinte, pela vontade do Senhor Caitanya, Śacīdevī convidou Nityānanda a tomar prasāda em sua casa. Assim, Viśvambhara (o Senhor Caitanya) e Nityānanda comeram juntos, e Śacīdevī percebeu que Eles não eram ninguém mais senão Kṛṣṇa e Balarāma. Ao ver isso, ela desmaiou.

Jagāi e Mādhāi eram dois irmãos nascidos em Navadvīpa, numa respeitável família de brāhmaṇas, que mais tarde se viciaram em toda classe de atividades pecaminosas. Por ordem do Senhor Caitanya, tanto Nityānanda Prabhu quanto Haridāsa Ṭhākura costumavam pregar o culto da consciência de Kṛṣṇa de porta em porta. No decorrer de tal pregação, eles encontraram Jagāi e Mādhāi, dois irmãos enlouquecidos e bêbados, os quais, ao vê-los, puseram-se a persegui-los. No dia seguinte, Mādhāi fez sangrar a cabeça de Nityānanda Prabhu, golpeando-a com um caco de vaso de cerâmica. Ao Se inteirar disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente foi ao local, disposto a castigar ambos os irmãos. Porém, quando o todo-misericordioso Senhor Gaurāṅga viu o arrependimento de Jagāi, imediatamente o abraçou. Ao ver a Suprema Personalidade de Deus face a face e abraçá-lO, os dois irmãos pecaminosos se purificaram de imediato. Assim, o Senhor os iniciou no cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e os libertou.

SIGNIFICADO—Na sala da Deidade, deve haver uma cama para a Deidade, atrás do trono da Deidade. (Deve-se imediatamente introduzir este sistema em todos os nossos centros. Não importa se a cama é grande ou pequena; ela deve ser de tamanho conveniente para a sala da Deidade, mas deve haver pelo menos uma pequena cama.) Um dia, na casa de Śrīvāsa Ṭhākura, o Senhor Caitanya Mahāprabhu sentou-Se na cama de Viṣṇu, e todos os devotos O adoraram com os mantras védicos do Puruṣa-sūkta, começando com sahasra-śīrṣā puruṣaḥ sahasrākṣaḥ sahasra-pāt. Se possível, deve-se também introduzir este veda-stuti para a instalação de Deidades. Quando banham as Deidades, todos os sacerdotes e devotos devem cantar o Puruṣa-sūkta e oferecer parafernália apropriada para a adoração à Deidade, tais como flores, frutas, incenso, parafernália de ārati, naivedya, vastra e ornamentos. Todos os devotos adoraram o Senhor Caitanya Mahāprabhu dessa maneira, e o Senhor permaneceu em êxtase por sete praharas, ou vinte e uma horas. Ele Se aproveitou dessa oportunidade para mostrar aos devotos que Ele é a Suprema Personalidade de Deus original, Kṛṣṇa, que é a fonte de todas as outras encarnações, como se confirma na Bhagavad-gītā (ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate). Todas as diferentes formas da Suprema Personalidade de Deus, ou viṣṇu-tattva, emanam do corpo do Senhor Kṛṣṇa. O Senhor Caitanya Mahāprabhu expôs todos os desejos íntimos dos devotos, e assim todos eles ficaram plenamente confiantes de que o Senhor Caitanya é a Suprema Personalidade de Deus.

Alguns devotos chamam essa manifestação de êxtase do Senhor de sāta-prahariyā bhāva, ou “o êxtase de vinte e uma horas”, e outros a chamam de mahābhāva-prakāśa ou mahā-prakāśa. Há outras descrições desse sāta-prahariyā bhāva no Caitanya-bhāgavata, Madhya-khaṇḍa, capítulo nove, o qual menciona que Śrī Caitanya Mahāprabhu abençoou uma criada chamada Duḥkhī com um novo nome: Sukhī. Ele chamou por Kholāvecā Śrīdhara e lhe mostrou Seu mahā-prakāśa. Então, Ele mandou chamar Murāri Gupta e mostrou-lhe Seu aspecto como Senhor Rāmacandra. Ofereceu Suas bênçãos a Haridāsa Ṭhākura e, nessa ocasião, também pediu a Advaita Prabhu que explicasse a Bhagavad-gītā como ela é (gītāra satya-pāṭha) e mostrou favor especial a Mukunda.

SIGNIFICADO—Certo dia, Caitanya Mahāprabhu começou a gritar: “Śūkara! Śūkara!” Gritando assim pela encarnação de javali do Senhor, Ele assumiu Sua forma como a encarnação de javali e subiu nos ombros de Murāri Gupta. Ele carregava um pequeno gāḍu, um pequeno pote d’água com um bico, e assim, simbolicamente, ergueu a Terra das profundezas do oceano, pois esse é o passatempo do Senhor Varāha.

SIGNIFICADO—Śuklāmbara Brahmacārī residia em Navadvīpa às margens do Ganges. Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu dançava em êxtase, ele se aproximou do Senhor com um saco de esmola contendo arroz. O Senhor ficou tão satisfeito com Seu devoto que imediatamente apanhou o saco e começou a comer o arroz cru. Ninguém O proibiu de fazê-lo, e assim Ele comeu todo o suprimento de arroz.

SIGNIFICADO—Para enfatizar algo a uma pessoa comum, pode-se repetir isso três vezes, assim como alguém poderia dizer: “Deves fazer isso! Deves fazer isso! Deves fazer isso!” Assim, o Bṛhan-nāradīya Purāṇa enfatiza repetidamente o cantar do santo nome para que as pessoas o levem a sério e, deste modo, livrem-se das garras de māyā. Temos experiência prática no movimento para a consciência de Kṛṣṇa em todo o mundo de que muitos milhões de pessoas estão realmente chegando à fase espiritual da vida pelo simples fato de cantarem o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa regularmente, segundo os princípios prescritos. Portanto, solicitamos a todos os nossos estudantes que, diariamente, cantem pelo menos dezesseis voltas desse harer nāma mahā-mantra, sem cometer ofensas, seguindo os princípios reguladores. Assim, o sucesso deles estará garantido, sem dúvidas.

SIGNIFICADO—Nosso movimento para a consciência de Kṛṣṇa enfatiza apenas o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa, ao passo que aqueles que não conhecem o segredo do sucesso para esta era de Kali se entregam desnecessariamente ao cultivo de conhecimento, à prática de yoga místico ou à execução de atividades fruitivas ou austeridades inúteis. Eles estão simplesmente perdendo tempo e desorientando seus seguidores. Ao frisarmos este ponto muito claramente para uma audiência, membros de grupos opostos ficam irados conosco. Porém, segundo os preceitos dos śāstras, não podemos fazer concessões a esses ditos jñānīs, yogīs, karmīs e tapasvīs. Ao dizerem que são tão autênticos quanto nós, devemos dizer que apenas nós somos autênticos e que eles não são autênticos. Isso não é nossa obstinação: é o preceito dos śāstras. Não devemos nos desviar dos preceitos dos śāstras. Confirma-se isso no próximo verso do Caitanya-caritāmṛta.

SIGNIFICADO—Essa prática de paciência (taror iva sahiṣṇunā) é muito difícil, mas, quando alguém realmente se dedica a cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, a virtude da paciência automaticamente se desenvolve nele. Alguém que é avançado em consciência espiritual por meio do cantar do mantra Hare Kṛṣṇa não precisa praticar nada para desenvolvê-la em separado, pois o devoto desenvolve todas as boas qualidades pelo simples fato de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa regularmente.

SIGNIFICADO—Neste verso, menciona-se especialmente a grama, pois todos pisam nela, e, ainda assim, a grama não protesta. Esse exemplo indica que o mestre espiritual ou líder não deve ter orgulho de sua posição; sendo sempre mais humilde do que o homem comum, ele deve continuar a pregar o culto de Caitanya Mahāprabhu, cantando o mantra Hare Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Quando alguém começa a cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pode cometer muitas ofensas, que se chamam nāmābhāsa e nāma-aparādha. Nessa fase, não é possível alcançar amor perfeito por Kṛṣṇa cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Portanto, deve-se cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa segundo os princípios do verso acima, tṛṇād api su-nīcena taror iva sahiṣṇunā. Observe-se, a esse respeito, que o cantar envolve as atividades dos lábios inferior e superior, bem como da língua. Todos esses três devem ser ocupados no cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. As palavras “Hare Kṛṣṇa” devem ser muito distintamente pronunciadas e ouvidas. Às vezes, alguém produz mecanicamente um som de assobio ao invés de cantar com a pronúncia adequada e com a ajuda dos lábios e da língua. O cantar é muito simples, mas deve-se praticá-lo seriamente. Portanto, o autor do Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, aconselha a todos que mantenham esse verso sempre a lhes envolver o pescoço.

SIGNIFICADO—O cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa é aberto para todos. Porém, às vezes, os descrentes vêm perturbar a cerimônia do canto. Indica-se nesta passagem que, em tais circunstâncias, devem-se fechar as portas do templo. Só devem ser admitidos cantores genuínos, e não outros. Porém, quando há canto congregacional, em larga escala, do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, mantemos nossos templos abertos para todos se reunirem, e, pela graça do Senhor Caitanya Mahāprabhu, tal política tem dado bons resultados.

SIGNIFICADO—Este brāhmaṇa, Gopāla Cāpāla, queria difamar Śrīvāsa Ṭhākura, provando que, na verdade, ele era um śākta, ou adorador de Bhavānī, a deusa Durgā, mas, externamente, fingia ser um vaiṣṇava. Na Bengala, há uma contenda perpétua entre os devotos da deusa Kālī e os devotos do Senhor Kṛṣṇa. De um modo geral, os bengalis, especialmente aqueles que são comedores de carne e beberrões, são muito apegados a adorar as deusas Durgā, Kālī, Śītalā e Caṇḍī. Tais devotos, que são conhecidos como śāktas, ou adoradores de śakti-tattva, sempre têm inveja dos vaiṣṇavas. Uma vez que Śrīvāsa Ṭhākura era um vaiṣṇava bem conhecido e respeitado em Navadvīpa, Gopāla Cāpāla quis reduzir seu prestígio, o rebaixando à plataforma dos śāktas. Portanto, do lado de fora da porta de Śrīvāsa Ṭhākura, ele colocou toda a parafernália para a adoração de Bhavānī, a esposa do senhor Śiva, tais como uma flor vermelha, uma folha de bananeira, um pote de vinho e polpa de sândalo avermelhada. De manhã, quando Śrīvāsa Ṭhākura viu toda aquela parafernália em frente à sua porta, ele mandou chamar todos os cavalheiros respeitáveis da vizinhança e mostrou-lhes que, à noite, ele adorava Bhavānī. Muito aborrecidos, aqueles cavalheiros mandaram chamar um varredor para limpar o local e purificá-lo, borrifando água e estrume de vaca ali. Este incidente a respeito de Gopāla Cāpāla não é mencionado no Caitanya-bhāgavata.

SIGNIFICADO—Segundo o sistema védico, existem quatro castas – os brāhmaṇas, os kṣatriyas, os vaiśyas e os śūdras –, e, abaixo deles, estão os pañcamas, que são inferiores aos śūdras. As castas superiores – os brāhmaṇas, os kṣatriyas e mesmo os vaiśyas – eram conhecidas como brāhmaṇa-saj-jana. Os brāhmaṇas eram conhecidos especialmente como saj-jana, ou cavalheiros respeitáveis que orientavam toda a sociedade. Caso houvesse desarmonia na vila, o povo se aproximava desses brāhmaṇas respeitáveis para ter quem os pudesse apaziguar. Hoje em dia, é muito difícil encontrar semelhantes brāhmaṇas e saj-janas, de modo que todas as vilas e cidades são tão corruptas que não há paz nem felicidade em parte alguma. Para reviver uma civilização inteiramente culta, é preciso introduzir em todo o mundo a divisão científica da sociedade em brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras. A menos que haja algumas pessoas treinadas como brāhmaṇas, não pode haver paz na sociedade humana.

SIGNIFICADO—Os homens na sociedade védica que se dedicam a atividades de limpeza pública, como retirar excremento e varrer a rua, chamam-se hāḍis. Às vezes, eles são intocáveis, especialmente quando estão trabalhando, mas esses hāḍis também têm o direito de se tornarem devotos. Isso é estabelecido pela Śrī Bhagavad-gītā (9.32), onde o Senhor declara:

“Ó filho de Pṛthā, aqueles que se refugiam em Mim, mesmo que sejam de nascimento inferior – mulheres, vaiśyas [comerciantes], bem como śūdras [trabalhadores] – podem se aproximar do destino supremo.”

Há muitos intocáveis da casta mais baixa na Índia, mas, segundo os princípios vaiṣṇavas, todos são convidados a aceitar este movimento para a consciência de Kṛṣṇa na plataforma espiritual da vida para, assim, livrarem-se de seus problemas. Igualdade ou fraternidade na plataforma material é impossível.

Ao declarar tṛṇād api su-nīcena taror iva sahiṣṇunā, o Senhor indica que é preciso se colocar acima do conceito material da vida. Quando alguém entende perfeitamente que não é o corpo material, mas, sim, alma espiritual, põe-se mais humilde inclusive do que um homem das castas inferiores, pois é elevado espiritualmente. Essa humildade de alguém julgar-se mais baixo do que a grama chama-se sunīcatva, e a atitude de quem é mais tolerante do que a árvore se chama sahiṣṇutva, “paciência”. A condição de alguém situado no serviço devocional, sem se importar com o conceito material da vida, chama-se amānitva, “indiferença ao respeito material”, mas o devoto assim situado se chama mānada, pois está preparado para honrar os outros, sem hesitação.

Mahatma Gandhi iniciou o movimento hari-jana para purificar os intocáveis, mas fracassou, pois pensava que alguém poderia se tornar um hari-jana, associado pessoal do Senhor, por meio de alguma espécie de ajuste material. Isso não é possível. A menos que alguém se conscientize perfeitamente de que não é o corpo, mas, sim, alma espiritual, não é possível tornar-se um hari-jana. Aqueles que não seguem os passos do Senhor Caitanya Mahāprabhu e de Sua sucessão discipular não podem distinguir entre matéria e espírito, motivo pelo qual todas as suas ideias são apenas uma mistura emaranhada de incertezas. Virtualmente, eles estão perdidos na desconcertante rede de Māyādevī.

SIGNIFICADO—Parece que, embora Gopāla Cāpāla fosse pecaminoso, falador e insultuoso, não obstante, tinha a qualificação da simplicidade. Assim, ele acreditava que Caitanya Mahāprabhu era a encarnação da Suprema Personalidade de Deus que viera salvar todas as almas caídas, e pediu sua própria libertação, buscando a misericórdia do Senhor. No entanto, ele não sabia que a libertação dos caídos não consiste em curar suas doenças corpóreas, embora também seja verdade que, quando um homem se liberta das garras materiais, suas doenças corpóreas materiais são automaticamente curadas. Gopāla Cāpāla simplesmente desejava livrar-se dos sofrimentos corpóreos causados pela lepra, mas Śrī Caitanya, embora aceitasse seu apelo sincero, desejava informá-lo acerca da verdadeira causa do sofrimento.

SIGNIFICADO—Devemos observar nesta passagem que todos os nossos sofrimentos neste mundo material, especialmente decorrentes de doenças, se devem a nossas atividades pecaminosas passadas. E, de todas as atividades pecaminosas, considera-se que as ações praticadas contra o devoto puro por pura inveja têm consequências extremamente severas. Śrī Caitanya Mahāprabhu desejava que Gopāla Cāpāla entendesse a causa de seu sofrimento. Qualquer pessoa que perturbe um devoto puro dedicado a propagar o santo nome do Senhor é decerto punida tal qual Gopāla Cāpāla. Essa é a instrução de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como veremos, aquele que ofende o devoto puro não pode, em momento algum, satisfazer Caitanya Mahāprabhu, a menos se arrependa sinceramente de sua ofensa e, então, a retifique.

SIGNIFICADO—Há muitos seguidores tântricos que praticam a magia negra de adorar a deusa Bhavānī num crematório, para satisfazer o desejo de comer carne e beber vinho. Semelhantes tolos também consideram esse bhavānī-pūjā tão bom quanto adorar o Senhor Kṛṣṇa em serviço devocional. No entanto, o Senhor Caitanya Mahāprabhu condena os ditos svāmīs e yogīs que executam essas atividades tântricas abomináveis. Ele declara que semelhante bhavānī-pūjā para beber vinho e comer carne precipita o adorador rapidamente para a vida infernal. O próprio método de adoração já é infernal, e seus resultados também são, sem dúvida, infernais.

Muitos patifes dizem que todo caminho que seguirem os levará, por fim, a brahman. Todavia, este verso nos mostra como tais pessoas alcançam o brahman. O brahman se espalha por toda parte, mas a apreciação do brahman em diferentes objetos leva a diferentes resultados. Na Bhagavad-gītā (4.11), o Senhor diz que ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: “Eu recompenso a todos conforme eles se rendam a Mim.” Sem dúvida, os māyāvādīs percebem o brahman em determinados aspectos, mas a percepção do brahman nos aspectos de vinho, mulheres e carne não é a mesma percepção do brahman que os devotos alcançam ao cantar, dançar e comer prasāda. Os filósofos māyāvādīs, sendo educados em conhecimento insignificante, consideram idênticas todas as espécies de percepção do brahman, sem levar em consideração as variedades. Porém, embora Kṛṣṇa esteja em toda parte, Ele, ao mesmo tempo, não está em toda parte através de Sua potência inconcebível. Assim, a percepção de brahman do culto tântrico não é a mesma que a dos devotos puros. A menos que alguém alcance o ponto máximo de percepção de brahman, a consciência de Kṛṣṇa, ele é passível de punição. À exceção dos devotos conscientes de Kṛṣṇa, todas as pessoas são, em alguma proporção, pāṣaṇḍīs, ou demônios, e, assim, são passíveis de punição pelo Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, como se afirma abaixo.

SIGNIFICADO—A missão do Senhor Caitanya é a mesma que a do Senhor Kṛṣṇa, como se afirma na Bhagavad-gītā (4.7-8):

“Sempre e onde quer que haja um declínio nas práticas religiosas, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião – nesse momento, Eu próprio desço. A fim de salvar os piedosos e aniquilar os canalhas, bem como para restabelecer os princípios da religião, Eu próprio faça Meu advento, milênio após milênio.”

Como se explica aqui, o verdadeiro objetivo de uma encarnação de Deus é matar os ateístas e manter os devotos. Ele não diz, como fazem tantas encarnações falsas, que tanto o ateu quanto o devoto estão na mesma plataforma. Nem Śrī Caitanya Mahāprabhu nem o Senhor Śrī Kṛṣṇa, a verdadeira Personalidade de Deus, defendem semelhante ideia.

Os ateus são merecedores de punição, ao passo que os devotos são dignos de proteção. Manter esse princípio é a missão de todos os avatāras, ou encarnações. Portanto, deve-se identificar uma encarnação por Suas atividades, e não por votos populares ou invenções mentais. Śrī Caitanya Mahāprabhu protegeu os devotos e matou muitos demônios no decorrer de Seu trabalho de pregação. Ele mencionou especificamente que os filósofos māyāvādīs são os maiores demônios. Portanto, Ele advertiu a todos os demais que não ouvissem a filosofia māyāvāda. Māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa: simplesmente por ouvir a interpretação māyāvāda dos śāstras, a pessoa se condena. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 6.169)

SIGNIFICADO—Parece que quem ofende um vaiṣṇava continua a sofrer e não abandona sua vida. De fato, vimos um grande vaiṣṇava-aparādhī continuar a sofrer tanto que lhe era difícil se mover, apesar do que ele não morria.

SIGNIFICADO—Em seu Anubhāṣya, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura faz a seguinte observação com relação à vila Kuliyā. A vila originalmente conhecida como Kuliyā se desenvolveu até se transformar na atual cidade de Navadvīpa. Em diversos livros autorizados, como o Bhakti-ratnākara, o Caitanya-carita-mahākāvya, o Caitanya-candrodaya-nāṭaka e o Caitanya-bhāgavata, menciona-se que a vila Kuliyā fica no lado ocidental do Ganges. Mesmo hoje em dia, dentro da área conhecida como Koladvīpa, há um local conhecido como Kuliāra Gañja e um local chamado Kuliāra Daha, ambos dentro da jurisdição da atual municipalidade de Navadvīpa. Na época do Senhor Caitanya Mahāprabhu, havia duas vilas chamadas Kuliyā e Pahāḍapura, ambas no lado ocidental do Ganges e ambas pertencentes à jurisdição de Bāhiradvīpa. Naquela época, o local do lado oriental do Ganges conhecido agora como Antardvīpa era conhecido como Navadvīpa. Em Śrī Māyāpur, esse lugar é ainda conhecido como Dvīpera Māṭha. Há outro local chamado Kuliyā próximo a Kāṅcaḍāpāḍā, mas não é a mesma Kuliyā mencionada aqui. Não se pode aceitar esse local como o aparādha-bhañjanera pāṭa, ou o lugar onde a ofensa foi perdoada, pois isso ocorreu na Kuliyā supramencionada, do lado ocidental do Ganges. Por razões comerciais, muitas pessoas invejosas se opõem à escavação do local verdadeiro, e às vezes promovem locais desautorizados como sendo autorizados.

SIGNIFICADO—Deve-se saber com firme convicção que o Senhor jamais pode estar sujeito a qualquer maldição ou bênção, pois Ele é transcendental. Apenas entidades vivas comuns estão sujeitas às maldições e às punições de Yamarāja. Sendo a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Caitanya Mahāprabhu está além de tais punições e bênçãos. Quem entende esse fato com fé e amor se livra pessoalmente de todas as maldições proferidas por brāhmaṇas ou quaisquer outros. Este incidente não é mencionado no Caitanya-bhāgavata.

SIGNIFICADO—Certa vez, Mukunda Datta foi proibido de associar-se com Śrī Caitanya Mahāprabhu por se misturar com os impersonalistas māyāvādīs. Ao manifestar Sua mahā-prakāśa, o Senhor Caitanya chamou todos os devotos, um após outro, e os abençoou, enquanto Mukunda Datta teve de ficar do lado de fora da porta. Os devotos informaram ao Senhor que Mukunda Datta esperava do lado de fora, mas o Senhor respondeu: “Tão cedo não ficarei agradado com Mukunda Datta, pois ele explica o serviço devocional entre os devotos, mas depois vai ter com os māyāvādīs para ouvi-los recitar o Yoga-vaśiṣṭha-rāmāyaṇa, que é cheio de filosofia māyāvāda. Por este motivo, estou muito insatisfeito com ele.” Ao ouvir o Senhor falar dessa maneira, Mukunda Datta, que se encontrava do lado de fora, ficou muito contente de saber que o Senhor algum dia ficaria contente com ele, embora não estivesse contente naquele momento. Porém, quando o Senhor ficou sabendo que Mukunda Datta deixar a companhia dos māyāvādīs para sempre, Ele ficou satisfeito, e logo pediu para ver Mukunda. Assim, Ele o libertou da companhia dos māyāvādīs e lhe deu a associação com devotos puros.

SIGNIFICADO—Advaita Ācārya era discípulo de Mādhavendra Purī, o mestre espiritual de Īśvara Purī. Portanto, Īśvara Purī, o mestre espiritual de Śrī Caitanya Mahāprabhu, era irmão espiritual de Advaita Ācārya. Sendo assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu tratava Advaita Ācārya como Seu mestre espiritual, mas Śrī Advaita Ācārya não gostava desse comportamento do Senhor Caitanya, pois desejava ser tratado como Seu servo eterno. Advaita Prabhu aspirava ser servo do Senhor, e não Seu mestre espiritual. Portanto, Ele idealizou um plano para antagonizar o Senhor. Começou a explicar o caminho da especulação filosófica no meio de alguns māyāvādīs desventurados, e, quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu ficou sabendo disso, imediatamente foi até lá e, muito zangado, começou a bater em Advaita Ācārya. Nessa altura, Advaita Ācārya, muito satisfeito, começou a dançar, dizendo: “Vede só como Meu desejo agora se realizou! Há muito tempo o Senhor Caitanya Mahāprabhu vinha Me tratando honrosamente, mas, agora, Ele está Me tratando com aspereza. Essa é a Minha recompensa. Sua afeição por Mim é tão grande que Ele quis Me salvar das mãos dos māyāvādīs.” Ouvindo essa afirmação, o Senhor Caitanya Mahāprabhu ficou um tanto envergonhado, mas, de qualquer modo, ficou muito satisfeito com Advaita Ācārya.

SIGNIFICADO—Após o maciço nagara-saṅkīrtana em protesto contra o magistrado Chand Kazi, o Kazi se converteu em devoto. Então, Śrī Caitanya Mahāprabhu regressou com Seu grupo de saṅkīrtana para a casa de Śrīdhara, e o Chand Kazi O acompanhou. Todos os devotos descansaram ali por algum tempo e beberam água do pote de ferro quebrado de Śrīdhara. O Senhor aceitou a água porque o pote pertencia a um devoto. Então, o Chand Kazi voltou para casa. O lugar onde eles descansaram ainda se encontra a nordeste de Māyāpur, sendo conhecido como kīrtana-viśrāma-sthāna, “o lugar de descanso do grupo de kīrtana.”

SIGNIFICADO—No dia de mahā-prakāśa, o Senhor Caitanya Mahāprabhu abraçou Haridāsa Ṭhākura e o informou de que ele não era nenhum outro senão uma encarnação de Prahlāda Mahārāja. Quando Viśvarūpa aceitou sannyāsa, Śacīmātā pensou que Advaita Ācārya O havia persuadido a fazê-lo. Portanto, ela o acusou disso, e isso foi uma ofensa aos pés de lótus de Advaita Ācārya. Mais tarde, o Senhor Caitanya induziu Sua mãe a pegar a poeira dos pés de lótus de Advaita Ācārya, em decorrência do que o vaiṣṇava-aparādha dela foi anulado.

SIGNIFICADO—Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou as glórias da potência transcendental do santo nome do Senhor, o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, um estudante infeliz disse que semelhante glorificação do santo nome era um exagero nos śāstras para induzir as pessoas a aceitá-lo. Dessa maneira, o estudante interpretou as glórias do santo nome. Isso se chama artha-vāda e é uma das dez ofensas aos pés de lótus do santo nome do Senhor. Há muitas espécies de ofensas, mas a ofensa conhecida como nāma-aparādha, uma ofensa aos pés de lótus do santo nome, é extremamente perigosa. Portanto, o Senhor aconselhou a todos que não olhassem para o rosto do ofensor. De pronto, Ele tomou um banho no Ganges com todas as Suas roupas para ensinar todos a evitarem semelhante nāma-aparādha. O santo nome é idêntico à Suprema Personalidade de Deus. Não há diferença entre a pessoa de Deus e Seu santo nome. Essa é a posição absoluta da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, aquele que faz distinções entre o Senhor e Seu nome é chamado de pāṣaṇḍī, ou descrente, um demônio ateu. Glorificar o santo nome é glorificar a Suprema Personalidade de Deus. Não se deve jamais tentar distinguir entre o Senhor e Seu nome ou interpretar as glórias do santo nome como simples exageros.

SIGNIFICADO—Karmīs, jñānīs, yogīs, tapasvīs e estudantes da literatura védica que não têm consciência de Kṛṣṇa apenas divagam e não obtêm qualquer proveito final, pois não têm conhecimento claro da Suprema Personalidade de Deus. Tampouco têm fé em se aproximar dEle praticando serviço devocional, embora, em toda parte, se enfatize repetidamente tal serviço, como acontece neste verso do Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.20). A Bhagavad-gītā (18.55) também declara que bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: “Apenas mediante o serviço devocional é que se pode compreender a Personalidade Suprema como Ele é.” Se alguém quer entender a Personalidade Suprema de fato, deve adotar o caminho do serviço devocional e não perder tempo com infrutíferas especulações filosóficas, atividades fruitivas, práticas de yoga místico ou austeridades e penitências rigorosas. Em outro trecho da Bhagavad-gītā (12.5), o Senhor confirma que kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām: “Para aqueles cujas mentes estão apegadas ao aspecto imanifesto e impessoal do Supremo, o avanço é muito penoso.” Pessoas que se apegam ao aspecto impessoal do Senhor são obrigadas a enfrentar grandes incômodos e, não obstante, não podem compreender a Verdade Absoluta. Como se explica no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11), brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. A menos que entendamos a Suprema Personalidade de Deus, a fonte original tanto do Brahman quanto do Paramātmā, ainda estaremos na escuridão acerca da Verdade Absoluta.

SIGNIFICADO—Este é um verso do Śrīmad-Bhāgavatam (10.81.16) falado por Sudāmā Vipra na presença do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Esse verso e o anterior, extraídos do Śrīmad-Bhāgavatam, indicam claramente que, embora Kṛṣṇa seja tão grande que não seja possível alguém O satisfazer, Ele manifesta Sua grandeza ao satisfazer-Se pessoalmente até com alguém que é desqualificado segundo muitos pontos de vista. Sudāmā Vipra nascera em família de brāhmaṇas, e era um estudioso erudito e amigo de escola de Kṛṣṇa, mas se considerava indigno de ser chamado “brāhmaṇa estrito”. Ele se chamou de brahma-bandhu, que significa “alguém nascido em família de brāhmaṇas, mas sem qualificações bramânicas”. Contudo, devido a Seu grande respeito pelos brāhmaṇas, Kṛṣṇa abraçou Sudāmā Vipra, embora este não fosse um brāhmaṇa regular, mas, sim, um brahma-bandhu, ou amigo de uma família de brāhmaṇas. Murāri Gupta nem mesmo podia ser chamado de brahma-bandhu, pois nascera em família vaidya, e, portanto, de acordo com a estrutura social, era considerado śūdra. Porém, Kṛṣṇa concedeu misericórdia especial a Murāri Gupta, pois este era um querido devoto do Senhor, como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu. O significado do comentário elaborado por Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura sobre este assunto é que nenhuma qualificação neste mundo material pode satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, mas tudo resulta em sucesso simplesmente por meio do desenvolvimento de serviço devocional ao Senhor.

Os membros da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna não podem sequer se chamar de brahma-bandhus. Portanto, nosso único meio de satisfazer Kṛṣṇa é seguir os preceitos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que diz:

“Ensina as instruções de Kṛṣṇa a todos que encontres. Dessa maneira, sob Minha ordem, torna-te um mestre espiritual e liberta o povo desta terra.” (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 7.128) Simplesmente tentando seguir as ordens de Śrī Caitanya Mahāprabhu, falamos às pessoas do mundo sobre o Bhagavad-gītā Como Ele É. Isso nos capacitará a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Na Índia, considera-se a melhor manga aquela que é vermelha e amarela, com sementes bem pequenas, com casca muito fina e tão saborosa que uma só fruta é suficiente para satisfazer uma pessoa. Considera-se a manga como a rainha de todas as frutas.

SIGNIFICADO—Os não-devotos não podem crer neste incidente, mas o local onde a árvore cresceu ainda existe em Māyāpur. Ele se chama Āmra-ghaṭṭa ou Āma-ghāṭā.

SIGNIFICADO—Por princípio, o Senhor Caitanya Mahāprabhu distribuía prasāda ao fim de cada execução de kīrtana. De modo similar, os membros do movimento para a consciência de Kṛṣṇa devem distribuir alguma prasāda à audiência após a execução de kīrtana.

SIGNIFICADO—A esse respeito, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura diz que, certa vez, quando o Senhor Caitanya executava saṅkīrtana a uma curta distância da vila, algumas nuvens apareceram no céu. Pela vontade suprema do Senhor, as nuvens foram solicitadas a se dispersarem, e assim o fizeram. Devido a esse incidente, aquele local é ainda conhecido como Meghera-cara. Uma vez que o curso do Ganges agora mudou, a vila chamada Belapukhuriyā, que antes se encontrava num local diferente, chamado Tāraṇavāsa, agora ficou conhecida como Meghera-cara. O Madhya-khaṇḍa do Caitanya-maṅgala, de Śrīla Locana Dāsa, também relata que, certa vez, no final do dia, quando nuvens vespertinas se acumulavam acima e trovejavam ameaçadoramente, todos os vaiṣṇavas ficaram com muito medo. Porém, o Senhor pegou Seus karatālas em Suas mãos e pessoalmente começou a cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, olhando para o céu como se estivesse dando uma ordem aos semideuses nos planetas superiores. Assim, todas as nuvens reunidas se dispersaram, e, quando o céu clareou, com o aparecimento da Lua, o Senhor começou a dançar com muita alegria junto de Seus devotos jubilosos e satisfeitos.

SIGNIFICADO—O Caitanya-maṅgala, Madhya-khaṇḍa, descreve esse incidente da seguinte maneira: Śrīvāsa Paṇḍita executava a cerimônia śrāddha de seu pai, e, segundo dita o costume, estava ouvindo os mil nomes do Senhor Viṣṇu. Nessa hora, Gaurahari (o Senhor Caitanya) apareceu em cena e também Se colocou a ouvir os mil nomes de Viṣṇu com plena satisfação. Assim, ao ouvir o santo nome do Senhor Nṛsiṁha, o Senhor Caitanya absorveu-Se em pensamentos, e ficou irado como Nṛsiṁha Prabhu em Sua atitude iracunda. Seus olhos se avermelharam, Seus cabelos se arrepiaram, todas as partes de Seu corpo tremeram, e Ele emitiu um som de trovão. De repente, pegou de uma maça, amedrontando as pessoas, que pensaram: “Não sabemos que espécie de ofensa cometemos agora!” Mas, então, Śrī Caitanya Mahāprabhu colocou em ordem os Seus pensamentos e Se sentou em Seu assento.

SIGNIFICADO—O Senhor Caitanya Mahāprabhu adotou a atitude do senhor Śiva, pois Ele também é Śiva. Segundo a filosofia de acintya-bhedābheda-tattva, o senhor Śiva não é diferente do Senhor Viṣṇu, mas, de qualquer modo, o senhor Śiva não é o Senhor Viṣṇu, assim como o iogurte nada mais é que leite e, não obstante, não é leite. Não se pode obter o benefício do leite bebendo iogurte. Analogamente, não se pode obter a salvação adorando o senhor Śiva. Se alguém deseja alcançar a salvação, deve adorar o Senhor Viṣṇu. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (9.4): mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ. Tudo repousa no Senhor, pois tudo é Sua energia potencial, mas Ele não está em toda parte. Nada de extraordinário há em o Senhor Caitanya adotar a atitude do senhor Śiva, mas, sendo assim, não se deve pensar que, ao adorar o senhor Śiva, adora-se o Senhor Caitanya. Isso seria um erro.

SIGNIFICADO—De um modo geral, os brāhmaṇas costumavam atuar como astrólogos, médicos do āyurveda, professores e sacerdotes. Embora fossem altamente eruditos e respeitáveis, tais brāhmaṇas iam de porta em porta para distribuir seu conhecimento. Acima de tudo, um brāhmaṇa ia à casa de um chefe de família para informá-lo das cerimônias a serem executadas em determinado tithi, ou data, mas, se havia alguém doente na família, seus membros consultavam o brāhmaṇa como médico, e o brāhmaṇa lhes dava instruções e algum remédio. Muitas vezes, visto que os brāhmaṇas eram peritos em astrologia, as pessoas também lhes faziam perguntas sobre seu passado, presente e futuro.

Embora o brāhmaṇa aparecesse na casa do Senhor Caitanya como pedinte, o Senhor Caitanya Mahāprabhu o recebeu com grande respeito, pois ele era um brāhmaṇa qualificado que conhecia perfeitamente a ciência astrológica. Embora os brāhmaṇas fossem de porta em porta exatamente como pedintes, eles eram honrados como hóspedes muito respeitáveis. Esse era o sistema na sociedade hindu quinhentos anos atrás, durante a época de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esse sistema prevalecia ainda cem anos atrás; até cinquenta ou sessenta anos atrás, em nossa infância, tais brāhmaṇas visitavam as famílias como pedintes humildes, e as pessoas obtinham grande benefício da misericórdia de tais brāhmaṇas. O maior benefício era que o dono da casa podia poupar o gasto de bastante dinheiro com honorários médicos porque os brāhmaṇas, além de poderem explicar o passado, o presente e o futuro, podiam, em geral, curar toda espécie de doenças simplesmente por dar instruções e algum remédio. Assim, ninguém carecia dos benefícios de um médico, astrólogo e sacerdote de primeira classe. Os membros importantes da ISKCON devem dar atenção cuidadosa à nossa escola de Dallas, onde se ensina sânscrito e inglês às crianças para que elas se tornem brāhmaṇas perfeitos. Se elas forem realmente treinadas como brāhmaṇas perfeitos, poderão salvar a sociedade dos ladrões e trapaceiros; na verdade, as pessoas podem ter uma vida feliz sob a proteção de brāhmaṇas qualificados. Portanto, a Bhagavad-gītā (4.13) dá ênfase à divisão da sociedade (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ). Infelizmente, certas pessoas hoje em dia afirmam ser brāhmaṇas simplesmente por direito de nascimento, sem quaisquer qualificações. Portanto, toda a sociedade está em caos.

SIGNIFICADO—Por meio da astrologia, podem-se conhecer o passado, o presente e o futuro. Os astrólogos ocidentais modernos não têm conhecimento do passado ou do futuro, nem podem dizer perfeitamente nada sobre o presente. No entanto, observamos nesta passagem que, logo após ouvir a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o astrólogo começou a fazer seus cálculos. Isso não era apenas fachada; ele realmente sabia como verificar a vida passada de alguém por meio da astrologia. Um tratado ainda existente, chamado Bhṛgu-saṁhitā, descreve um sistema pelo qual qualquer pessoa pode obter de imediato informações sobre o que foi no passado e o que vai ser no futuro. Os brāhmaṇas que iam de porta em porta como se fossem pedintes dominavam perfeitamente esse vasto campo de conhecimento. Assim, o conhecimento máximo era facilmente disponível até para o homem mais pobre da sociedade. O homem mais pobre podia consultar um astrólogo para saber sobre seu passado, presente e futuro, sem a necessidade de acordos comerciais ou pagamentos exorbitantes. O brāhmaṇa costumava dar o benefício de todo o seu conhecimento sem pedir remuneração, em troca do que o homem pobre lhe oferecia um punhado de arroz, ou qualquer coisa que tivesse em sua posse, para agradar o brāhmaṇa. Numa sociedade humana perfeita, o conhecimento perfeito em qualquer ciência – médica, astrológica, eclesiástica e assim por diante – está disponível até para o homem mais pobre, sem nenhuma preocupação de pagamento. Entretanto, hoje em dia, não se pode obter justiça, tratamento médico, orientação astrológica ou iluminação eclesiástica sem dinheiro, e, uma vez que as pessoas geralmente são pobres, estão privadas dos benefícios de todas essas grandes ciências.

SIGNIFICADO—Aqui obtemos alguma informação do mundo Vaikuṇṭha, ou mundo espiritual. Vaikuṇṭha significa “sem ansiedade”. No mundo material, todos vivem cheios de ansiedades, mas a Bhagaṇad-gītā (8.20) descreve outro mundo, onde não há ansiedades:

“Porém, existe outra natureza, que é eterna e transcendental a esta matéria manifesta e imanifesta. Ela é suprema e nunca é aniquilada. Quando tudo neste mundo é aniquilado, essa parte permanece como ela é.”

Assim como existem muitos planetas dentro do mundo material, existem muitos milhões de planetas, chamados Vaikuṇṭhalokas, no mundo espiritual. Todos esses Vaikuṇṭhalokas, ou planetas superiores, descansam na refulgência da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma na Brahma-saṁhitā (yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi), a refulgência Brahman que emana do corpo do Senhor Supremo cria inúmeros planetas, tanto no mundo espiritual quanto no mundo material, de modo que esses planetas são criações da Suprema Personalidade de Deus. O astrólogo viu que Śrī Caitanya Mahāprabhu era essa mesma Personalidade de Deus. Mal podemos imaginar quão erudito ele era, mas, de qualquer maneira, viajava de porta em porta, assim como um pedinte comum, para o benefício máximo da sociedade humana.

SIGNIFICADO—Com clareza, indica-se neste verso que, em última análise, a Verdade Absoluta, o Brahman Supremo, é a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, o início de todas as coisas é uma pessoa. Como se confirma na Bhagavad-gītā (10.8), mattaḥ sarvaṁ pravartate: tudo começa a partir da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Supremo é a entidade viva suprema. Portanto, tudo que existe, seja matéria, seja espírito, é apenas uma emanação da Pessoa Suprema, ou da vida suprema. A teoria dos cientistas modernos de que a vida começa a partir da matéria é um disparate. Tanto a matéria quanto a vida surgem da vida. Infelizmente, os cientistas desconhecem este fato científico: estão mergulhados na escuridão de seu dito conhecimento.

SIGNIFICADO—Pelo poder da ciência astrológica, pode-se verificar inclusive a posição da Suprema Personalidade de Deus. Tudo deve ser identificado por seus sintomas. Identifica-se a Suprema Personalidade de Deus pelos sintomas mencionados nos śāstras. Não se pense que qualquer pessoa pode se tornar Deus sem a evidência dos śāstras.

SIGNIFICADO—As palavras do Senhor Caitanya Mahāprabhu, a maior autoridade, claramente indicam nesta passagem que alguém se torna piedoso simplesmente por manter e proteger as vacas. Infelizmente, as pessoas se tornaram tão patifes que nem mesmo se importam com as palavras de uma autoridade. De um modo geral, o povo considera os vaqueiros como os membros mais baixos da sociedade, porém, aqui, Caitanya Mahāprabhu confirma que eles são tão piedosos que, em suas próximas vidas, serão brāhmaṇas. O sistema de castas tem um objetivo específico. Se esse sistema científico for seguido, a sociedade humana obterá o maior benefício. Atentando para essa instrução do Senhor, todos devem servir às vacas e aos bezerros e, em troca, obter ampla quantidade de leite. Não há perda em se servirem às vacas e aos bezerros, mas a sociedade humana moderna tem se degradado tanto que, em vez de proteger as vacas e servi-las, as estão matando. Como podem esperar paz e prosperidade na sociedade humana quando cometem atividades tão pecaminosas? É impossível.

SIGNIFICADO—Parece que o astrólogo não somente era conhecedor do passado, do presente e do futuro por meio de cálculos astrológicos, mas também era um grande meditador. Portanto, ele era um grande devoto e podia ver que o Senhor Caitanya Mahāprabhu era a mesma personalidade que Kṛṣṇa. No entanto, ficou em dúvida sobre se Kṛṣṇa e Śrī Caitanya Mahāprabhu eram de fato a mesma pessoa.

SIGNIFICADO—Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya: na visão de um devoto perfeito, o Senhor Caitanya Mahāprabhu é uma combinação de Rādhā e Kṛṣṇa. Aquele que vê o Senhor Caitanya como diferente de Kṛṣṇa está sob a influência da energia ilusória do Senhor. Parece que o astrólogo já era um devoto avançado, e, ao chegar à presença do Supremo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, tornou-se perfeitamente autorrealizado e pôde ver que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e Śrī Caitanya Mahāprabhu são a mesma Pessoa Suprema.

SIGNIFICADO—O incidente do encontro do Senhor Caitanya com o sábio astrólogo não é mencionado no Caitanya-bhāgavata, mas não podemos, por isso, dizer que não tenha acontecido. Pelo contrário, devemos aceitar a afirmação de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī de que tudo o que o Caitanya-bhāgavata omitiu está mencionado especialmente no Caitanya-caritāmṛta.

SIGNIFICADO—Yamunākarṣaṇa-līlā é o passatempo de atrair o Yamunā. Um dia, Śrī Baladeva desejou que o rio Yamunā fosse perante Ele, e, quando o rio Yamunā se recusou a isso, Ele pegou Seu arado, ameaçando cavar um canal para que o Yamunā fosse obrigado a se aproximar. Uma vez que Śrī Caitanya Mahāprabhu é a forma original de Baladeva, em Seu êxtase, Ele pediu a todos que trouxessem mel. Dessa maneira, todos os devotos ali presentes viram a yamunākarṣaṇa-līlā. Nesta līlā, as namoradas de Baladeva O acompanhavam. Após ingerir uma bebida feita de mel, chamada vāruṇī, Ele desejou mergulhar no Yamunā e nadar com as mocinhas. Afirma-se no Śrīmad-Bhāgavatam (10.65.25-30,33) que o Senhor Baladeva pediu que o Yamunā se aproximasse, e, quando o rio desobedeceu à ordem do Senhor, Ele ficou irado e, então, quis arrastá-lo com Seu arado para perto dEle. Entretanto, com muito temor da ira do Senhor Balarāma, o Yamunā foi até Ele de imediato e se rendeu-se, orando ao Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, e admitindo seu erro. Então, foi perdoado. Essa é a essência da yamunākarṣaṇa-līlā. Na oração de Jayadeva Gosvāmī relativa às dez encarnações, também se descreve esse episódio:

SIGNIFICADO—A Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna tem agora seu centro mundial em Navadvīpa, Māyāpur. Os administradores desse centro devem providenciar que, vinte e quatro horas por dia, se cantem os santos nomes do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, acompanhado de haraye namaḥ, kṛṣṇa yādavāya namaḥ, pois essa canção era a favorita de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Porém, todo esse saṅkīrtana deve ser precedido pelo cantar dos santos nomes dos cinco tattvas – śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Já nos acostumamos a cantar esses dois mantras – śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda e Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Agora, depois desses, as outras duas linhas – a saber, haraye namaḥ, kṛṣṇa yādavāya namaḥ/ gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana – devem ser acrescentadas, especialmente em Māyāpur. O cantar dessas seis linhas deve continuar tão perfeitamente bem que ninguém lá ouça qualquer outra vibração senão esse canto dos santos nomes do Senhor. Isso fará desse lugar o centro espiritualmente todo-perfeito.

SIGNIFICADO—O phaujadarā, ou magistrado da cidade, se chamava kājī (Kazi). Os jamidāras (zamindares), ou proprietários de terras (maṇḍalerās), cobravam impostos sobre a terra, porém, manter a lei e a ordem e punir criminosos era dever confiado ao Kazi. Tanto o Kazi quanto os proprietários de terra estavam sob o controle do governador da Bengala, a qual era conhecida naquela época como Subā-bāṅgālā. Os distritos de Nadia, Islāmpura e Bāgoyāna estavam todos sob o domínio do zamindar chamado Hari Hoḍa, ou de seu descendente conhecido como Hoḍa Kṛṣṇadāsa. Consta que Chand Kazi era o mestre espiritual de Nawab Hussain Shah. Segundo uma opinião, seu nome era Maulānā Sirājuddina, e, segundo outra, seu nome era Habibara Rahamāna. Ainda há descendentes vivos de Chand Kazi nas vizinhanças de Māyāpur. As pessoas ainda vão visitar a tumba de Chand Kazi, que fica debaixo de uma árvore campaka e é conhecida como o samādhi de Chand Kazi.

SIGNIFICADO—Parece que, desde a invasão de Baktiyār Khiliji na Bengala até a época do Chand Kazi, os hindus, ou os seguidores dos princípios védicos, foram severamente reprimidos. Assim como os hindus no Paquistão dos dias atuais, praticamente ninguém podia executar os princípios religiosos hindus livremente. O Chand Kazi fez referência a essa situação da sociedade hindu. Anteriormente, os hindus não haviam sido honestos no cumprimento de seus princípios hindus, mas agora cantavam livremente o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Portanto, era decerto pela influência de alguém acima deles que estavam tão ousados.

Na realidade, isso era verdade. Apesar de os membros da dita sociedade hindu seguirem os costumes e as fórmulas sociais, praticamente haviam se esquecido de executar seus princípios religiosos estritamente. Porém, com a presença de Śrī Caitanya Mahāprabhu, eles realmente passaram a seguir os princípios reguladores segundo a ordem dEle. Essa ordem ainda está em vigor, e, em qualquer lugar, em todas as partes do mundo, pode-se executá-la. A ordem é a seguinte: torne-se um mestre espiritual sob a orientação de Śrī Caitanya Mahāprabhu, seguindo os princípios reguladores, cantando pelo menos dezesseis voltas diariamente do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e pregando o culto da consciência de Kṛṣṇa em todo o mundo. Se acatarmos a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, sem dúvida obteremos força espiritual e nos disporemos a pregar este culto do Movimento Hare Kṛṣṇa, sem que ninguém nos impeça.

SIGNIFICADO—Ordens semelhantes de parar o saṅkīrtana nas ruas de grandes cidades do mundo têm sido impostas aos membros do Movimento Hare Kṛṣṇa. Temos centenas de centros em todo o mundo, e temos sido perseguidos especificamente na Austrália. Na maioria das cidades do mundo ocidental, fomos presos muitas vezes pela polícia, mas, de qualquer modo, estamos cumprindo a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, cantando nas ruas de todas as cidades importantes, como Nova Iorque, Londres, Chicago, Sidney, Melbourne, Paris e Hamburgo. Devemos lembrar que semelhantes incidentes aconteceram no passado, quinhentos anos atrás, e o fato de ainda acontecerem indica que nosso movimento de saṅkīrtana é realmente autorizado, pois, se o saṅkīrtana fosse um evento material insignificante, os demônios não se oporiam a ele. Os demônios da época tentaram impedir o movimento de saṅkīrtana inaugurado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Demônios semelhantes tentam deter o movimento de saṅkīrtana que efetuamos em todo o mundo, e isso prova que nosso movimento de saṅkīrtana ainda é puro e genuíno, seguindo os passos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

SIGNIFICADO—Converter um hindu em muçulmano era uma operação fácil naqueles dias. Caso um muçulmano simplesmente borrifasse água no corpo de um hindu, supunha-se que o hindu já se tornara muçulmano. Durante a dominação dos britânicos em Bangladesh, durante as últimas rixas entre hindus e muçulmanos, muitos hindus foram convertidos em muçulmanos ao serem forçados a comer carne de vaca. A sociedade hindu era tão rígida na época do Senhor Caitanya que, se um hindu fosse convertido em muçulmano, não havia possibilidade de se regenerar. Dessa maneira, a população muçulmana na Índia aumentou. Nenhum dos muçulmanos vieram de fora: de alguma forma, os costumes sociais forçaram hindus a se tornarem muçulmanos, sem qualquer possibilidade de retornar à sociedade hindu. O imperador Aurangzeb também inaugurou uma taxa que os hindus tinham que pagar pelo fato de serem hindus. Assim, todos os hindus pobres da classe mais baixa se tornaram muçulmanos voluntariamente para evitarem a taxa. Dessa maneira, a população muçulmana na Índia aumentou. O Chand Kazi ameaçou converter as pessoas em muçulmanos pelo simples processo de borrifar água em seus corpos.

SIGNIFICADO—Gandhi é conhecido por haver iniciado o movimento de desobediência civil não-violenta na Índia, porém, cerca de quinhentos anos antes dele, Śrī Caitanya Mahāprabhu iniciou Seu movimento de desobediência civil não-violenta à ordem do Chand Kazi. Não é necessário cometer violência para impedir que proíbam um movimento, pois é possível matar o comportamento demoníaco deles com razão e argumentos. Seguindo os passos do Senhor Caitanya Mahāprabhu, sempre que houver obstáculos, o movimento Hare Kṛṣṇa deverá matar a oposição com razão e argumentos e, assim, acabar com o comportamento demoníaco deles. Caso nos tornássemos sempre violentos, seria difícil organizarmos nossas atividades. Portanto, devemos seguir os passos do Senhor Caitanya Mahāprabhu, que desobedeceu à ordem do Chand Kazi, mas o subjugou com razão e argumentos.

SIGNIFICADO—Naquela época, Navadvīpa era composta de nove pequenas cidades, de modo que as palavras nagare nagare são significativas. Śrī Caitanya Mahāprabhu desejava executar kīrtana em cada uma dessas cidades vizinhas. Ele mandou que decorassem a cidade para a ocasião.

SIGNIFICADO—Este é o esquema para execução de kīrtana numa procissão. Durante a época de Śrī Caitanya Mahāprabhu, um grupo era composto de vinte e um homens: quatro pessoas tocando mṛdaṅgas, uma liderando o canto e dezesseis outras tocando karatālas, em resposta ao líder do canto. Se numerosas pessoas se associarem ao movimento de saṅkīrtana, podem seguir os passos de Śrī Caitanya Mahāprabhu e formar diferentes grupos de acordo com o tempo e o número de homens disponíveis.

SIGNIFICADO—O Kazi havia baixado uma ordem proibindo a execução de kīrtana, o canto congregacional do santo nome do Senhor. Porém, quando isso chegou ao conhecimento do Senhor Caitanya Mahāprabhu, Ele promoveu desobediência civil à ordem do Kazi. O Senhor Caitanya e todos os Seus devotos, naturalmente entusiasmados, embora perturbados, devem ter feito um grande alvoroço com seus altos brados.

SIGNIFICADO—A ordem do Kazi, proibindo a execução de saṅkīrtana, pôde perdurar somente enquanto não houve desobediência civil. Sob a liderança do Senhor Supremo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, os cantores, aumentando em número, desobedeceram à ordem do Kazi. Milhares de pessoas se reuniram e formaram grupos, cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e fazendo um tumultuoso som de protesto. Assim, o Kazi ficou bastante amedrontado, como naturalmente se costuma ficar em tais circunstâncias.

Também nos dias de hoje, as pessoas de todo o mundo podem se congregar no movimento para a consciência de Kṛṣṇa e protestar contra os atuais governos degradados das sociedades ateístas do mundo, que se baseiam em toda classe de atividades pecaminosas. O Śrīmad-Bhāgavatam afirma que, na era de Kali, ladrões, patifes e pessoas de quarta classe, que não têm nem educação nem cultura, usurparão os assentos dos governos para explorar os cidadãos. Esse é um sintoma de Kali-yuga que já se manifestou. O povo não pode se sentir seguro quanto às suas vidas e propriedades, mas os ditos governos continuam, e seus ministros obtêm gordos salários, embora sejam incapazes de fazer algo para o bem da sociedade. O único remédio em tais circunstâncias é incrementar o movimento de saṅkīrtana sob a bandeira da consciência de Kṛṣṇa e contra as atividades pecaminosas de todos os governos do mundo.

O movimento para a consciência de Kṛṣṇa não é um movimento religioso sentimentalista: é um movimento de reforma de todas as anomalias da sociedade humana. Se as pessoas o aceitarem seriamente, cumprindo este dever de forma científica, como ordena Śrī Caitanya Mahāprabhu, o mundo verá a paz e a prosperidade, ao invés de penar confusa e desesperadamente sob governos incapazes. Sempre existem patifes e ladrões na sociedade humana, e, assim que um governo fraco é incapaz de cumprir com seus deveres, esses patifes e ladrões se manifestam para fazer seus negócios. Assim, toda a sociedade torna-se um inferno impróprio para cavalheiros. Há necessidade imediata de um bom governo – um governo pelo povo, com consciência de Kṛṣṇa. A menos que as massas populares se tornem conscientes de Kṛṣṇa, jamais haverá bons homens. O movimento para a consciência de Kṛṣṇa que Śrī Caitanya Mahāprabhu inaugurou, cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, ainda tem sua potência. Portanto, o povo deve entendê-lo séria e cientificamente e espalhá-lo em todo o mundo.

O movimento de saṅkīrtana inaugurado por Śrī Caitanya Mahāprabhu é descrito no Caitanya-bhāgavata, Madhya-khaṇḍa, vigésimo terceiro capítulo, começando com o verso 241, que afirma: “Meu querido Senhor, que minha mente se fixe em Teus pés de lótus.” Acompanhando o canto do Senhor Caitanya, todos os devotos reproduziam o mesmo som que Ele cantava. Dessa maneira, o Senhor prosseguia, liderando todo o grupo nas vias marginais do rio Ganges. Ao chegar ao Seu próprio ghāṭa, ou balneário, o Senhor dançou cada vez mais. Então, Ele prosseguiu para o ghāṭa de Mādhāi. Dessa maneira, Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor Supremo, que era conhecido como Viśvambhara, dançou por todas as margens do Ganges. Prosseguiu, então, para Bārakoṇā-ghāṭa, para Nāgariyā-ghāṭa e, atravessando Gaṅgānagara, chegou a Simuliyā, o bairro no extremo da cidade. Todos esses locais rodeiam Śrī Māyāpur. Após chegar a Simuliyā, o Senhor prosseguiu em direção à casa do Kazi e, dessa maneira, chegou à porta do Chand Kazi.

SIGNIFICADO—Alguns dos homens do movimento de desobediência civil de Śrī Caitanya Mahāprabhu estavam agitados porque não podiam controlar suas mentes. Porém, o Senhor estava inteiramente pacífico, sóbrio e sereno. Portanto, quando o Kazi desceu para vê-lO, o Senhor lhe ofereceu o devido respeito e um assento, pois ele era um respeitável funcionário do governo. Assim, o Senhor nos ensinou por Seu comportamento pessoal. Ao levar adiante nosso movimento de saṅkīrtana da consciência de Kṛṣṇa, pode ser que nos deparemos com dias difíceis, mas devemos sempre seguir os passos de Śrī Caitanya Mahāprabhu e fazer o necessário de acordo com o tempo e as circunstâncias.

SIGNIFICADO—Na Índia, mesmo nas vilas do interior, todas as comunidades hindus e muçulmanas costumavam viver muito pacificamente, estabelecendo um relacionamento mútuo. Os jovens chamavam os membros mais velhos da vila de cācā, ou kākā, “tio”, e os homens da mesma idade se chamavam uns aos outros de dādā, “irmão”. O relacionamento era muito amistoso. Havia inclusive convites de famílias muçulmanas a hindus e de famílias hindus a muçulmanos. Tanto os hindus quanto os muçulmanos aceitavam os convites de ir à casa uns dos outros para participar de diferentes cerimônias. Mesmo cinquenta ou sessenta anos atrás, o relacionamento entre hindus e muçulmanos era muito amigável: não havia perturbações. Não encontramos qualquer rixa entre hindus e muçulmanos na história da Índia, mesmo durante os dias do domínio muçulmano sobre o país. O conflito entre hindus e muçulmanos foi criado por políticos corruptos, especialmente governantes estrangeiros, e, assim, a situação gradualmente foi se agravando tanto que a Índia se dividiu em Hindustão e Paquistão. Felizmente, o remédio para unir, não só os hindus e muçulmanos, mas também todas as comunidades e todas as nações, pode ainda ser administrado pelo Movimento Hare Kṛṣṇa, apoiado na forte plataforma básica do amor a Deus.

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SIGNIFICADO—Todos podem entender que bebemos leite de vaca e nos utilizamos dos touros para obter produtos agrícolas. Portanto, já que nosso verdadeiro pai nos dá os grãos alimentícios e nossa mãe nos dá o leite com o qual vivemos, a vaca e o touro são considerados nosso pai e nossa mãe. Segundo a civilização védica, há sete mães, uma das quais é a vaca. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu desafiou o Kazi muçulmano: “Que espécie de princípio religioso segues tu ao matar teu pai e tua mãe para comê-los?” Em qualquer sociedade humana civilizada, ninguém ousaria matar seu pai e sua mãe com o objetivo de comê-los. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu desafiou o sistema de religião muçulmano como sendo patricida e matricida. Também na religião cristã, um dos mandamentos principais é “não matarás”. Não obstante, os cristãos violam essa regra: eles são muito peritos em matar e em abrir matadouros. Em nosso movimento para a consciência de Kṛṣṇa, a primeira condição que impomos é que ninguém deve ser autorizado a comer qualquer espécie de carne. Não importa se é carne de vaca ou de cabra, mas enfatizamos, em especial, a proibição da carne de vaca, pois, segundo os śāstras, a vaca é nossa mãe. Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu desafiou a matança de vacas dos muçulmanos.

SIGNIFICADO—O Chand Kazi concordou em conversar com Śrī Caitanya Mahāprabhu, tomando por base as escrituras. Segundo a escritura védica, quando alguém pode apoiar sua posição citando os Vedas, seu argumento é perfeito. Analogamente, quando os muçulmanos apoiam sua posição com citações do Alcorão, seus argumentos também são autorizados. Quando o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu levantou a questão da matança de vacas e touros dos muçulmanos, o Chand Kazi apelou para o padrão de compreensão de suas escrituras.

SIGNIFICADO—A palavra śāstra é derivada do dhātu, ou raiz verbal, śas. Śas-dhātu diz respeito a controlar ou governar. O exercício de um governo pela força ou por meio de armas se chama śastra. Assim, sempre que há governo, quer por meio de armas, quer por meio de preceitos, o śas-dhātu é o princípio básico. Entre śastra (governar por meio de armas) e śāstra (governar por meio dos preceitos das escrituras), o melhor é śāstra. Nossas escrituras védicas não são códigos de leis ordinários de bom senso humano; são afirmações de pessoas realmente libertas, não sujeitas à imperfeição dos sentidos.

O śāstra tem que ser correto sempre, e não ora correto, ora incorreto. Nas escrituras védicas, se descreve a vaca como mãe. Portanto, ela é mãe em qualquer época; não é, como dizem certos patifes, que, na idade védica, ela era mãe, mas que, nesta era, não é mais. Se o śāstra é uma autoridade, a vaca é mãe sempre; ela foi mãe na idade védica e é mãe nesta era também.

Se alguém age segundo os preceitos dos śāstras, se livra das reações das atividades pecaminosas. Por exemplo, as propensões de comer carne, beber vinho e gozar de vida sexual são todas naturais para a alma condicionada. O caminho desse gozo se chama pravṛtti-mārga. O śāstra diz que pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalā: ninguém deve se deixar levar pelas propensões da vida condicionada deficiente, senão que deve se orientar pelos princípios dos śāstras. A propensão de uma criança é de brincar o dia todo, mas é preceito dos śāstras que os pais devem ter o cuidado de educá-la. Os śāstras existem justamente para orientar as atividades da sociedade humana. Porém, como as pessoas não consultam as instruções dos śāstras, que estão livres de defeitos e imperfeições, são, por isso, desencaminhadas por ditos professores e líderes educados, que estão repletos das deficiências da vida condicionada.

SIGNIFICADO—Nas escrituras védicas, há concessões para comedores de carne. É dito que, se alguém deseja comer carne, deve matar um bode perante a deusa Kālī e, então, comer sua carne. Não se permite que os comedores de carne comprem carne no mercado ou matadouro. Não existem leis que autorizem matadouros regulares para satisfazer a língua dos comedores de carne. Quanto à matança de vacas, é totalmente proibida. Uma vez que se considera a vaca como mãe, como poderiam os Vedas permitir a matança de vacas? Śrī Caitanya Mahāprabhu frisou que a afirmação do Kazi era imperfeita. Na Bhagavad-gītā (18.44), há um preceito claro de que as vacas devem ser protegidas, kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam: “O dever dos vaiśyas é produzir produtos agrícolas, comercializar e dar proteção às vacas.” Portanto, é falsa a afirmação de que as escrituras védicas contêm preceitos que permitam a matança de vacas.

SIGNIFICADO—Esta é uma citação do Brahma-vaivarta Purāṇa (Kṛṣṇa-janma-khaṇḍa 185.180).

SIGNIFICADO—Em nosso trabalho prático de pregação, encontramos muitos cristãos que falam sobre as afirmações da Bíblia. Ao questionarmos se Deus é limitado ou ilimitado, os sacerdotes cristãos dizem que Deus é ilimitado. Porém, ao perguntarmos por que o Deus ilimitado teria apenas um filho, e não filhos ilimitados, eles não conseguem responder. De forma semelhante, do ponto de vista científico, as respostas do Antigo Testamento, do Novo Testamento e do Alcorão a muitas perguntas têm sido alteradas. Porém, ninguém pode alterar um śāstra por mero capricho. Todos os śāstras devem estar livres dos quatro defeitos da natureza humana. As afirmações dos śāstras devem ser sempre corretas.

SIGNIFICADO—Os śāstras dos yavanas, ou comedores de carne, não são escrituras eternas. São escrituras escritas recentemente e, às vezes, contradizem-se umas às outras. São três as escrituras dos yavanas: o Antigo Testamento, o Novo Testamento e o Alcorão. A compilação delas tem uma história; não são eternas como o conhecimento védico. Portanto, embora tenham seus argumentos e razões, não são muito completas nem transcendentais. Em vista disso, atualmente, as pessoas avançadas em ciência e filosofia consideram essas escrituras inaceitáveis.

Às vezes, sacerdotes cristãos nos perguntam: “Por que nossos seguidores negligenciam nossas escrituras e aceitam as suas?” Porém, quando lhes perguntamos: “Sua Bíblia diz ‘não matarás’. Por que, então, vocês matam tantos animais diariamente?”, eles não conseguem responder. Alguns deles respondem imperfeitamente que os animais não têm espírito. Contudo, nós, então, lhes perguntamos: “Como sabem que os animais não têm espírito? Animais e crianças têm a mesma natureza. Isso quer dizer que as crianças da sociedade humana também não têm espírito?” Segundo as escrituras védicas, dentro do corpo vive o proprietário do corpo, a alma. A Bhagavad-gītā (2.13) diz:

“Assim como a alma corporificada continuamente passa, neste corpo, da infância à juventude e à velhice, analogamente, a alma passa para outro corpo à hora da morte. A alma autorrealizada não se confunde com tal mudança.”

Como a alma está dentro do corpo, o corpo se altera através de muitas formas. Há uma alma dentro do corpo de cada entidade viva, quer animal, quer árvore, quer pássaro, quer ser humano, e a alma transmigra de uma espécie de corpo para outra. Quando as escrituras dos yavanas – a saber, o Antigo Testamento, o Novo Testamento e o Alcorão – não podem responder adequadamente a seguidores inquisitivos, naturalmente os que são avançados em conhecimento científico e filosofia perdem a fé em tais escrituras. O Kazi admitiu isso enquanto conversava com Śrī Caitanya Mahāprabhu. O Kazi era uma pessoa muito inteligente. Ele tinha conhecimento pleno de sua posição, como se afirma no verso seguinte.

SIGNIFICADO—Pātasāha refere-se ao rei. Nawab Hussain Shah, cujo nome completo era Ālā Uddīna Saiyad Husen Sā, era, naquela época (1498-1521), o rei independente da Bengala. Anteriormente, fora servo do cruel Nawab da dinastia Hābsī, chamado Mujaḥphara Khān, mas, de alguma forma, assassinou seu amo e se tornou o rei. Após conquistar o trono da Bengala (tecnicamente chamado Masnada), ele se declarou Saiyad Husen Ālā Uddīna Seriph Mukkā. Há um livro chamado Riyāja Us-salātina, cujo autor, Golām Husen, diz que Nawab Hussain Shah pertencia à família de Mukkā Seriph. Para manter a glória de sua família, ele adotou o nome Seriph Mukkā. No entanto, de um modo geral, ele é conhecido como Nawab Hussain Shah. Após sua morte, seu filho mais velho, Nasaratsā, se tornou o rei da Bengala (1521-1533). Esse rei também foi muito cruel. Cometeu muitas atrocidades contra os vaiṣṇavas. Como resultado de suas atividades pecaminosas, um de seus servos do grupo Khojā o matou enquanto ele orava na mesquita.

SIGNIFICADO—Outro significado de “Hari, Hari” é: “Estou roubando, estou roubando.”

SIGNIFICADO—Às vezes, descrentes demoníacos, não entendendo a potência do santo nome, zombam dos vaiṣṇavas quando estes cantam o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Essa zombaria também é benéfica para tais pessoas. O Śrīmad-Bhāgavatam, sexto canto, segundo capítulo, verso 14, indica que o cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, mesmo feito jocosamente, no decurso de um diálogo qualquer, para indicar algo estranho, ou feito com negligência, se chama nāmābhāsa, ou seja, o cantar que está quase na fase transcendental. Essa fase nāmābhāsa é melhor do que nāmāparādha. Nāmābhāsa desperta a lembrança suprema do Senhor Viṣṇu. Quem se lembra do Senhor Viṣṇu se livra do gozo material. Assim, avança gradualmente rumo ao transcendental serviço ao Senhor e se torna apto para cantar o santo nome do Senhor na posição transcendental.

SIGNIFICADO—A palavra pāṣaṇḍī se refere a descrentes ocupados em atividades fruitivas e a veneradores idólatras de muitos semideuses. Os pāṣaṇḍīs não creem em um só Deus, a Personalidade Suprema, o Senhor Viṣṇu; eles pensam que todos os semideuses têm a mesma potência que Ele. A definição de pāṣaṇḍī é dada no tantra-śāstra:

“Um pāṣaṇḍī é aquele que considera os grandes semideuses, tais como o senhor Brahmā e o senhor Śiva, iguais à Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa.” (Hari-bhakti-vilāsa, 1.17)

A Suprema Personalidade de Deus é asamaurdhva; em outras palavras, ninguém pode se igualar a Ele ou superá-lO. Os pāṣaṇḍīs, porém, não creem nisso. Adoram qualquer classe de semideuses, achando correto aceitar como o Senhor Supremo quem quer que os satisfaça. Os pāṣaṇḍīs eram contra o Movimento Hare Kṛṣṇa do Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, e agora vemos na prática que eles também não gostam de nossas humildes tentativas de espalhar a consciência de Kṛṣṇa em todo o mundo. Pelo contrário, esses pāṣaṇḍīs dizem que estamos estragando a religião hindu porque pessoas em todo o mundo estão aceitando o Senhor Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus segundo a versão do Bhagavad-gītā Como Ele É. Os pāṣaṇḍīs condenam este movimento, e às vezes acusam os vaiṣṇavas de países estrangeiros de não serem fidedignos. Mesmo ditos vaiṣṇavas ou seguidores do culto vaiṣṇava não concordam com nossas atividades ao fazermos vaiṣṇavas nos países ocidentais. Tais pāṣaṇḍīs existiam mesmo durante a época do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, e continuam a existir. No entanto, a despeito de todas as atividades desses pāṣaṇḍīs, a predição do Senhor Caitanya Mahāprabhu triunfará, pṛthivīte āche yata nagarādi grāma/ sarvatra pracāra haibe mora nāma: “Em todas as cidades e vilas, será ouvido o cantar do Meu nome.” Ninguém pode deter a propagação do movimento para a consciência de Kṛṣṇa, pois este movimento é abençoado pela Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Caitanya Mahāprabhu.

SIGNIFICADO—Na lista de ofensas ao cantar do santo nome do Senhor, afirma-se que dharma-vrata-tyāga-hutādi-sarva-śubha-kriyā-sāmyam api pramādaḥ: considerar o cantar do santo nome do Senhor igual à execução de alguma cerimônia religiosa auspiciosa é uma ofensa. Segundo o ponto de vista materialista, a execução de cerimônias religiosas cria uma atmosfera auspiciosa para o benefício material do mundo inteiro. Portanto, os materialistas inventam princípios religiosos para viverem confortavelmente, sem serem perturbados na execução de suas atividades materiais. Como não creem na existência de Deus, conceberam a ideia de um Deus impessoal e a ideia de que, para se ter alguma concepção de Deus, pode-se imaginar qualquer forma. Assim, eles consideram as muitas formas dos semideuses como diferentes representações ou manifestações do Senhor. São chamados bahv-īśvara-vādīs, ou seguidores de milhares e milhares de deuses. Consideram o cantar dos nomes dos semideuses uma atividade auspiciosa. Svāmīs ditos grandiosos têm escrito livros dizendo que se pode cantar qualquer nome – Durgā, Kali, Śiva, Kṛṣṇa, Rāma e assim por diante – porque qualquer nome é eficiente para criar uma atmosfera auspiciosa na sociedade. Assim, eles são chamados de pāṣaṇḍīs – descrentes, ou demônios infiéis.

Tais pāṣaṇḍīs desconhecem o verdadeiro valor do cantar do santo nome do Senhor Kṛṣṇa. Tolamente orgulhosos de seu nascimento material como brāhmaṇas e consequentemente de sua posição superior na ordem social, consideram as outras classes – a saber, os kṣatriyas, os vaiśyas e os śūdras – como classes inferiores. Segundo eles, ninguém exceto os brāhmaṇas pode cantar o santo nome de Kṛṣṇa, pois, se outros cantarem o santo nome, sua potência se reduzirá. Eles não têm noção da potência do nome do Senhor Kṛṣṇa. O Bṛhan-nāradīya Purāṇa recomenda:

“Para quem quer avançar espiritualmente nesta era de Kali, não há alternativa, não há alternativa, não há alternativa a não ser o santo nome, o santo nome, o santo nome do Senhor.” Os pāṣaṇḍīs não aceitam que a potência do santo nome de Kṛṣṇa é tão grande que é possível se libertar simplesmente cantando o santo nome, embora isso seja confirmado no Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51): kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet. Qualquer pessoa, de qualquer parte do mundo, que pratique o cantar do santo nome de Kṛṣṇa pode se libertar e, após a morte, voltar ao lar, voltar ao Supremo. Os pāṣaṇḍīs patifes acham que, se alguém que não seja brāhmaṇa cantar o santo nome, a potência do santo nome se perderá. Segundo o julgamento deles, ao invés de salvar as almas caídas, a potência do santo nome fica reduzida. Acreditando na existência de muitos deuses e considerando o cantar do santo nome de Kṛṣṇa não melhor do que o de outros hinos, esses pāṣaṇḍīs não creem nas palavras dos śāstras (harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam). Todavia, Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma em Seu Śikṣāṣṭaka que kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: deve-se cantar o santo nome do Senhor sempre, vinte e quatro horas por dia. Contudo, os pāṣaṇḍīs são tão caídos e falsamente orgulhosos de terem nascido em famílias de brāhmaṇas que pensam que, ao invés de salvar todas as almas caídas, o santo nome se torna impotente quando cantado constantemente por homens de classes inferiores.

As palavras kṛṣṇera kīrtana kare nīca bāḍa bāḍa são significativas no verso 211, pois indicam que qualquer pessoa pode se juntar ao movimento de saṅkīrtana, como se menciona no Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18): kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ. Essa é uma lista dos nomes dos caṇḍālas. Os pāṣaṇḍīs dizem que, se esses homens de classes inferiores têm permissão de cantar, a influência deles aumenta. Eles não gostam da ideia de que outros devam também desenvolver qualidades espirituais, pois isso abateria o falso orgulho deles de terem nascido em famílias da elevada casta de brāhmaṇas, com monopólio das atividades espirituais. Porém, a despeito de todos os protestos dos ditos hindus e membros da casta de brāhmaṇas, propagamos o movimento para a consciência de Kṛṣṇa em todo o mundo, segundo os preceitos dos śāstras e a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Assim, nós nos asseguramos de que estamos libertando muitas almas caídas, fazendo delas candidatos dignos de voltar ao lar, voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—A palavra ṭhākura tem dois sentidos. Um sentido é “Deus”, ou “pessoa divina”, e outro é “kṣatriya”. Nesta passagem, os brāhmaṇas pāṣaṇḍīs chamam o Kazi de ṭhākura, tendo-o por governador da cidade. Há diferentes nomes pelos quais alguém pode se dirigir a membros de diferentes castas. Os brāhmaṇas são tratados por mahārāja, os kṣatriyas são tratados por ṭhākura, os vaiśyas são tratados por śetha ou mahājana, e os śūdras são tratados por caudhurī. Essa etiqueta ainda é seguida no norte da Índia, onde os kṣatriyas são tratados por ṭhākura sāhab. Os pāṣaṇḍīs chegaram ao ponto de pedir ao magistrado, o Kazi, que expulsasse Śrī Caitanya Mahāprabhu da cidade, por Ele ter introduzido o hari-nāma-saṅkīrtana. Felizmente, nosso Movimento Hare Kṛṣṇa no mundo inteiro, especialmente no mundo civilizado da Europa e das Américas, tem-se tornado muito popular. De um modo geral, ninguém apresenta queixas contra nós para que nos expulsem de uma cidade. Embora, na verdade, tenha sido feita semelhante tentativa em Melbourne, na Austrália, a tentativa fracassou. Assim, agora estamos introduzindo este Movimento Hare Kṛṣṇa em grandes cidades do mundo, como Nova Iorque, Londres, Paris, Tóquio, Sidney, Melbourne e Aukland, e, pela graça do Senhor Caitanya Mahāprabhu, tudo está indo bem. As pessoas ficam felizes ao aceitar o princípio de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, e o resultado é bastante satisfatório.

SIGNIFICADO—Confirmando a potência do movimento de saṅkīrtana, estas palavras da própria boca do Senhor Caitanya Mahāprabhu expressam como as pessoas podem se purificar simplesmente cantando o santo nome do Senhor Kṛṣṇa. O Kazi era um muçulmano mleccha, ou comedor de carne, mas, como proferira várias vezes o santo nome do Senhor Kṛṣṇa, as reações de sua vida pecaminosa foram destruídas automaticamente, e ele se purificou por inteiro de toda a contaminação material. Não sabemos o motivo pelo qual os pāṣaṇḍīs dos dias atuais protestam que estamos deteriorando a religião hindu ao propagarmos a consciência de Kṛṣṇa em todo o mundo e elevarmos todas as classes de homens ao padrão máximo do vaiṣṇavismo. Porém, esses patifes discordam tão veementemente de nós que alguns deles não permitem que vaiṣṇavas europeus e americanos entrem nos templos de Viṣṇu. Julgando que a religião foi feita para algum benefício material, esses ditos hindus realmente se tornaram corruptos ao adorarem as numerosas formas dos semideuses. No verso seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma a purificação do Kazi.

SIGNIFICADO—Neste verso, o Senhor Supremo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, confirma que qualquer pessoa que cante os santos nomes Hari, Kṛṣṇa e Nārāyaṇa, sem cometer ofensas, é certamente afortunada ao extremo e, seja indiana ou não-indiana, hindu ou não-hindu, alcança de imediato o nível da mais piedosa das pessoas. Portanto, não nos importamos com as afirmações de pāṣaṇḍīs que protestam contra o fato de nosso movimento converter membros de outras cidades ou países em vaiṣṇavas. Temos que seguir os passos do Senhor Caitanya Mahāprabhu, executando nossa missão pacificamente, ou, se necessário, chutando a cabeça de tais protestadores.

SIGNIFICADO—Como resultado dessa forte ordem do Kazi, mesmo atualmente os descendentes da família do Kazi não se opõem ao movimento de saṅkīrtana em nenhuma circunstância. Mesmo durante as grandes rixas entre hindus e muçulmanos em lugares vizinhos, os descendentes do Kazi preservaram honestamente a garantia dada pelo antepassado deles.